宗鏡錄卷第二十五

宗鏡錄

宗鏡錄卷第二十五

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫一代时教。了义诸经。虽題目不同。能詮有別。皆目一心之旨。終无識外之文。凡挂一言。尽归宗鏡。橫周法界。皆同此释。如称妙法蓮华经者。妙法即是绝待真心。称之曰妙。蓮华以出水无著为义。即喻心性。隨流墮凡而不染垢。返流出尘而不著净。乃至下之七喻。比況皆同。火宅。即是第八識体。起四倒八苦之火。燒三界五阴之身。鬼神。配利使诸见之邊邪。禽蟲。喻鈍使根隨之烦恼。乃至一切经教。无量法門。或譬喻说。或因缘说。或广略说。或橫竪说。所有名相句义。皆是心王心所之法。若迷一念心。執著外境。隨处生著。即入火宅义。若悟一念心。通達一切。无非實相。即出火宅义。但是生烦恼时有业留处。即是繫縛。即是生死。若了烦恼性空无有业处。即是解脫。即是得道。如思益经云。佛言。我坐道場时。唯得顛倒所起烦恼畢竟空性。以无所得故得。以无所知故知。如云不得一法。即与授記。是斯旨也。若信解品內。法喻之文。長者。即是心王。窮子。即是妄念。一念纔起。五阴俱生。背觉合尘。名为捨父。伶俜五趣。号五十年。归家。是返本還原。付財。是悟心得記。三草二木。同会一心。化壘草庵。即示真實。繫珠。指懷中之佛性。鑿井出心地之智泉。乃至观音品中云。若三千大千國土滿中怨賊者。即众生十使利鈍烦恼。遍一切处恼亂行人。称为怨賊。若遇順境而起軟賊。即是华箭射体。若遇逆缘而起強賊。即是毒箭入心。利使见賊烦恼遍一切处者。如经云。处处皆有。魑魅魍魎。以依言執法。隨处起见解故。若鈍使怨怨烦恼遍一切处者。如经云。诸惡蟲輩。交橫馳走。以觸目覩境。逆順交馳。念念憎愛。隨处动結故。有一商主者。即是心王。將诸商人者。即是眼等六識。商人。貨易珍宝义。若眼商人。被色尘所易。貨眼自性之珍宝。若耳商人。被声尘所易。貨耳自性之珍宝等。齎持重宝者。即是俱懷佛性。经过險路者。即是三界之險有。六趣之迷津。其中一人作是唱言者。即是意根能起隨念計度之分別。常引导五根入於善惡。诸善男子。勿得恐怖。汝等應当一心称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏施於众生。汝等若称名者。於此怨賊。即得解脫者。若了一心。則无外境。眼不为色所劫。乃至意不为法所劫。即当处解脫。所以华严经頌云。一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。即是於一心中。能了萬法。互生互滅。无有自性。萬境皆空。不为所怖。即是以无畏施於众生。於此根尘怨賊。即时解脫。众商人闻。俱发声言。南无观世音菩萨。称其名故。即得解脫者。六根都会一心。即是俱发声言。纔了唯心。诸境自滅。即是称其名故即得解脫。以无法對治。不生欣慼故。所以方便品云。十方佛土中。唯有一乘法。如法华名相云。经云。色涅槃。受想行識涅槃。此中亦尔。色法华。受想行識法华。经云。色非染非净。色生般若生。色性虛微名妙色。体。自离假名为法。色无尘垢。借喻蓮华。文字性空。目之为经。经者。以身心为义。如来在乎阴界。阴界即如。何異之有。略統始終以为心要。啟发心路。名之为序。悟心將发。達本来空。即是悟佛知见。一色寂滅。一切色亦然。一切声亦然。即是十方佛同说法华。诸法从本来。常自寂滅相。此是何物法。並是眼法。乃至意法。身心皆寂滅。佛子。行此寂滅道。即是佛也。所以古師云。妙法者。是如来靈智体也。或名大方广佛华严经者。大方广者。是一心所證之法。佛华严者。即一心能證之人。攝所归能。人法冥合。皆是一心。大者。即是凡圣一心真如体大。以真如性遍一切处故。方者。即是真如相大。能具足无漏性功德故。广者。即是真如用大。能生世出世間诸善根故。佛者。是一心无作之果海。华者。是一心萬行之因門。严者。是一心妙用之庄严。经者。是一心真如无尽之妙理。如破尘所出之卷。仰空所寫之文。乃至八十卷中。所有長行短頌。一文一字。如善財所见五十三位善知識。若人若神。或男或女等。一一皆是自心逐位所證法門。如三乘说解而非行。如说人名字而不識其人。若此宗鏡一乘之理。说者。即行即解。如看其面。不说其名而自識也。或託事说。或立況说。若大乘中所明。託事以显法。即以異事而显異法。多是一事表一法。如室表慈悲。衣表忍辱等。今明一事。即法即人。即依即正。具无尽德。隨一事即攝无尽。以称性为事。事何有尽。从真起相。相復何窮。又三乘所说教門。但以別教而詮別义。所以得理而忘教。若入此圓宗者。而教即是义。以一法纔興。即一切无邊萬法。皆悉同时具足相應故。此一法外。更无餘法。所以经云。知从一法出一切法。而能各各分別演说。以一切法种种义。究竟皆是一义故。以一心能生一切萬法。演出无邊义趣。展即遍滿法界。還攝种种法义。归於一心。不动一心。而演诸义。不壞诸义。而显一心。即卷常舒。如来於一言語中。演说无邊契经海。即舒常卷。一切法門无尽海。同会一法道場中。如草木四微。从地而生。還归地滅。猶波浪鼓动。依水而起。還復水源。故经頌云。佛智通達净无礙。一念普知三世法。皆从心識因缘起。生滅无常无自性。故清涼疏云。华严经者。統唯一真法界。謂總該萬有。即是一心也。或名维摩经者。此云净名。即是一切众生自性清净心。此心弗澄而自清。弗磨而自瑩。处凡而不垢。在圣而不净。故云自性清净。所言名者。以心无形。但有名故。文中所说。以四海之渺瀰。攝归毛孔。用須彌之高广。內入芥中。飛佛土於十方。未移本处。擲大千於界外。含識莫知。日月懸於毫端。供具现於体內。腹納劫燒之焰。火事如然。口吸十方之風。身无損減。斯皆自心转變。不动而遠近俄分。一念包容。无礙而大小相入。天台疏云。以須彌之高广。內芥子中。无所增減。須彌山王本相如故。而四天王忉利诸天。不觉不知己之所入。唯應度者。乃见須彌入芥子中。是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔。不嬈魚鼈黿鼉水性之屬。而彼大海本相如故。诸龍鬼神阿脩罗等。不觉不知己之所入。於此众生。亦无所嬈。此是明不思議之大用也。正以實慧与真性合。故得有斯莫測之用。此如大智論偈云。水銀和真金。能塗诸色像。功德和法身。处处應现往。若須彌高广。內於芥子而无增減。亦不迫迮。不觉不知者。具不思議解脫者。迹居依報之境。得自在也。此义难解。有師言。神力能尔。今謂不思議性。非天人脩罗佛之所作。神力何能尔。有師言。小无小相。大无大相。故得入也。今謂小是小。大是大。是自性小大。不得相入者。小大大小。既是他性之小大。何得入也。今解。华严经。明一微尘有大千经卷。观众生一念无明心。即是如来心。若见此心。則能以須彌入芥子。无相妨也。下诸不思議事。窮劫说不能尽。皆是此意耳。所以然者。此经云。诸佛解脫。当於众生心行中求。若观众生心行。得诸佛解脫。住此解脫。則能现如是种种不思議事也。所以然者。诸方便教。明二乘得偏真之理解脫。是思議解脫。如得玻璃珠。不能雨宝。大乘圓教。明菩萨中道圓真真性解脫。即是不思議解脫。如得如意珠。能雨大千宝也。见众生心行真性。得芥子須彌真性。一如无二如。若得芥子真性之小。能容須彌之大。得須彌真性。則須彌之大。不礙芥子之小。舉此一意。可以例下诸事也。而言其中众生不觉。唯應度者乃能见之者。众生既不见小大真性之理。豈觉知也。其有得度之機。即见此事也。又若能观此真性。入观行即。相似即。因此必得如来滅度。故言乃能见之。故法华经明六根清净云。唯独自明了。餘人所不见也。经言。又以四大海水入一毛孔者。正報得自在也。若会海水不思議真性。即是一毛不思議真性者。能以海水入一毛孔。於正報之身。无所妨損也。輔行記释云。且約一念刹那心所起。故言小也。即此一念。具足法身一切佛法。即是能容須彌之大。大小常遍。理事无礙。事理本来相即故。所以不斷烦恼而入涅槃。只指凡夫一念刹那心。具足难思法身之体。本来相在故。是故方便教中之人。迷於相在不思議理。縱闻常住。解惑分岐。故別教道中。仍存異解。唯於圓教。始末一如。故五分法身。不逾凡質。所以云。欲见如来心。但观众生心。則诸佛众生。是名。心常契旨。有識无情。是号。法本同原。認名号而世諦成差。观体性而真門一等。法华经法師功德品云。菩萨於净身。悉见世所有。唯独自明了。餘人所不见。古释云。何意不见。有我相故耳。无我即见性。了人法二空。真心自现。即是净身。於真心中。世間所有一切境界悉於中现。故首楞严经云。诸法所生。唯心所现。性空无伴名独。若取阴界入。即名餘人。为阴所覆。不见自性。龐居士偈云。居士元无病。方丈现有疾。唯憂二乘者。缘事不得出。所以诃秽食。純说波罗蜜。上方一盂飯。气滿於七日。不假日月光。心王照斯室。文殊问不二。忘言功自畢。过去既如然。现在還同一。若能達此理。无求總成佛。牛頭净名私記云。经明於一毛孔中见摩耶身。摩耶胎中行无量步。如不可说微尘世界闊。一日行无量步。是何物法門。亦作室中容三萬二千師子座说。又作須彌入芥子说。涅槃经中。作藕絲懸須彌山说。大品中作針鋒上无邊身菩萨名说。只是一意。一解千从。当於观智心行中求。若事相上看終不得。经云。是名不可思議解脫法門。明一切法。当体自解脫。色大故般若大。色如虛空。萬法例尔。故知诸佛凡有所说。虽約事言。皆是即相明宗。終无別意。故法华经云。十方諦求更无餘乘。唯宗一法矣。

靈辯和尚华严論问云。大小净秽。相各差別。云何而得大小相即。

答。性非性故。如像入鏡中。像如本而鏡中现。鏡如本而容众像。俱无增減。以无性故。一念入一切世界不思議住故。是故心藏功德无邊。或云金刚般若波罗蜜经者。即是本心不动。喻。若金刚。般若真智。乃靈臺妙性。達此而即到涅槃彼岸。昧此而住生死迷津。文中所说應无所住而生其心者。起念即是住著。心若不起。萬法无生。即心遍一切处。一切处遍心。如是了達。頓入自宗。故云若是经典所在之处。則为有佛。以心遍即法遍。以法即佛故。以智通即境通。以境即心故。如华严经云。如来成正觉身。究竟无生滅故。如一毛孔遍法界。一切毛孔悉亦如是。当知无有少許处空无佛身。何以故。如来成正觉时。无处不至故。是以若不悟自心遍一切处。則心外见法。顛倒轮回。豈得称正遍知成善逝之者。如经云。凡所有相。皆是虛妄。若见诸相非相。則见如来。以瞥有一毫起处。悉落见闻。从分別生。俱非真實。若不達无相即相。則是取相凡夫。若了相即无相。則成唯心大觉。既不可取相求悟。亦不可离相思真。不即不离。觉性自现。又云。一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。以十方三世一切如来悟心成佛。乃至三宝四諦。並从心出。觉此名佛。軌此名法。和此名僧。金刚辯宗云。金刚般若波罗蜜经者。一切如来悟心之門也。了无明之妄心。即妙慧之真心。故曰悟心。经云。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。悟三世之妄心不可得而有真心。故曰悟心。般若不壞假名論云。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色者。如人有目者。得无生忍也。日光明照者。決定了知诸法无性。见种种色者。悟一切法。不生不滅。不斷不常。不一不異。不来不出。无所得等。菩萨如是行不住施。速成正觉。得大涅槃。释曰。云何行不住施速證菩提。以了一切法即心自性。不住於法。寂照无涯。成觸目之菩提。得现前之三昧。若住一法。为境所留。失心智之光。入愚癡之闇。金刚经义云。常见自性。念念不离。故云佛在。正见性时。恒沙数劫只如今时。故名尔时。知心是佛。即是佛付囑。了。於法應无所住行於布施。十方國土中。唯有一乘法。只是一心。心即是法。法即是心。更住何法。故言不住。若离心別有法可得。即生執心。住於法相。即是无目之人。故称最上第一希有之法。修此法者。现世成佛。十方合为一相。见一切佛及诸众生。本无差別。见三世之事。状如彈指。此豈不是希有之法。又如诸了义经中云。聽法之众。从十方世界外来者。即是悟心为来。若迷此宗。乃遠在他方之外。如华严論云。十佛刹微尘数世界外来者。明从迷入信。故号为来。言彼世界。中有佛。号不动智者。为明不动智佛。是十方凡圣共有根本之智。明於此。智能起信心。故号之为来。此不动智佛。一切众生。常自有之。若取相隨迷。即尘障无尽。若一念觉迷達相。即净若虛空。但为隨迷称外。悟处言来。而實佛刹本无遠近內外等障。亦无去来。无邊佛刹。不出毛孔微尘之表。今致遠近。意令初信心者。心广大故。言其从彼世界中来。又明从迷悟入。故言为来。是以入宗鏡中。理当绝學。百氏之说。一教能明。萬化之端。一言可蔽。或云。香积云此有四十二恒河世界者。即是经歷四十二位心地法門。成云。散华瓔珞。空中成四柱之宝臺者。即是常樂我净一心四德之涅槃。所以华严经云。此华盖等。皆是无生法忍之所生起。或佛言彼时鹿王者。即我身是。即結会古今。明自心一際之法。或教中凡有空中发声告示。言下息疑者。並是頓悟自心。非他境界。或法华移天人於他土。即是三變心田。或维摩取妙喜来此方。斯乃即秽明净。或丈室容於高座。宝盖现於大千。未离兜率已般涅槃。不起樹王。而昇忉利。執手经无量之劫。登閣见三世之因。释迦眉間出菩萨身云之众。普贤毛孔。示诸佛境界之門。小器出无限之嘉羞。仰空雨难窮之珍宝。不动此处。遍坐道場。十刹宝坊。合为一土。闻经於五十小劫。猶若刹那之时。现通七日之中。舒之为一大劫。乃至恒沙法聚。无量义門。舉一例诸。俱不出自心之法。故知菩萨隨世所作。皆表一心。故净名经云。不捨道法。现凡夫事。如华严经云。一念於一切处。为一切众生示成正觉。是菩萨園林。法身。周遍尽虛空一切世界故。又云。一切菩萨行。遊戲神通。皆得自在。是菩萨宮殿。善遊戲诸禅解脫三昧智慧故。是以正報依報。皆成佛法。所以净名私記云。取妙喜来此土者。辯於净秽无二也。彼界虽来入此土。亦不增減。本性如故。虽来畢竟不动。何意如此。好自思之。故知萬法施为。隱显往復。若事若理。皆不出一真心矣。

如是解者。称可佛心。发智明而若千日照空。攝众义而如百川归海。畢竟更无一法现於心外。及在心中。乃至下及众生无明。上該诸佛种智。皆是无生性空妙旨。如摩诃般若经云。尔时释提桓因。及三千大千世界中。诸天。化作华。散佛菩萨摩诃萨比丘僧及須菩提上。亦供養般若波罗蜜。是时三千大千世界华。悉周遍於虛空中。化成华臺。端严殊妙。須菩提心念。是天子所散华。天上未曾见如是华。此华是化华。非樹生华。是诸天子所散华。从心樹生。非樹生华。释提桓因知須菩提心所念。語須菩提言。大德。是华非生华。亦非意樹生。須菩提語释提桓因言。憍尸迦。汝言是华非生华。亦非意樹生。憍尸迦。若是非生法。不名为华。释提桓因語須菩提言。大德。非但是华不生。色亦不生。受想行識亦不生。須菩提言。憍尸迦。非但是华不生。色亦不生。若不生。是不名为色。受想行識亦不生。若不生。是不名为識。六入六識六觸。六觸因缘生诸受。亦如是。檀波罗蜜不生。若不生。是不名檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜不生。若不生。是不名般若波罗蜜。乃至一切种智不生。若不生。是不名一切种智。故知萬法都会无生。千途尽归宗鏡。如先德云。今佛之三身十波罗蜜。乃至菩萨利他等行。並依自法融转而行。即众生心中有真如体大。今日修行引出法身。由心中有真如相大。今日修行引出報身。由心中有真如用大。今日修行引出化身。由心中有真如法性自无慳貪。今日修學。順法性无慳。引出檀波罗蜜等。所以华严经頌云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无礙人。一道出生死。又頌云。金刚鐵圍数无量。悉能置在一毫端。若明至大有小相。菩萨以此初发心。以大小无性。广狹隨缘。若能明见至大无外之相。即至小无內之相。皆是一毫端心地法門。名为见道。故云菩萨以此初发心。如是解者。不易凡身。生如来家。成真佛子。义海云。生佛家者。真如法界无生。菩提涅槃为家。如见尘无生无性时。即此智从无生法显。即为生佛家也。经頌云。於法不分別。是則从如生。又云。普於三世佛。法中而化生。但契义理。即名生佛家也。是佛之子。亦名为佛出现也。故知凡挂文言。尽为心跡。乃至称为真如。亦名为跡。若能尋跡得本。自然绝跡归宗。或迷跡徇尘。則为失本。所以了之者。本跡虽殊。不思議一。昧之者。本跡俱迷。隨情自異。故大宝积经云。我證菩提无差別跡。何名为跡。真如法性二俱名迹。诸法實際亦名为迹。无生无滅亦名为迹。今时多執方便言教之跡。失於一心正义之本。是以宗鏡所示。皆令尋跡得本。虽遍引言詮。殷勤委細。同指於此。故天王般若经云。利根性人。说文知义。若能说文知义。见法識心。方入宗鏡中。頓消疑慮。則不用天眼观。徹见十方界。不用天耳聽。遍闻法界声。不假神足通。疾至十方際。端坐寂不动。诸佛常现前。如般舟三昧经云。何因致现在诸佛悉在前立三昧如是。跋陀和。其有比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。持戒完具。独一处心。西方阿彌陀佛今现在。隨所闻当念。去是間千亿萬佛刹。其國名須摩提。在众菩萨中央说经。一切常念阿彌陀佛。佛告跋陀和。譬如人臥。在於夢中。见所有金銀珍宝。父母兄弟妻子親屬知識。相与娛樂。喜樂无比。及其觉已为人说之。自念夢中所见。如是。跋陀和。菩萨。若沙門。白衣。所闻西方阿彌陀佛。当念彼方佛。不得缺戒。一心念。若一日晝夜。若七日七夜。过七日已後。见阿彌陀佛。於觉不见。於夢中见之。譬如夢中所见。不知晝夜。亦不知內。亦不见外。亦不用在冥中故不见。不用有所蔽礙故不见。如是跋陀和。菩萨。心当如是念时。诸佛國界。名大阿彌山。其有幽冥之处。悉为開闢。目亦不蔽。心亦不礙。是菩萨摩诃萨。不持天眼徹視。不持天耳徹聽。不持神足到其佛刹。不於是間終。不生彼間佛刹。尔乃见。便於此間坐见阿彌陀佛。闻所说法。悉受持得。从三昧起。悉能具足。为人说之。如上所说。皆是頓入之門。以备上根。非为權漸。今則傍明佛旨。略讚经文。大意並依先德解释。即何理而不尽。何事而不窮。然更在後贤智眼明斷。以佛意深奧。一句能生无量义故。

问。如上所说。芥納須彌。毛吞巨海。既唯一心。須彌为復入芥子。不入芥子。若言入。经何故云。須彌本相如故。若言不入。又云。唯應度者见之。

答。若有所入处。即失诸法自性。若言不入。又成二见。又或云。小是大家之小。大是小家之大。或云。芥子須彌各无自性。此皆是以空納空。有何奇特。故知未入宗鏡。情见难忘。局大小於方隅。立见闻於妙道。致使一真潛隱。萬法不融。今明正义者。所謂入而不入。即識須彌之本相。不入而入。解了诸法之自宗。還原观云。所言入者。性相俱泯。体同法界。入无入相。名为入也。经偈云。如来深境界。其量等虛空。一切众生入。而實无所入。华严经云。悉入法界而无所入。若別有一入处。則入时失本相。不得说种种诸法。以当体自虛。名入法界。无別可入。則不壞种种。又经云。虽诸法无一无異。而说一異。故知要由事相歷然不入。方得相資相遍耳。若入則失缘。則无诸缘各異义。不入則壞性用。不得力用交徹。則无互遍相資义。若具入不入。則成俱存无礙义。具此三缘。方成缘起。了此缘性。則能變通。遂乃方而能圓。小而能大。狹而能广。短而能長。无非我心神德自在。則觸目皆是須彌入芥。舉足住不思議解脫矣。故古人云。納須彌於芥中。擲大千於方外。皆吾心常分也。豈假於他術乎。則是众生全力。非待證圣方具。所以诸佛於不二法中。现妙神通。菩萨向无性理內。成大佛事。故信心銘云。極大同小。不见邊表。極小同大。忘绝境界。傅大士頌云。須彌芥子父。芥子須彌爺。山海坦然平。敲氷来煮茶。是以一法为宗。千途競入。五嶽崢嶸而不峻。四溟浩渺而不深。三毒四倒而非凡。八解六通而非圣。

问。如何是坦然平处。

答。千尋滄海底。萬仞碧峯頭。日出当中夜。华開值九秋。

问。如上所说。即心即佛之旨。西天此土。祖佛同詮。理事分明。如同眼见。云何又说非心非佛。

答。即心即佛。是其表詮。直表示其事。令親證自心。了了见性。若非心非佛。是其遮詮。即护过遮非。去疑破執。奪下情见依通。意解妄認之者。以心佛俱不可得故。是以云非心非佛。此乃拂下能心。權立頓教泯绝无寄之門。言語道斷。心行处滅。故亦是一機入路。若圓教。即此情尽体露之法。有遮有表。非即非离。体用相收。理事无礙。今时學者。既无智眼。又闕多闻。偏重遮非之詞。不见圓常之理。奴郎莫辯。真偽何分。如棄海存漚。遺金拾礫。掬泡作宝。執石为珠。所以经云。譬如癡賊。棄捨金宝。擔負瓦礫。此之謂也。今当纂集。正为於茲。且心之与佛。皆世間之名。是之与非。乃分別之见。空論妄想。曷得真归。所以祖師云。若言是心是佛。如牛有角。若言非心非佛。如兔无角。並是對待強名邊事。若因名召体。豁悟本心。證自真知。分明无惑者。終不認名滯体。起有得心。去取全亡。是非頓息。亦不一向离之。妄起绝言之见。亦不一向即之而墮執指之譏。如华严論云。滯名即名立。廢说即言生。並是背觉合尘。捨己徇物。若實親省。现證自宗。尚无能證之智心。及所證之妙理。豈況更存能知能解有得有趣之妄想乎。近代或有濫參禅門。不得旨者。相承不信即心即佛之言。判为是教乘所说。未得幽玄。我自有宗門向上事在。唯重非心非佛之说。並是指鹿作馬。期悟遭迷。執影是真。以病为法。只要門風紧峻。问答尖新。发狂慧而守癡禅。迷方便而違宗旨。立格量而據道理。猶入假之金。存規矩而定邊隅。如添水之乳。一向於言語上取辦。意根下依通。都为能所未亡。名相不破。若實见性。心境自虛。匿跡韜光。潛行密用。是以全不悟道。唯逐妄轮回。起法我见。而輕忽上流。恃錯知解。而摧殘未學。毀金口所说之正典。撥圓因助道之修行。斥二乘之菩提。滅人天之善种。但欲作探玄上士。傚无礙无修。不知返墮无知。成空见外道。唯观影。跡莫究圓常。积见不休。徒自疲極。如孔子迷津问漁父。漁父曰。人有畏影惡跡。疾走不休。绝力而死。不知处阴以休影。靜处以息跡。愚亦甚矣。何不一心为道。息諍除非。自然过量超情。還淳返朴。若以道自養則不失。以道濟他則不誑。以道治國則國泰。以道修家則家安。故不可頃剋忘道矣。所以道德经云。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。失礼者。忠信之薄日以衰薄。而亂之首。庄子云。五色不亂。孰为文彩。五声不亂。孰为律呂。白玉无瑕。孰为珪璋。殘朴以为器者。工匠之罪。毀道德而为仁义者。圣人之罪。君能焚符破璽。賊盜自止。割斗折衡而民不諍。圣人生而賊盜起。圣人死而賊盜止。故知仁义礼智信。而利天下者少。害天下者多矣。曷如開示如是不思議大威德广大法門。普廕十方。群生等潤。可謂深達妙旨。冥合真归。如香象渡河。步步到底。似養由駕箭。一一穿楊。尽为破的之文。皆是窮源之说。此是圓頓义。非權宜門。如水月頓呈。更无来去。猶明鏡頓照。豈有初終。如首楞严疏鈔云。若闻此经。即悟得。微尘毛孔一切众生。皆在我本觉中。推一切物皆无自性。則除无明。无明若除。一时頓證。則是頓得。不从修得。如观音入流亡所。阿难自慶不歷僧祇獲法身等。並是頓也。

宗鏡錄卷第二十五

[＊]丁未歲分司大藏都監開板