宗鏡錄卷第六十四
宗鏡錄
宗鏡錄卷第六十四
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
第七夢觉相違难。唯識論云。若觉时色。皆如夢境不离識者。如从夢觉。知彼唯心。何故觉时於自色境。不知唯識。
答。唯識論云。如夢未觉。不能自知。要至觉时。方能追觉。觉时境色應知亦尔。未真觉位。不能自知。至真觉时。方能追觉。未得真觉。恒处夢中。故佛说为生死長夜。由斯未了色境唯識。即第七是生死長夜根本。能令起惑造业。三界轮回。直須至真觉位时。方知一切皆是唯識。
所以唯識樞要问云。若诸識生似我法时。为皆由我法分別熏習之力。为亦不由。若皆由者。八識五識无二分別。生果时應不似二。若不由者。此中何故但说我法熏習为因。
答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏。与第七二分別俱故。或第六識。二分別引故。後生果时。皆似我法。其不由解者。此说第六根本。兼缘一切为因。缘发诸識令熏習故。後生果时。似我法相起。或非外似外。六七計为似外起故。如夢者。夢娑剌拏王事。此云流转。其王容貌端正。自謂无双。求覓形容。欲同等比。显己殊類。时有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中无比。遣使迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視迦旃延。无看王者。王问所以。众曰。迦旃延容貌胜王。王问。大德。今果。宿因。迦旃延答曰。我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王来乞食。我掃地竟。令王除糞掃。除糞掃訖。方与王食。以此业因。生人天中。得報端正。王闻此已。尋请出家。为迦旃延弟子。後共迦旃延。往阿槃地國。山中修道。別处坐禅。阿槃地王。名鉢樹多。將宮人入山遊戲。宮人见王形貌端正。圍遶看之。鉢樹多王。见娑剌拏王。疑有欲意。问娑剌拏王曰。汝是阿罗汉耶。王答言非。次第二问餘三果。皆答言非。又言。汝离欲不。答言非。鉢樹多王瞋曰。何故入我婇女之中。遂鞭身破。悶绝而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延见已。心生悲愍。其诸同學。方为療治。娑剌拏王語迦旃延曰。我从師乞。暫還本國。舉軍破彼阿槃地國。殺鉢樹多王。事畢当還。从師修道。迦旃延从请。語曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃延安置好处令眠。欲令感夢。夢见舉軍征阿槃地國。自軍破敗。身被他獲。堅縛手足。赤华插項。严鼓欲殺。王於夢中。便大恐怖。叫喚失声云。我今无归。願師濟拔。作归依处。得寿命長。迦旃延以神力手指火。喚之令寤。问言。何故。其心未惺。尚言災事。迦旃延以火照而问之。此是何处。汝自看。其心方寤。迦旃延語言。汝若征彼。必当破敗。如夢所见。王曰。願師为除毒意。迦旃延为说一切诸法。譬如國土。假名无實。离舍屋等。无別國土。乃至广说种种因缘。至一極微。亦非實事。无此无彼。无怨无親。王闻法已。得預流果。後漸獲得阿罗汉果。故知萬法唯識。夢觉一如。觉中所见。即明。了意識。夢中所见。即夢中意識。分別之意既同。差別之境何異。迷悟若此。曷疑慮焉。昏觉如斯。可洞達矣。第八外取他心难。若。論主言外色實无。是內識之境者。即可然。且如他人心是實有。豈非自心所缘耶。意云。且如此人心。若親缘得他人心著。即离此人心。別有心为境。若此人心缘他人心不著者。即有境而不缘。若缘著。即乖唯識义。若缘不著者。即何成他心智耶。論主答云。虽说他心非自識境。但不说彼是親所缘。意云虽说他人心非此人境。若此人親缘他人心。即不得。若託他人心为質。自變相分缘。亦有他心智。但變相分缘时。即不得他人本質。但由他人影像相自心上现。名了他心。即知他心相分。不离自心。亦唯識。意云。此人心缘他人心时。變起相分。当情。相分无實作用。非如手等執物。亦非如日舒光。親照其境。缘他人心时。但如鏡中影。似外質现。鏡中像。亦无實作用。缘他人心时。亦復如是。非无缘他人心体故。名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變。
又古德问。他心智者。謂既有他人心为自心之所知。即是离自心外。有他人心为自心之境。何得言无境唯有識耶。
答。謂缘他身扶尘根相分色。亦不親得。但託为質。如自身眼識缘第八識所變器世間色时。亦但託为質。亦不親得。其耳等四識。缘本識所變声等。亦耳以本質是第八識變。今望五識。故名影識。如五識等缘本識所變本質境。亦不親得。虽亦得缘。只成疎所缘缘。若如實知即是佛境者。論云。二智於境。各各由无知所覆蔽故。不知如佛所行。不可言境。此有二解。一云。是真如妙理。言詮不及。不可言境。謂此离言真如之境。唯佛独能显了分別證。餘不能證者。由第七恒行不共无明所覆。故不知。二云。不可言境者。即他心智境。及自心智境。此二智。名不可言境。謂真如自相。假智及詮。俱非境故。詮謂名言能詮之名。既不得自相。即显自他二智之境。是佛智所行。不可言境。由此二智所知之境自相。是佛智所行。不可言境。餘人由恒行不共无明所覆蔽。故不得如實而知也。又既言此人缘他人心时。託他人心为質。自變相分缘者。即相分不离此人心。是唯識。若他人心本質缘不著者。即离此人心外。有他人心。何成唯識耶。因此便申第九異境非識难。小乘云。唯識之义。但离心之外更无一物。方名唯識。既他人心。異此人心为境。何成唯識耶。又他人境。亦異此境。即离此人心外有異境。何成唯識。答責云。奇哉固執。觸处生疑。豈唯識言。但说一識。汝小乘何以此堅執处处生疑。豈唯識之言。但说一人之識。若言有一人之識者。即豈有凡圣尊卑。若无佛者。众生何求。若无凡夫。佛为誰说。應知我唯識言。有深旨趣。論云。唯識言。總显一切有情。各有八識。六位心所。所變相分分位差別。及彼空理所显真如。言識之一字者。非是一人之識。總显一切有情。各各皆有八識。即是識之自体。五十一心所。識之相應。何独執一人之識。
问。维摩诘即入三昧。令此比丘自識宿命。曾於五百佛所殖众德本。回向阿耨多罗三藐三菩提。即时豁然。還得本心者。且如过去心已过去。未来心未至。现在心不住。云何观他过去善根心。
答。約真即无。隨俗故有。一念心起。尚具十世四運分別。不可作龜毛兔角斷滅之见。过去之法。虽念念不住。然皆熏在第八識中。有过去种子。知过去事者。过去所熏得种。现在阿赖耶識自證分中含藏。然过去世时。虽即无体。但將識中种为本質。變影而缘。即知过去世事。此帶質境知也。或云。可缘心上影像相者。即第六意識见分之上。變起过去影像相而知也。此即独影境。謂过去无体无本質也。又过去之法若不落謝。不名过去。若已落謝。无法可知。若但曾逕心中。有种影现前。故说憶知者。是則但见自心。不见彼法。如月燈三昧经云。佛言。云何菩萨摩诃萨。得过去未来现在智藏。童子。是菩萨如實知一切众生心行。準自心行次第所起。观自心法。以无亂想修習方便。如自心行。類他亦尔。隨所见色闻声。有愛无愛。心皆如實知。童子。是名菩萨得过去未来现在知藏。
问。观他心智者。为實知他心。为不實知。二俱有过。
答。如前已说。若立自他。於宗俱失。此皆約世諦識心分別故。識論頌云。他心知於境。不如實觉知。以非离識境。唯佛如實知。他心智者。不如實知。以自內心。虛妄分別。以为他心。以自心意。意識杂故。如彼佛地如實果体。无言語处胜妙境界。唯佛能知。餘人不知。以彼世間他心智者。於彼二法不如實知。以彼能取所取境界虛妄分別故。此唯是識。无量无邊甚深境界。非是心識可測量故。如上約法相宗说。若約法性宗。先德云。知他心者。皆如實知。審於事實。见理實故。亦非心外可见。亦非无境可知。若自他相绝。則与众生心同一体。故无心外也。不壞所。故能知也。又他心者。安慧云。佛智缘他心。缘得本質。餘皆變影。若缘本質得心外法。壞唯識故。今以攝境唯心。不壞境故。能所兩亡。不礙存故。第一义唯心。非一非異。正缘他时。即是自故。以即佛心之众生心为所缘。非即众生心之佛心。即众生心之佛心为能缘。非即佛心之众生心。如是鎔融。非一非異。若离佛外。別有众生。更須變影。却失真唯識义。释云。攝境从心。不壞境者。即示心境有无。彼得本質。恐壞唯心。既不壞境。得之何妨。壞有何失。以无心者。无心於萬物。萬物未嘗无。此得在於神靜。失在於物虛。謂物實有故。若唯心壞境。則得在於境空。失在於心有。故以境由心變。故说唯心。所變不无。何必須壞。若以缘生无性。則心境兩亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非独存心矣。若能所兩亡。不礙存故者。上不壞境。且遣懼質之病。今遣空有之理故。心境並許存亡。心境因藉故空。相依缘生故有。有即存也。空即亡也。空有交徹。存亡兩全。云第一义唯心。非一非異者。正。出具分唯心之理。上第一释。虽有唯心之义。尚通生滅唯心。第二义。虽兩亡不羈。而未言心境相攝。今明具分唯識。故云第一义唯心。同第一义。故非異。不壞能所。故非一。非一故。有能所。缘他义成矣。非異故。能所平等。唯心义成矣。云正缘他时。即是自故者。結成得於本質。无心外过。以即自故。不失唯識。云以即佛心之众生心。正示法性他心之相。此有兩對語。前對明所缘。後對明能缘。今初言即佛心之众生心者。此明所缘。众生心即是佛心。此明不異。次云非即众生心之佛心者。此句明众生心与佛心非即。非即。故有所缘义。非異。故不壞唯心义。言为所缘者。結成心缘。簡非能缘也。次下辯能缘。云以即众生心之佛心者。此句明能缘。佛心即是众生心。此明非異。次云非即佛心之众生心者。此明佛心与众生心有非一义。非一故为能缘。非異。故不壞唯識之义。言为能缘者。結成能缘。簡非所缘也。更以喻況。如水和乳。乳为所和。喻众生心是所缘。水为能和。喻佛心为能缘。以此二和合。如似一味。鵝王啑之。乳尽水存。則知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二虽相即。而有不一之义。故應喻云。以即水之乳。非即乳之水为所和。以即乳之水。非即水之乳。为能和。义可知矣。云如是鎔融。非一非異者。結成正义。若离佛外。結彈护法。言却失真唯識者。不知外質即佛心故。又诸佛如来。隨多心念。意能頓了。如金刚经云。尔所國土中。所有众生若干种心。如来悉知。华严经頌云。无量亿劫勤修學。得是无上菩提智。云何不於一念中。善知一切众生心。此是意圓對。如来一念之中。皆一时頓應。无一不應。故名圓對。斯乃了心非心。方能遍應。若心在有无。則成隔礙。故金刚经云。如来说诸心。皆为非心。是名为心。
华严論问。何謂诸佛知众生心时与非时。
答曰。以如来心与一切众生心。本不異故。是一心一智慧故。以此知时与非时。诸佛悟了。而与众生共之。众生迷。自謂为隔。一切诸佛。以一切众生心智慧而成正觉。一切众生。迷诸佛智慧而作众生。及至成佛时。還成众生迷理之佛。所说法門。還解众生心裏迷佛众生。以此不異故。知众生心。
又问曰。大众何不以言自问。因何默念致疑。何不自以言讚勸请。云何供養云出音请佛。
答曰。明佛得法界心。与一切众生同心故。以心不異故。知彼心疑。供具说頌者。明一切法。總法界体也。法界不思議。一切法不思議故。明圣众心境无二故。凡夫迷法界。自见心境有二故。即顛倒生也。又云。心无內外中間。萬法自他同体。一亦不一。他亦不他。故知凡圣同一真心。众生妄隔而不知。诸佛契同而頓了。如鏡面照而鏡背昏。俱一銅体。而分明昧。猶河水清而河泥濁。在一濕性。而有混澄。凡心圣心。可喻斯旨。
问。众生缘佛身时。是識所變。只如佛缘所化有情身土之时。是何所變。
答。若众生见佛。是有漏转識所變相分。等流色攝。若佛缘有情。是无漏智所變。定果色攝。識智虽殊。俱不出自心之境。並是增上缘力。互令心现。如义天鈔云。依大乘宗。通说。依於他身。及非情法。謂以自心缘他身时。不親缘彼。但缘自識所變相分。为親所缘。此相分色。虽託他。身本質而起。然非依彼他識而生。由自識中种子生故。故此相分等流色攝。是五尘色之流類故。託他为質。方變影像。是增上缘。此所變相分。从自种生。是因缘义。即显自心缘得他身。得依现行处有。是於他身现行成就。以从自心种子生故。亦是依种建立。於得即种子成就也。以此理故。有情见佛色身之时。所缘佛身。唯是有漏自識變故。自种生故。等流色攝。缘佛所變净土亦尔。若佛缘所化有情色身。及秽土时。所變相分。皆是无漏。无實有情离染等用。如鏡中像。全是明鏡。无漏定果色攝。亦是等流色收。是外五尘之流類故。佛識變故。无垢識中净种生故。
问。若論一心无外境界。如前九难。答已分明。則眼際无色。耳外无声。如今所见所闻。为当是一。为当是二。为復是有。为復是无。若言是一則壞能所。若言是二又違自宗。若言是有。根境常虛。若言是无。现见不濫。如何融会。得契斯旨。
答。如大地一生种种芽。類八識心。现种种法。所观是藏識之相分。能见是眼識之见分。能所虽分。俱不离識。皆是现量。不帶名言。則非有非空。非一非二。若落比量。執作外尘。則一二情生。內外心起。密严经偈云。如地无分別。庶物依以生。藏識亦如是。众境之依处。如人以己手。還自摩挃身。亦如象与鼻。取水自霑沐。復似诸嬰兒。以口含其指。如是自心內。现境還自缘。是心之境界。普遍於三有。久修观行者。而能善通達。內外诸世間。一切唯心现。华严经頌云。譬如深大海。珍宝不可尽。於中悉显现。众生之形影。甚深因缘海。功德悉无尽。清净法身中。无像而不现。正法念处经云。又修行者。內心思惟。隨順正法。观察法行。乃至云何世間愚癡凡夫。眼见色已。或貪或瞋。或生於癡。彼诸凡夫。若见知識。若见婦女。心則生貪。若復異见則生於瞋。见他具足貪瞋所覆。以眼於色。不如實见。癡蔽於心。愚癡凡夫。唯有分別。眼见於色。若貪若瞋。若癡所覆。愛誑之人。自意分別。此我我所。如是染著。譬如狗齩离肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是貪狗。齿間血出。得其味已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味故。不觉。次第自食其舌。復貪其味。以貪覆故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦復如是。虛妄分別。眼識见色。貪著喜樂。思量分別。以色枯骨。著眼口中。境界如齿。如是齩之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味。为色为美。於色得味。猶如彼狗。凡夫愚癡。眼識见彼如骨之色。虛妄分別。如狗齩骨。如是观察。眼见於色。猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虛妄分別之所誑惑。又云。閻罗王说偈責疏罪人云。若屬邪见者。彼人非黠慧。一切地獄行。怨家心所誑。心是第一怨。此怨最为惡。此怨能縛人。送到閻罗处。故知诸苦所。困貪欲为本。若貪心瞥起。为五欲之火焚燒。觉意纔生。被三界之轮繫縛。如帝释与脩罗戰胜。造得胜堂。七宝樓观庄严奇特。梁柱榰㭿皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝释將目連看堂。诸天女皆羞目連。悉隱逃不出。目連念帝释著樂。不修道本。即變化火。燒得胜堂。爀然崩壞。仍为帝释广说无常。帝释欢喜。後堂儼然。无灰煙色。释曰。以帝释恃其天福。執著有为故。目連垂方便門。示无常境。
问。天堂既爀然崩壞。云何儼然无灰煙之色。
答。此火非是目連神通之火。即是帝释心中火。故法华经云。貪著所愛。則为所燒。既以貪著之心。遂见宮殿焚爇。及悟无常之事。則貪欲之火潛消。所以即见堂殿宛然。无有灰煙之色。以目連为增。上缘故。自见被燒。然則堂本不燒。故知迷悟唯心。隱显在己。例餘见闻。悉亦如是。又经云。惡从心生。反以自賊。如鐵生垢。消毀其形。樹繁华果。還折其枝。蚖蛇含毒。反害其驅。方知无始已来。至于今日。四威儀內。十二时中。皆是將心取心。以識缘識。畢竟內外无有一尘。为對为治。可取可捨。堪嗟世俗迷倒之人。背觉合尘。日用心行。損他害彼。潤己資身。並是自陷自傷。不知不觉。未窮此旨。物我难忘。直了斯宗。自他无寄。
百論问云。如虛空华无。故不可见。如瓶现见故。当知有瓶。
答曰。不见。何故不见。汝言现见。为眼见。为識见。若眼见者。死人有眼。亦應见。若識见者。盲人有識。亦應见。若根識一一別不见。和合亦不见。喻如一盲不能见。众盲亦不见。五根亦尔。四性皆空。大智度論云。色等诸法。不作大。不作小。故。凡夫人心。於诸法中。隨意作大小。如人急时。其心縮小。安隱富樂时。心則寬大。又如八背捨中。隨心。故外色或大或小等。故摩诃般若经云。般若波罗蜜。无闻无见。诸法鈍故。是以凡夫界中。观相元妄。圣人境內。观性元真。以观相故。不得无。以观性故。不得有。以不得无故。如但见其波。不见其水。以不得有故。但见其水。不见其波。又如向瞖眼人。说空中无华。對狂病人。说目前无鬼。徒費言語。終不信受。直待目净心安。自然无见。
宗鏡錄卷第六十四
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