宗鏡錄卷第六十八
宗鏡錄
宗鏡錄卷第六十八
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫既云約俗假立。心境双陳。開之則兩分。合之則一味。今約開义。則互相生。未有无心境。曾无无境心。凡圣通論。都有幾境。
答。大約有三境。頌云。性境不隨心。独影唯从见。帶質通情本。性种等隨應。性境不隨心者。性境者。性是實义。即實根尘四大。及實定果色等相分境。言不隨心者。为此根尘等相分。皆自有實种生。不隨能缘见分种生故。独影唯从见者。影为影像。是相分異名。为此假相分。无种为伴。但独自有。故名独影。即空华兔角。过去未来。诸假影像法。是此但从。能缘见分變生。与见分同种。故名独影。唯从见。帶質通情本者。即相分。一半与本質同一种生。一半与见分同一种生。故言通情本。情即能缘见分。本即所缘本質。言性种等隨應者。隨應。是不定义。謂於三境中名隨所應。有性。种。界繫。三科。異熟等。差別不定。又广释云。性境者。为有体實相分名性境。即前五識。及第八心王。并现量第六識所缘诸實色。得境之自相。不帶名言。无籌度心。此境方名性境。及根本智缘真如时。亦是性境。以无分別任運转故。言不隨心者。都有五种不隨。一性不隨者。其能缘见分。通三性。所缘相分境。唯无記性。即不隨能缘见分通三性。二种不隨者。即见分从自见分种生。相分从自相分种生。不隨能缘见分心种生故。名种不隨。三界繫不隨者。如明了意識缘香味境时。其香味二境。唯欲界繫。不隨明了意識通上界繫。又如欲界第八缘种子境时。其能缘第八唯欲界繫。所缘种子。便通三界。即六八二識。有界繫不隨。四三科不隨者。且五蘊不隨者。即如五識见分。是識种收。五尘相分。即色蘊攝。是蘊科不隨。十二处不隨者。其五識见分。是意处收。五尘相分。五境处攝。是处科不隨。十八界不隨者。其五識见分。是五識界收。五尘相分。五境界攝。此是三科不隨。五異熟不隨者。即如第八见分。是異熟性。所缘五尘相分。非異熟性。名異熟不隨。独影境者。謂相分与见分同种生。名独影唯从见。即如第六識缘空华兔角过未。及變影缘无为。并缘地界法。或缘假定果。極逈極略等。皆是假影像。此但从见分變生。自无其种。名为从见。独影有二种。一者无質独影。即第六缘空华兔角。及过未等所變相分。是。其相分。与第六见分同种生。无空华等質。二者有質独影。即第六識缘五根种现。是皆託質而起故。其相分。亦与见分同种而生。亦名独影境。三帶質者。即心缘心是。如第七缘第八见分境时。其相分无別种生。一半与本質同种生。一半与能缘见分同种生。从本質生者。即无覆性。从能缘见分生者。即有覆性。以兩頭攝不定。故名通情本。質即第七能缘见分。本即第八所缘见分。又四句分別。一唯別种。非同种。即性境。二唯同种。非別种。即独影境。三俱句。即帶質境。四俱非。即本智缘如。以真如不从见分种生故。名非同种。又真如当体是无为。但因證显得。非生因所生法故。名非別种。性种说隨應者。性即性境。种謂种類。謂於三境中。各有种類不同。今皆須隨應而说。又約八識分別者。前五转識。一切时中皆唯性境。不簡互用不互用。二种變中。唯因缘變。又与五根同种故。第六意識有四類。一明了意識。亦通三境。与五同缘實五尘。初率尔心中是性境。若以後念缘五尘上方圓長短等假色。即有質独影。亦名似帶質境。二散位独頭意識。亦通三境。多是独影。通缘三世有質无質法故。若缘自身现行心心所时。是帶質境。若缘自身五根。及缘他人心心所。是独影境。亦名似帶質境。又独頭意識。初刹那缘五尘。少分缘實色。亦名性境。三定中意識。亦通三境。通缘三世有質无質法故。是独影境。又能缘自身现行心心所故。是帶質境。又七地已前有漏定位。亦能引起五識。缘五尘故。即是性境。四夢中意識。唯是独影境。第七識唯帶質境。第八識。其心王唯性境。因缘變故。相應作意等五心所。是似帶質真独影境。
问。三境以何为体。
答。初性境。用實五尘为体。具八法成故。八法者。即四大。地水火風。四微。色香味觸等。約有为说。若能缘有漏位中。除第七識。餘七皆用自心心所为体。第二独影境。將第六識见分所變假相分为体。能缘即自心心所为体。第三帶質。即變起中間假相分为体。若能缘有漏位中。唯六七二識心心所为体。又成唯識論樞要誌云。真色真心。俱是所缘。所變相分俱名性境。或能缘心。而非妄執分別構畫。名为真心。真心缘彼真色等境。所變相分。方名性境。若心缘心所變。相分。相分无實。但帶質故。性者。体也。体性是實。名为性境。独影者。独者。单也。单有影像。而无本質。故相名独。如缘龜毛石女等相。或虽有質相分。不能熏彼質种。望質无能。但有假影。亦名为独。如分別心缘无为相。及第八識心所相及。餘準此知。帶質之境者。質者。周易云。形体也。帶者。说文謂之紳也。紳也謂束。又方言云。帶謂行也。今云帶質。义通二也。若依说文。謂即挾帶逼附之义。如紳束也。若依方言。影仗質生。如因其路。行义方有。然此相分。虽有能熏自及質种。然无實用。如缘心相。相分之心。无慮用故。通情本者。情謂见分。本謂質也。显所變相。隨见隨質。以判种性。二义不定。又境有二。一众生遍計所執情境。心外见法。名之曰境。二诸圣自在德用智境。以从心现故。成其妙用智境。又二。一分劑境。广大无邊故。二所知境。唯佛能尽故。又有二种。一是心境。唯心现故。張心无心外之境。張境无境外之心。常含一味故。二是境界之境。謂心境无礙。隱显同时。体用相成。理事齊现。
问。心外无境。境外无心。云何又说心说境。
答。前已广明。何須重執。一心四分。理教无差。有境有心。方成唯識。如心缘境时。必有相分故。如鏡照面时。有面影像也。量云。心缘境是有法。心上必帶境之影像。宗因云。心對外質。同喻如鏡照面时。
问。智境各一。何分多种。
答。智因境分。有真俗之異。境从智立。標凡圣之殊。約用似多。究体元一。
如起信鈔问云。境智为一为異。
答云。智体无二。境亦无二。智无二者。只是一智。义用有殊。約知真处。名为真智。約知俗处。名为俗智。境无二者。謂色即是空为真境。空即是色为俗境。由是證真时必達俗。達俗时必證真。了俗无性。即是真空。豈有前後耶。況无心外之境。何有境外之心。是即心境渾融。为一法界。
问。一心二諦。理事非虛。證理性而成真。審事實而为俗。皆具極成之义。不壞二諦之門。大小二乘。同共建立。如何是極成之义。
答。所成決定不可移易。隨真隨俗。各有道理。瑜伽論云。一有世間極成真實。二道理極成真實。世間極成真實者。謂一切世間。於彼彼事。隨順假立。世俗慣習。悟入觉慧所见同性。謂地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是樂等。樂唯是樂。非是苦等。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。決定胜解。所行境事。一切世間。从其本際。展转傳来。想自分別。共所成立。不由思惟籌量观察。然後方取。是名世間極成真實。道理極成真實者。依止现比。及至校量極善思擇決定智。所行所知事。由證成道理所建立。所施設义。是名道理極成真實。
问。离識有色。文义俱虛。心外无尘。教理同證。其奈名言熏習。世见堅牢。若不微細剖陳。难圓正信。只如外色。若麁若細。云何推檢。知其本空。了了分明。成就唯識。
答。麁細之色。皆从識變。既从識有。外色全空。故经云。色性自空。非色滅空。为未了者。更須破析。直至極微。方信空现。識論云。餘乘所執离識實有色等诸法。如何非有。彼所執色。不相應行。及诸无为。理非有故。且所執色。總有二种。一者有對。極微所成。二者无對。非極微成。彼有對色。定非實有。能成極微。非實有故。謂诸極微。若有質礙。應如瓶等。是假非實。若无質礙。應如非色。如何可集成瓶衣等。又诸極微。若有方分。必可分析。便非實有。若无方分。則如非色。乃至虽非无色。而是識變。謂識生时。內因缘力。變似眼等色等相现。即以此相。为所依缘。然眼等根。非现量得。以能发識。比知是有。此但功能。非外所造。外有對色。理既不成。故應但是內識變现。发眼等識。名眼等根。此为所依。生眼等識。此眼等識。外所缘缘。理非有故。決定應許自識所變。为所缘缘。謂能引生似自識者。乃至由此定知。自識所變以色等相。为所缘缘。见託彼生。帶彼相起故。然識變时。隨量大小。頓现一相。非別變作众多極微。合成一物。为執麁色有實体者。佛说極微。令其除析。非謂诸色實有極微。诸瑜伽師。以假想慧。於麁色相。漸次除析。至不可析。假说極微。虽此極微猶有方分。而不可析。若更析之。便似空现。不名为色。故说極微。是色邊際。由此應知。诸有對色。皆識變现。非極微成。餘无對色。是此類故。亦非實有。或无對故。如心心所。定非實色。诸有對色。现有色相。以理推究。离識尚无。況无對色。现无色相。而可说为真實色法。
问。表无表色。不居身外。內所动作。显现非虛。如成业論偈云。由外发身語。表內心所思。譬彼潛淵魚。鼓波而自表。此表无表色。是實有不。
答。識論云。且身表色。若是實有。以何为性。若言是形。便非實有。可分析故。長等極微不可得故。若言是动。亦非實有。纔生即滅。无动义故。有为法滅。不待因故。滅若待因。應非滅故。若言有色。非显非形。心所引生。能动手等。名身表业。理亦不然。此若是动。义如前破。若是动因。應即風界。風无表示。不應名表。故身表业。定非實有。然心为因。令識所變手等色相。生滅相續。转趣餘方。似有动作。表示心故。假名身表。語表亦非實有声性。一刹那声。无詮表故。多念相續。便非實故。外有對色。前已破故。然因心故。識變似声。生滅相續。似有表示。假名語表。於理无違。表既實无。无表寧實。然依思願善惡分限。假立无表。理亦无違。
问。经中说有三业。善惡果報。不濫昇沈。云何撥无。豈不違教。
答。不撥为无。为显識故。推其不實。於世俗門。善順成立。識論云。不撥为无。但言非色。能动身思。说名身业。能发語思。说名語业。審決二思。意相應故。作动意故。说名意业。起身語思。有所造作。说名为业。是審決思所遊履处故。通生苦樂異熟果故。亦名为道。或身語表。由異发故。假说为业。思所履故。说名业道。由此應知。實无外色。唯有內識。變似色生。
问。不相應行。是實有不。
答。識論云。不相應行。亦非實有。所以者何。得非得等。非如色心及诸心所。体相可得。非異色心及诸心所。作用可得。由此故知。定非實有。但依色等分位假立。此定非異色心心所有實体用。
问。二无心定。无想異熟。應異色心等有實自性。若无實性。應不能遮心心所法。令不现起。
答。識論云。若无心位有別實法。異色心等能遮於心名无心定。應无色时有別實法。異色心等。能礙於色名无色定。彼既不尔。此云何然。又遮礙心。何須實法。如堤塘等。假亦能遮。謂修定时。於定加行。厭患麁动心心所故。发胜期願。遮心心所。念心心所。漸細漸微。微微心时。熏異熟識。成極增上厭心等种。由此損伏心等种故。麁动等暫不现行。依此分位。假立二定。此种善故。定亦名善。无想定前求无想果故。所熏成种。招彼異熟識。依之麁动想等不行。於此分位。假立无想。依異熟立。得異熟名。故此三法。亦非實有。
问。世間依想建立。有为之法皆虛。俗諦从識施为。无体之門尽偽。且如圣教。文句能詮。乃广長舌相之所宣。妙观察智之所演。云何俱称不實。咸是虛耶。
答。诸圣演教談詮。是依世俗文字。所以佛告三乘學者。只令依义不依語。權藉教以明心。是以文字俱无自性。亦从識變。广百門論云。然诸世間。隨自心變。謂有众字和合为名。復謂众名和合为句。謂此名句。能有所詮。能詮所詮。皆自心變。诸心所變。情有理无。圣者於中。如實知见。云何知见。謂彼法。皆是愚夫虛妄識心分別所作。假而非實。俗有真无。隨順世間。權说为有。
问。音声可闻。色尘有對。可言心變。只如时法无相。應为實有。
答。有相尚空。无相何有。时亦无体。延促由心。以始从一念。終成於劫。念若不起。时劫本空。但有初中後等时量。皆是唯識之时。广百論破时品云。復次是則一切若假若實。皆依世俗假相施設。云何汝等。定執诸法。皆是實体。
难。若一切法。皆非實有。如何现前分明可见。
答。鏡像水月。乾闼婆城。夢境幻事。第二月等。分明可见。豈實有耶。世間所见。皆无有實。云何以现證法是真。觉时所见。一切非真。是識所缘。如夢所见。夢心所见。決定非真。亂識所缘。如第二月。如是虽无真實法体。而能为境生现见心。因斯展转。发生憶念。前後俱缘。非真有境。是故不可以生憶念。證法是真。法既非真。时如何實。
难。若缘妄境。生於倒见。境可是虛。见應是實。
答。境既是虛。见云何實。如在夢中。謂眼等識。缘色等境。觉时知彼二事俱无。妄境倒心。亦復如是。愚夫謂有。圣者知无。
难。有倒心境。二种皆虛。无倒境心。俱應是實。
答。世俗可尔。胜义不然。以胜义中心言绝故。若於胜义心言绝者。云何数说心境是虛。为破實執。故且言虛。實執若除。虛亦不有。若實若虛。皆为遣執。依世俗说。非就胜义。胜义諦言。亦是假立。为翻世俗。非有定詮。
难。现见心境。可言是无。憶念境心。云何非有。
答。现见尚无。憶念豈有。
难。若一切法。都非實有。如何世間现造善惡。若无善惡。苦樂亦无。是則撥无一切因果。若撥无因果。則无邪见。豈不怖此邪见罪耶。
答。奇哉世間。愚癡难悟。唯知怖罪。不識罪因。一切善惡。苦樂因果。並世俗有。胜义中无。我依胜义。言不可得。不撥世俗。何成邪见。於世俗中。執胜义有。不称正理。是为邪见。今於此中。为破时執。略说诸法。俗有真无。又古释云。凡如来三时说法。或云一时。三世十世等时。皆从能變心生。外无三世之境。离自心外。诸法无体。如世尊说彌勒作佛。即聽者於自心上。變作过去相分生起。世尊答云。从今十二年後。必得往生。聽者心上。又變作未来相分而起。能變心。即现在也。此过去时。无其實境。尽从心變。但隨心分限。變起長时短时。是以时因心立。无有定性。因现在。則有过去未来。因延有促。因一念有大劫。若无现在心。何处立过未。西域記第七云。昔有隱士。結廬屏跡。博習技藝。究極神理。能使瓦礫成宝。人畜變形。但未能馭風云。陪仙駕。閱圖考古。更求仙法。遂得求仙方云。將欲求仙当築壇場。命一烈士。按長劍。立壇隅。屏息绝言。自昏達曙。求仙者。壇中而坐。按長劍。诵神呪。收視返聽。達曙登仙。既得此方。数年之間求烈士不得。後遇一人。先为人傭力。艱辛五載。一旦違失。遂被笞辱。又无所得。悲号巡路。隱士见命数加优贈。烈士欲求報効。隱士曰。我彌歷多年。幸而遇会。奇貌應圖。非有他故。願一旦不語耳。烈士曰。死尚不辭。何況不語。於是隱士。立壇受仙。依事行之。日暮之後。各思其事。隱者诵呪。烈士按劍。俟將曉矣。烈士忽然大叫。时空中火下。烟焰云蒸。穩士疾引此人。入池避难。问曰。誡子无声。何乃驚叫。烈士曰。受命之後。至夜昏然若夢。见昔所事主人。躬来至傍。感厚恩而不語。被打震怒。而见致害。遂见託生南印土大婆罗門家。受生。乃至出胎。苦厄备受。荷恩不語。洎乎受冠生子。每念前恩思而不語。闔家親戚。咸见怪矣。年过六十。而有一子。其妻謂曰。汝若不語。我殺汝子。我自懷念。今已隔生。唯有一子寧忍令殺。因止其妻。遂发此言。隱士曰。我之过也。被魔所嬈。烈士感激其事。忿恚而死。故知睡夢与觉。所见唯心。延促之时。不离一念。故引夢时。以明觉位。又法华经安樂行品。夢入銅轮。成道度生。经无量时。唯只一夜夢心。所以无性攝論頌云。处夢謂经年。觉乃須臾頃。故时虽无量。攝在一刹那。可證聽者心上。自變長短二时。實唯现在心心所也。故义海云。如见尘时。是一念心所现。此一念心之时。全是百千大劫成。何以故。百千大劫。本由一念方成。大劫既相由成立。俱无体性。乃至遠近世界。佛及众生。三世一切事物。莫不於一念中现。何以故。一切事法。依心而现。念既无礙。法亦隨融。是故一念。即见三世事物显然。所以华严经頌云。一念普观无量劫。无去无来亦无住。如是了知三世事。超诸方便成十力。又頌云。始从一念終成劫。悉从众生心想生。一切刹海劫无邊。以一方便皆清净。又頌云。或从心海生。隨心所解住。如幻无处所。一切是分別。故知橫收刹海。竪徹僧祇。皆一念心。前後際斷。既无大小之刹。亦无延促之时。以一方便唯心之門。令众生界悉皆清净。何者。以知境唯妄識分別。則不起心。以心不起故。則妄境不现。妄境不现。垢净之法无依麁想不生。長短之时自绝。若教中所说劫量延促。皆是善巧逗機方便。或为怯弱众生。说成佛只在刹那。或为懈怠众生。说須经阿僧祇劫。若成佛之旨。一際无差。延促之詮。尽归權智。又古释云。一方便者。即了唯心也。一念与劫。並由想心。心想不生。長短安在。非長非短。是謂清净。不壞於相。則劫海无邊。故知一切诸法。皆无自体。悉不堅牢。唯从想生。若執为實。但是顛倒。所以广博严净经云。文殊師利告阿难言。愚小之人。以日为晝想。无黠慧故。所以者何。若令此晝。是真實者。是常住者。是堅牢者。應有积聚。不應过去。唯應有晝。不應有夜。
问。此三世时。既从心變。於八識內。何識所缘。
答。古释云。唯意所缘。謂时之一法是假。前五第八俱不能缘。第七又常缘內第八见分为我。兼无分別故。唯第六能缘。又四种意識中。唯明了意識不能缘。时是假故。即定中。夢中。独散。此三俱能缘。若約三境中。是独影境。
问。不相應行中诸有为法。似有作用。應不离識。如六种无为。无有作用。應离色心等有其實性。
答。有无之法。皆依識變。虛空等五无为。皆依妄識所變。真如无为。是净識之性。亦不离識。乃至有无真假。一切性相。离真唯識性。更无所有。
宗鏡錄卷第六十八
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