宗鏡錄卷第五十四
宗鏡錄
宗鏡錄卷第五十四
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫意言分別。萬有俱空。則名义无性。一切众生。於见闻中。應不成顛倒。以名中无义。义中无名。俱是客故。
答。萬法本空。熏習成有。於本空中。起诸情執顛倒。宝性論云。
问。名中无义。义中无名。二俱客者。若人執名異於义。义異於名。此人既无顛倒。則於义中應无僻執。不應闻说好惡。生憂喜心。名义不相關故。当知客义。是汝顛倒。
答。由久时数習顛倒故。有此僻執。不關名义相應。由名言熏習心故。必由此法門。生分別心。起虛妄僻執。如密严经偈云。是时金刚藏。復告大众言。赖耶无始来。为戲論熏習。诸业所繫縛。轮转无有窮。亦如於大海。因風起波浪。恒生亦恒滅。不斷亦不常。由不悟自心。隨識境界现。若了於自心。如火焚薪尽。通達於无漏。則名为圣人。藏識變众境。彌綸於世間。意執我我所。思量恒流转。诸識類差別。各各了自境。积集业为心。遍积集名意。了別名为識。五識取现境。如瞖见毛。轮。隨见而迷惑。於似色心中。非色計於色。譬如摩尼珠。日月光所照。隨其所應现。各雨自類物。阿赖耶亦尔。如来清净藏。和合於習气。變现周世間。与无漏相應。雨诸功德法。譬如乳變異。成酪至酪漿。藏識亦如是。變似於众色。如瞖见毛轮。有情亦復尔。以惡習气瞖。住藏識眼中。於诸非色处。此所见诸色。猶如於阳焰。遠离於有无。皆赖耶所现。仁者依眼色。而生似色識。如幻住眼中。飄动猶熱焰。色皆是藏識。与色習相應。變似体非有。愚夫妄分別。诸惛醉放逸。坐臥及狂走。頓起诸事业。皆是赖耶識。猶如盛赫日。舒光照於地。蒸气如水流。渴獸望之走。赖耶亦復尔。体性實非色。而似於色现。惡觉妄生著。如磁石吸鐵。迅速而转移。虽无於情識。似情識而动。如是赖耶識。为生死所攝。往来於诸趣。非我而似我。如海中漂物。无思隨水流。赖耶无分別。後身而運动。譬如二象斗。被傷者永退。赖耶亦如是。斷染无流转。譬如净蓮华。离泥而皎潔。人天皆受用。莫不咸珍敬。如是赖耶識。出於習气泥。转依得清净。佛菩萨所重。譬如殊胜宝。野人所輕賤。若用飾冕旒。則为王顶戴。如是赖耶識。是清净佛性。凡位恒杂染。佛果常宝持。如美玉在水。苔衣所纏覆。赖耶处生死。習气縈不现。於此赖耶識。有二取相生。如蛇有二頭。隨樂而同往。赖耶亦如是。与诸色相具。一切诸世間。取之以为色。惡觉者迷惑。計为我我所。若有若非有。自在作世間。赖耶虽變现。体性恒甚深。於诸无智人。悉不能觉了。譬如於幻師。幻作种种獸。或行而或走。似有情非實。赖耶亦如是。幻作於世間。一切诸有情。体性无真實。凡愚不能了。妄生於取著。起微尘胜性。有无異分別。及与於梵天。丈夫等诸见。
问。眼见色者。为是眼见。为是識见。
答。非眼識境等。各有決定见性。但以三和合故。假名为见。下五根闻嗅嘗觸等例尔。杂集論云。非眼见色。亦非識等。以一切法。无作用故。由有和合。假立为见。故称眼能见色。又識之於根。乍出乍入。如鹿在網。猶鳥处籠。啄一捨一。周而復始。无暫休息。識在根籠。亦復如是。或在於耳。或在於眼。来去无定。不可執常。虽復无定。相續不斷。何为不斷。以妙用无間故。若凡夫为色尘所縛。不得自在。若见一法。則被一法礙。不能圓通法界。是以金刚经云。若菩萨心住於法而行布施。如人入闇。則无所见。首楞严经云。由尘发知。因根有相。相见无性。猶若交蘆。由尘发知者。即见分。因根有相者。即相分。相见无性者。心境互生。各无自体。心不自立。由尘发知。境不自生。因根有相。二虛相倚。猶若交蘆。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。但了了见无可见。即通法界。见即是涅槃。若了了闻无可闻。无可闻。即通法界。闻即是涅槃。一切诸法。本来涅槃。以分別心。妄见所隔。不知自識翻作无明。又首楞严经云。缘见因明。暗成无见。不明自发。若不假明暗等见。见色之时。則见餘根。若离念。遍法界见。鐵圍山一切相。皆不能蔽。若六根伏。則不得六根相。如十人患瞖共见空华。一人眼可。則不见。餘九人還见。各各自除妄见。則不得一切相。物物皆真。又十箇空华。一人能见。十人眼可。餘华總亡。但一妄除。皆不见诸相。一相。則一切相。为一切相。皆我心起。是知一瞖在目。千华競飛。一妄动心。诸尘併起。若能离念。則当处坐道場。转大法轮。俱成佛道。
问。耳闻说法声时。總具幾識。
答。具三識。第八先託佛无漏声名句文。为本質了。耳識缘声。意識同时缘名句文等。方得名闻。
古德问云。且如缘佛声名句文时。为自耳識意識缘得名句文名闻。为先要自第八託佛本質声。變起相分了。耳識意識託第八相分为質。變相分缘方得闻耶。
答。設尔何失难。二俱有过。若第八不先變佛声。耳意二識便缘名句文者。即因中前六劣。不能直缘。須先假第八變。若第八不先變。即心外取法。唯識不成。若託自第八相分为質缘者。第六識所變相分。即无名句文。既无名句文。即意不能生解。为第八識。但變得佛本質徑直声。本質徑直声上。且无名句文。为第八不缘故。此答云。理實第六識缘自第八相分为境。謂佛本質声。及自第八變影像声。合为一声。世尊本質声。既有名句文等。第六識。於自耳根。缘第八相分声。名句文三不无。为佛本質声上有名句文。例如世間人。共看一紙文書。若不識書人。但见其紙墨黑白色。即不能知其义理差別。若識書人。见紙墨黑白。及能知其間义理差別。今耳識及第八如不識書人。第六如識書人。第六既缘實声。亦能缘得名句文故。又声是所依。名句文是能依。名句文依實声上有。既有實声。其名句文。自連帶声上有故。意識为能分別故。自然缘得。又闻即比量。聽闻名句文三等时。向心所上比度生解。唯第六識具比量。若缘名义。便在意中。
问。夫闻法者。既託诸佛悲願为本質。作增上缘。众生但自心識心上。所變得影像相分文义。此即實无心外法。为執见未信者。於世法中事。如何引證。印成後信。入一乘門。
答。世法即佛法。佛法即世法。云何更舉事立況。然为未決定信者。寧无方便。若論比知。觸目咸是。且舉一二。略類此宗。如西國婆罗門求聰明。常供養天神等。後於夢中。见有天人授与呪論等法。然夢中實无天人。为说聰明法論呪等。託天人为增上缘。自識心上變作論呪解。今众生见闻亦尔。然於比況中。夢喻最親。以自夢中。實无外境。皆是夢心變起。可为现證。又此土周暢耕田。母欲得子归。其母遂齧指。周暢在田下心痛。念云。是母喚我。及归。果如其言。母虽有喚子之心。而不发言。如来但有说法之心。而不说法。自是众生心上變起故。若正解者。即诸佛悲願为應。機熟宜闻为感。感應道交。非一非異。唯心方显。不落斷常。不可各取一邊。違於中道。
问。根尘所對。现證分明。如何圓通。得入空理。
答。眼對色尘。无而有见。異熟业果。不可思議。唯智所知。非情所測。诸法實性。親證方明。有见有闻。世俗心量。若約真諦。根境俱空。且如世俗門中。见无自性。如眼胜义根。如火。既能发識。又能照境。識如人。能了別。境如物。故知无根不能发識。无識不能了境。无境不能起见。三法和合。方成见性。則见性无从。和合非有。如思益经偈云。悉见十方國。一切众生類。而於眼色中。終不生二相。诸佛所说法。一切能聽受。而於耳声中。亦不生二相。能於一心中。知众生诸心。自心及彼心。此二不分別。广百門論破根境品云。眼等根尘。若執實有。理必不然。所以者何。違比量故。謂眼非见。如耳等根。耳亦非闻。如眼等根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能嘗。如鼻等根。身不能觉。如上诸根。一切皆由造色性故。或大种故。或业果故。又眼等根。皆有質礙故。可分析。悉令归空。或无窮过。是故不應執为實有。但是自心隨因缘力。虛假變现。如幻事等。俗有真无。又破情品云。眼为到色见耶。不到色见耶。若眼去到色乃见者。遠色應遲见。近色應速见。何以故。去法尔故。而今近瓶遠月一时见。是故知眼不去。若不去。則无和合。復次若眼力不到色而见者。何故见近不见遠。遠近應一时见。故知见性无从。诸根例尔。如還原集自他观門云。兩身为自他。彼身为他。己身为自。一身復为自他。色身为他。心即为自。心復为自他。心即为他。智即为自。智復有自他。有所得智为他。无所得智为自。无所得智復有自他。净智为他。是净亦净为自。观身實相。观佛亦然。稽首如空无所依。心净已度诸禅定。无住則无本。觉。此名为佛。假名名为佛。亦无佛可成。无成可成。无出可出。是名佛出。无所见。了了见。了了见。无所见。但有名字。名字性空无所有。鏡像如虛空。虛空如鏡像。色心如虛空。虛空如色心。色心如鏡像。鏡像身无二。亦復非是一。若能如是解。诸佛从中出。诸佛唯有名。如空應響声。无心究竟道。法法自然平。平处亦无平。无平作平说。此中言語斷。心行处亦滅。眼空保色空。色空保眼空。兩空自相保。則无眼識賊。耳空保声空。声空保耳空。兩空自相保。則无耳識賊。鼻空保香空。香空保鼻空。兩空自相保。則无鼻識賊。舌空保味空。味空保舌空。兩空自相保。則无舌識賊。身空保觸空。觸空保身空。兩空自相保。則无身識賊。心空保法空。法空保心空。還是一空能保二空。亦能保一空。是故号空空。假名说见諦。若知六根净。即无六尘賊。若无六尘賊。心王自清净。方便持化凡。題名寄佛性。释曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。則不可相保。以根境異故。必为侵害。若同一性。即无疑矣。如世間作保之人。若是忠良人。即可忠良人作保。若惡行人。則不可保。以情性異故。六种根尘。和同既尔。一切萬法。順旨亦然。故首楞严经云。佛告阿难。根尘同原。縛脫无二。識性虛妄。猶如空华。阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同於交蘆。是故汝今。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃无漏真净。云何是中更容他物。
问。色尘質礙。可分析归空。声性虛通。應是實有。
答。声尘生滅。动靜皆空。声不至於耳根。根不往於声所。既无一物中間往来。則心境俱虛。声不可得。如首楞严经云。復次阿难。云何十二处。本如来藏。妙真如性。阿难。汝且观此祇陀樹林。及诸泉池。於意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若復眼根生色相者。见空非色。色性應消。消則显发一切都无。色相既无。誰明空質。空亦如是。若復色尘生眼见者。观空非色。见即消亡。亡則都无。誰明空色。是故当知。见与色空。俱无处所。即色与见。二处虛妄。本非因缘。非自然性。又推声处文云。阿难。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。众集撞鐘。鐘鼓音声。前後相續。於意云何。此等为是声来耳邊。耳往声处。阿难。若復此声来於耳邊。如我乞食室罗筏城。在祇陀林。則无有我。此声必来阿难耳处。目連迦葉。應不俱闻。何況其中一千二百五十沙門。一闻鐘声。同来食处。若復汝耳往彼声邊。如我归住祇陀林中。在室罗城。則无有我。汝闻鼓声。其耳已往擊鼓之处。鐘声齊出。應不俱闻。何況其中象馬牛羊。种种音響。若无来往。亦復无闻。是故当知。聽与音声。俱无处所。即聽与声。二处虛妄。本非因缘。非自然性。又推香处文云。阿难。汝又嗅此鑪中栴檀。此香若復燃於一銖。室罗筏城。四十里內同时闻气。於意云何。此香为復生栴檀木。生於汝鼻。为生於空。阿难。若復此香生於汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当於鼻入。鼻中出香。说闻非义。若生於空。空性常恒。香應常在。何藉鑪中爇此枯木。若生於木。則此香質因爇成煙。若鼻得闻。合蒙煙气。其煙騰空未及遙遠。四十里內。云何已闻。是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虛妄。本非因缘。非自然性。推味处文云。阿难。汝常二时。众中持鉢。其間或遇酥酪醍醐。名为上味。於意云何。此味为復生於空中。生於舌中。为生食中。阿难。若復此味。生於汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝噉虛空。当作何味。必其虛空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡亦不觉鹹。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与嘗俱无处所。即嘗与味。二俱虛妄。本非因缘。非自然性。推觸处文云。阿难。汝常晨朝。以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰为能觸。能为在手。为復在頭。若在於手。頭則无知。云何成觸。若在於頭。手則无用。云何名觸。若各各有。則。汝阿难。應有二身。若頭与手一觸所生。則手与頭。当为一体。若一体者。觸則无成。若二体者。觸誰为在。在能非所。在所非能。不應虛空与汝成觸。是故当知。觉觸与身。俱无处所。即身与觸。二俱虛妄。本非因缘。非自然性。今推十二根尘。处所既无。則前六根門无处而入。後十八界无界而分。可驗众生界中。即今现行心境俱空。世俗諦中。假施設法悉皆无有。夫宗鏡所錄。皆是现證法門。一入全真。更无前後。如或不信。但靜思看。若见一念无生。自然与经冥合。如菩萨念佛三昧经偈云。此身常无知。如草木瓦礫。菩提无形色。寂滅恒不生。身不觸菩提。菩提不觸身。心不觸菩提。菩提不觸心。而能有相觸。實为不思議。释曰。故知色不至眼。耳不到声。而有见闻。是不可思議。以自性离中。而有显现。故知六根无對。皆是无諍法門。诸境含虛。尽冥不二之道。即今众生境界。真不可思議矣。曷用遠求诸圣作用。而自鄙劣者哉。此宗鏡。是照众生之癡闇。同诸佛之光明。使法界含生。一时圓證。如法集经云。須菩提白佛言。世尊。眼色二法无所諍競。以不和合故。以此二法不相到故。夫不合不到法。皆无違諍。世尊。法无有二。是故不諍。广百門論破根境品云。復次若耳根境合。知者。不應遠近一时俱闻。声从質来。既有遠近。不應一念同至耳根。耳无光明。不應趣境。又声离質。来入耳闻。亦不應理。鐘鼓等声。现不离質。遠可闻故。若耳与声无闻而取。如香等。不辯方维。若耳与声不合而取。應无遠近一切皆闻。不合体无。相无別故。或應一切皆不能闻。是故耳根。声合不合。實取自境。二俱不成。又云。心若趣尘。体則不遍。心常往境。我應无心。然微細心。身中恒有。睡眠悶等。诸位常行。有息等故。夢可得故。勞倦增故。引觉心故。任持身故。觸身觉故。又若內身恒无心者。如死屍等。害應无愆。供應无福。則与空见外道應同。有執。心体不遍不行。但用有行。亦同此过。心用心体。不相离故。又若心体往趣前尘。有觸內身。應无觉受。應动思慮。不損內心。如是诸宗。執實根境。皆不應理。應信非真。又一切世間有情无情。诸法义相。如依阳焰有水想生。誑惑自心。亦为他说。由此妄想。建立根尘。及餘世間诸事差別。如显此想。依多法成。是假非真。故说想蘊乃至如诸幻事。体實虽无。而能发生种种妄識。眼等亦尔。体相皆虛。如矯誑人。生他妄識。想隨此发。境。豈为真。根境皆虛。猶如幻事。大集经偈云。至心念法思惟法。是故不见色与声。若得入於深法界。尔时則无色声等。般若燈論偈云。眼不见色尘。意不知诸法。此名最上實。世人不能度。是以根境唯心。名相俱寂。故知世諦真諦。同趣佛乘。有情无情。咸归智地。以真无中。绝名绝相。心智路斷。是不可思議。以俗有中。如幻如化。无中显现。是不可思議。不可以情識知。不可以有无測。所以广百門論。明世間法有五种难測。頌云。世間诸所有。无不皆难測。根境理同然。智者何驚異。論曰。如一思业。能感当来內外无邊果相差別。極善工匠。所不能为。是名世間第一难測。又如外种。生長芽莖。无量枝條华葉根果。形色間杂。严麗宛然。是名世間第二难測。又如华樹。名曰无憂。婬女觸之。众华競发。枝條垂拂。如有愛心。是名世間第三难測。又如华樹。名如樂音。闻作樂声。舉身搖动。枝條裏娜。如舞躍人。是名世間第四难測。又如华樹。名好鳥吟。闻鳥吟声。即便搖动。枝條裏娜。如喜抃人。是名世間第五难測。如是难測。世事无邊。根境有无。方之甚易。世俗故有。胜义故空。诸有智人。不應驚異。如中观論偈云。以法知有人。以人知有法。离法何有人。离人何有法。法者。眼耳苦樂等。人者。是本住。汝謂以有法故知有人。以有人故知有法。今离眼耳等法何有人。离人何有眼耳等法。復次一切眼等根。實无有本住。眼耳等诸根。異相而分別。眼耳等诸根。苦樂等诸法。實无有本住。因眼缘色。生眼識。以和合因缘。知有眼等诸根。不以本住故。如是。故偈中说。一切眼耳等根。實无有本住。眼耳等诸根。各自能分別。
问曰。若眼等诸根无有本住者。眼等一一根。云何能知尘。若一切眼耳等诸根。苦樂等诸法无本住者。今一一根。云何能知尘。眼耳等诸根无思惟。不應有知。而實知尘。当知离眼耳等诸根。更有能知尘者。
答曰。若尔者。为一一根。中各有知者。为一知者在诸根中。二俱有过。何者。若诸根各有知者。即成多人。若一知在诸根中者。或眼正缘色时。知已屬眼。声尘起时。耳應不闻。如无言说经偈云。內外地界无二义。如来智慧能觉了。彼无二相及不二。一相无相如是知。金光女经云。文殊師利語彼童女。應观诸界。童女答言。文殊師利。譬如劫燒时。三界等亦尔。般若波罗蜜经云。彼一切法。无知者。无见者。彼说法師亦不可得。不可以心分別。不可以意能知。佛母经云。阿姊。眼不见色。乃至意不知法。如是菩提离。故眼色离。乃至菩提离。故意法离等。入楞伽经偈云。如水流枯竭。波浪則不起。如是意識滅。种种識不生。又偈云。此中无心識。如虛空阳焰。如是知诸法。而不知一法。究竟一乘。宝性論偈云。如一切世間。依虛空生滅。依於无漏界。有诸根生滅。火不燒虛空。若燒无是处。如是老病死。不能燒佛性。地依於水住。水復依於風。風依於虛空。空不依地等。如是阴界根。住烦恼业中。诸烦恼业等。住不善思惟。不善思惟行。住清净心中。自性清净心。不住彼诸法。阴入界如地。烦恼业如水。不正念如風。净心界如空。依性起邪念。念起烦恼业。能起阴界入。依止於五阴。界入等诸法。有诸根生滅。如世界成壞。净心如虛空。无因復无缘。及无和合义。亦无生住滅。如虛空净心。常明无转變。为虛妄分別。客尘烦恼染。又五现識不动。唯意識分別。如首楞严经云。佛告阿难。識性无源。因於六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循歷。其目周視。但如鏡中无別分析。汝識於中。次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗等。如五现量。周圓而視。如鏡中鑒像而无分別。若第六意根。即次第分別。非如五现量頓见。又经云。識动见澄者。见澄。即五现量識。分別为动。又经云。本无所从者。此識心本来湛然。不从修得。本来澄寂。五现量識。亦復如是。
问。意識缘境多少。三境三量。如何分別。
答。古德云。第六意識。即比量。意識能缘三世法。三性法。三界法。一百法等。法尔皆是第六意識缘也。有二。一明了。二独頭。且明了者。唯於五根門中。取五尘境。是初念与五同缘时。率尔心中。唯是现量。缘其實五尘境。若後念已去。不妨通比量非量。作行解缘其長等假色。即比量。或於五尘上起執时。便是非量。即明了意識。前後許通三量。三境中。若缘五尘實法时。是性境。若後念行解心缘長等假色时。即真独影。似帶質。二独頭意識有三。一夢中独頭。亦缘十八界法。唯是独影境非實。此夢中境。唯是法处收。亦无本質。二觉寤独頭。而缘一切法。有漏无漏。有为无为。世出世間。有体无体。空华兔角。三世一切法。皆悉缘得。
问。此觉寤意識。一念缘十八界时。有幾相分。幾本質。幾见分。
答。本質相分。各有十八箇。见分唯一。
问。如何有十八相分。
答。十八相分。从十八本質起。即有十八相分。如一面鏡中。观无量人影。外邊有十八實人。鏡即是一。於鏡上现有十八人影像。见分亦尔。一见分能缘得十八相分。若質影有十八。以是所缘境。則无过。若一念有十八见分。便有多心过。三定中独頭。亦缘十八界。一百法。过未境。及真如等。若假若實。皆能缘故。三量分別者。若是明了意識。前後念通三量。夢中独頭。唯非量。以不称境故。觉寤。通三量。若缘有体法时。缘五境界等。通现量故。若缘五根界。七心界等。是比量。若缘空华过未境等。通比量非量。若定中。唯是现量。虽缘假法。以不妄執。无計度。故唯现量。又独頭意識。即独生散意。缘影像門。影像者。诸有極微。是極逈極略二色。皆是假影色也。但於观心。析麁色。至色邊際。假立極微。唯观心影像。都无實体。
宗鏡錄卷第五十四
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