宗鏡錄卷第八十九
宗鏡錄
宗鏡錄卷第八十九
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫诸佛唯一法身。云何说三身差別。
答。約用分三。其体常一。識論云。如是法身。有三相別。一自性身。謂诸如来真净法界。受用變化平等所依。离相寂然。绝诸戲論。具无邊際真常功德。是一切法平等實性。即此自性。亦名法身。大功德法所依止故。二受用身。此有二种。一自受用。謂诸如来。修集无量福慧資糧。所起无邊真實功德。及極圓净常遍色身。相續湛然。尽未来際恒自受用广大法樂。二他受用。謂诸如来。由平等智。示现微妙净功德身。居純净土。为住十地诸菩萨众。现大神通。转正法轮。決众疑網。令彼受用大乘法樂。三變化身。謂诸如来。由成事智。變现无量隨類化身。居净秽土。为未登地诸菩萨众。二乘異生。称彼機宜现通说法。令各獲得诸利樂事。是以转滅三心得三身。一根本心。即第八識。转得法身。二依本心。即第七識。转得報身。三起事心。即前六識。转得化身。又一斷德。斷一切烦恼。即法身。二智德。總四智。为報身。三恩德恩憐悲育一切有情。为化身。則八解六通。一心而起。三身四智。八識所成。終无一理一行而从外来。皆从自識施为一心而转。乃至一身无量身。如华严所明无量身云。重重无尽。皆从性起无礙圓融。
又古德问。夫法身者。法是軌持义。軌謂軌則。令物生解。即法身。能令三根本智而生解故。持謂任持。不捨自性。謂持法身凝然之体。不捨无为之自体故。且如根本智。正證如时。不作如解。能所冥合一体。如日光与虛空合。不分彼此。是无分別。如何得明軌解。若有軌解义。即有分別。若有分別。即与後得智何別。
答。凡論分別。有其三种。一隨念分別。刹那後念續於前念。二計度分別。即。周遍計度。三自性分別。任運缘境不帶名言。今本智證如。但无隨念計度二分別。名无分別。然不妨有自性分別。如人飲水。虽无言说。然冷煖自知。故知亦有軌义。
问。變化身与他受用身。为是真實心。是化现心。
答。此二身是化。然化不离真。識論云。此二身。虽无真實心及心所。而有化现心心所法。无上觉者神力难思。故能化现无形質法。若不尔者。云何如来现貪瞋等。久已斷故。云何声闻及傍生等知如来心。如来實心。等觉菩萨尚不知故。由此经说。化无量類。皆令有心。又说如来成所作智。化作三业。又说變化有依他心。依他實心相分现故。乃至自性法身。唯有真實常樂我净。离诸杂染。众善所依。无为功德。无色心等差別相用。自受用身。具无量种妙色心等。真實功德。若他受用及變化身。唯具无邊似色心等。利樂他用。化相功德。是以如来妙体。清净法身。不去不来。如影如像。猶四王天之日月。显清净水中。不出不入。似憍尸迦之宮殿。现瑠璃地內。非有非无。涅槃无名論云。法身无像。應物以形。般若无知。對缘而照。萬機頓赴而不撓其。神千难殊對而不干其。慮动若行云。止猶谷。神豈有心於彼。此情繫于动靜者。乎既无心於动。靜亦无像於去来。去来不以像故。无器而不形。动靜不以心故。无感而不應。然則心生於有心。像出於有像。像非我出故。金石流而不燋。心非我生故。日用而不勤。紜紜自彼。於我何为。所以智周萬物而不勞。形充八極而无患。益不可盈。損不可虧。寧復痾癘中達寿極双樹。靈竭天棺。体尽焚燎者哉。是以诸佛不出世。亦不入涅槃。本悟真心成道。真心无形。豈有出沒耶。但隨有心機熟众生。感见報化之身。所有见闻。皆是众生心中之影像。故云心生於有心。像出於有像。則诸佛无心无身。豈有勞慮疲患者乎。復礼法師述三身义云。法身猶虛空之性。云蒸即翳。霧斂即明。其性本常矣。報身若乘空之日。赫矣高昇。朗然大照。其体恒在矣。化身如鑒水之影。沚清即现。流濁乃昏。显晦不恒往来无定。夫化佛者。豈他歟。報身圓應之用。報身者何哉。悲智所成之体也。悲以广濟为理。智以善權为业。所以因时降跡。隨物现身。身跡者用也。悲智者体也。体是其本。用是其末。依体興用。攝末归本。欲求其異。理可然乎。報身即化也。化身即法也。化身即法理微矣。還寄影喻而述焉。夫水中之日影也。不从外来。不从內出。不此不彼。不異不一。不无其状。不有其質。倏然而存。忽焉而失。像著而动。性靈而謐。執實者为妄。知妄者了實。日何謂也。日若从外来者。水外寧在乎。若从內出者。水內先有乎。若言在此者。於彼不见乎。若言在彼者。於此不覩乎。若言是異者。一见有二乎。若言是一者。二见豈一乎。若言是无者。於见可亡乎。若言是有者。求体曾得乎。謂其生。生无所从。謂其滅。滅无所往。不生矣。不滅矣。性相寂然。心言路斷。斯可謂见水影之實性也。见影之性者。可见化身實性。见化之性者。即證法身之体也。净名云。佛身即法身也。又观身實相。观佛亦然。般若云。若见诸相非相。即见如来。又离一切诸相。即名诸佛。是以舉足下足。道場觸处而无尽。開眼閉眼。诸佛现前而不滅。如上所说。一体三身。理事相成。体用交徹。不出不在。隱显同时。皆是一心本宗正义。是以一身多身。皆是法界。所悟一法。即无礙法界。即事之理。全在多中。所现。乃是即理之事。全居一內。又成壞一際。缘起同时。如始造众宝像时。十年像成。百年像壞。初得一宝之时。十年像成。百年像壞。總在得宝缘起之时。以百年不去。现在不住。众宝缘中无成壞体。以明智慈萬行诸波罗蜜三十七道品众善法中。以成如来身。然一一缘中。无我无作者。无成壞体。方名正觉。
问。诸佛法身。湛然明净。如何起六根之相。
答。一以即相明真。何乖大用。二以利他胜业。不斷化門。如宝性論云。依自利利他。成就业义故。说偈云。无漏及遍至。不滅法与恒。清涼不變異。不退寂靜处。诸佛如来身。如虛空无相。妙色常湛然。六根甚明净。佛眼见众色。耳闻一切声。鼻能嗅诸香。舌能練众味。身觉三昧觸。意知一切法。除诸稠林行。佛离虛空相。又偈云。如虛空无相。而现色等相。法身亦如是。具足六根相。又偈云。如来鏡像身。而不离本体。猶如一切色。不离於虛空。如法华经中。明六根清净。眼见一切色。耳闻一切声。鼻嗅一切香。舌了一切味。身现一切境。意知一切法等。
问。若众生可度。則诸佛界增。众生界減。若不可度。诸有行願。皆悉唐捐。如何会通。斷其邪见。
答。经云。一切愚癡凡夫。不如實知一法界故。不如實见一法界故。起邪见心为众生界增。众生界減。所以只为不如實了一法界心。故见增減。又经云。众生定相不可得故。又经云。众生界无性故。众生界无邊故。古德云。以要言之。众生界猶如虛空。假使无量胜神通者。各无量劫行於虛空。求空邊際。終不可尽。非以不尽不名遊行。非以遊行令得其際。当知此中佛度生道理亦尔。非以当得令其有終。非以无終说有无得。是故若难一切众生。皆当作佛。是則众生虽多。必有終尽之疑。无不通也。起信論明。不思議业相。則诸佛境界。云何不思議。以非一非異。不有不无。非言思可定。情解所測故。称不思議之业相。此不思議之业相者。謂与众生作六根境界故。宝性論云。诸佛如来身。如虛空无相。为胜智者作六根境界。示现微妙色。出显妙音声。令嗅佛戒香。与佛妙法味。便觉三昧觸。令知深妙法。常化众生。是真如之用。故云不思議业也。此本觉用与众生心。本来无二。但不觉隨流。用即不现。用則於彼心中称根显现。而不作意我现差別。故云隨根。自然相應。见无不益。是隨染本觉之相。所以菩萨能行非道。通達正道。若入宗鏡門。究竟之道。則染净由心。无非无正。若入方便門。分別之道。則菩萨大悲力故。常行无礙。
古德问云。非道之行。是烦恼业。菩萨應斷。云何行之。
答。有。三义。一。漸捨門。止。惡行善。二捨相門。善惡俱离。三隨相利益門。染净俱行。此第三門。更有三意。一約行。自行修净。化他隨染。二約人。化凡同染。化圣同净。三約法。隨世間法。必須现染。修菩萨法。必須修净。
又问。菩萨行非通修何道。
答。道有三种。一證道。謂二空真如。正体智證。二助道。缘修萬行。助显真理。三不住道。即是悲智。不住生死。不住涅槃。所以菩萨示行。现同其事。为欲同惡止惡。同善進善。若其疎異。教化即难。故須行非而度脫之。皆令悟入同体真心耳。所以入楞伽经云。出世間上上波罗蜜者。如實能知。但是自心虛妄分別。见外境界。尔时實知。唯是自心。见內外法。不虛妄分別。不取內外自心色相故。菩萨摩诃萨。如。實能知一切法故。行檀波罗蜜为令一切众生。得无怖畏安隱樂故。乃至菩萨。如實观察自心分別之相。不见分別。不墮二邊。依如實修行。转身不见一法生。不见一法滅。自身內證圣行修行。是菩萨般若波罗蜜。還原观云。智身影现众缘观者。謂智体唯一能鑒众缘。缘相本空。智体寂照。诸缘相尽。如如独存。謂有为之法。无不俱含真性。故知真心遍一切处。无缘不具。无法不隨。所以华严经云。佛身充滿於法界。普现一切众生前。隨缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。大智度論云。如日照天下。不能令高者下。下者高。但显现而已。佛亦如是。於诸法无所作故。经云。佛身。无为。不墮诸数。
问。一心實相。福智同如。云何分真化虛實之佛身。有供養福田之优劣。
答。佛非真化。真化从心。心真。則真福无邊。心假。則假報有限。如惡心出佛身血。執佛身實有。則血从心生。若敬心欲见佛化身。則佛从心现。故知隱显在我。佛身无为。优劣唯心。福田平等。
如大智度論问云。佛若无分別者。供養真佛。乃至无餘涅槃。福故不尽。供養化佛亦尔不。
佛答。供養化佛。真佛。其福无異。何以故。佛得诸法實相故。供養福无尽。化佛亦不离實相故。若供養者。心能不異。其福亦等。
问曰。化佛无十力等诸功德。云何与真佛等。
答曰。十力等诸功德。皆入诸法實相。若十力等离诸法實相。則非佛法。墮顛倒邪见。
问曰。若尔。真化中定有诸法實相者。何以言惡心出佛身血得逆罪。不说化佛。
答曰。经中但说惡心出佛身血。不辯真化。若供養化佛得具足福者。惡心毀呰。亦應得逆罪。惡人定謂化佛是真。而惡心出血。血則为出。便得逆罪。故知隨心虛實。佛无定形。實相理中。罪福俱寂。
问。報化既同實相。云何教中说佛寿量。有其延促。
答。一心真如性无尽故。即十方诸佛之寿量。是以山斤海滴。尚可比方。空界地尘。猶能知数。況如来常樂我净法身慧命。豈窮邊際乎。故云法性寿者。非得命根。亦无連持。強指不遷不變。名之为寿。此寿非長量。亦非短量。无延促。強指法界。同虛空量。此即非身之身。无寿之寿。不量之量也。故金光明经偈云。一切诸水。可知幾滴。无有能数释尊寿命。诸須彌山。可知斤兩。无有能量释尊寿命。一切大地。可知尘数。无有能算释尊寿命。虛空分界。尚可尽邊。无有能計释尊寿命。法华疏释如来寿量品云。寿者。受也。若法身。真如不隔诸法。故名为受。若報身。境知相應。故名为受。若應身。一期報得百年不斷。故名为受。法身如来。以如理为命。報身如来。以智慧为命。應身如来。以同缘理为命。法身如来如理命者。有佛无佛。性相常然。不論相應与相續。亦无有量及无量。经云。非如非異。非虛非實。盖是詮量法身如理命也。詮量報身如来者。以如如智。契如如境。境发智为報。智冥境为受。境既无量无邊。常住不滅。智亦如是。函大盖大。经偈云。我智力如是。久修业所得。慧光照无量。寿命无数劫。此是詮量報。身如来智慧命也。詮量應身者。應身同缘。缘。長同長。缘促同促。紜紜自彼。於我无为。经云。数数现生。数数现滅。或復自说名字不同。年紀大小。此是詮量應佛同缘命也。无生义云。性自尔者。即是法性空。空即菩提。今生身命。从过去貪取中生。意。既是法性空。当知今生身命。亦即是从法性空中出。法性既空。所生身命。亦還法性空去。故涅槃经云。如八大河。及诸小河。悉入大海。如是一切人中天上。地及虛空。寿命大河。悉入如来寿命海中。又如阿耨達池。出四大河。如来亦尔。出一切命。命既从如出。還如去。六根亦如是。从如出。還如去。若信如上所说。如来寿量。佛親校量功德。譬如有人。於无量亿劫行五波罗蜜。不如以般若正智。发一念信心。比前功德百千萬倍。故法华经偈云。是人於百千。萬亿劫数中。行此诸功德。如上之所说。有善男女等。闻我说寿命。乃至一念信。其福过於彼。
问。既立一心正報之身。須有一心依報之土。身已具三。土有幾种。
答。隨义區分。相亦多种。华严具十土。或一二三等。開合不定。台教云。佛國有四。一染净國。凡圣同居。二有餘國。方便人住。三果報國。純法身菩萨居。即因陀罗網无障礙土。四常寂光。即妙觉所居。又经論通辯有五。古释云。一法性土。真如为体。或五法中。以清净法界为体。真如与法界。總相門中即不殊。別相門中即有異。真如遍一切。因果兼該通即广。清净法界即狹。唯果位故。二實報土。力无畏等一切功德。无漏。五阴以为体性。攝相归性。以真如为体。因修萬行。果起酬因。真實果報之所招感。名實報土。於佛自受用身中。以四智为身。所依十力四无所畏功德。以之为土。三色相土。攝境从心。自利後得智为体。最極自在净識为相。第八无垢。名为净識。大圓鏡智後得智中之所變。攝相归性。亦以真如为体。若約相別。四尘为体。四他受用土。攝境从心。利他後得智为体。攝相归性。以真如为体。若約相別。四尘为体。五變化土。菩萨變化土有漏者。同前。攝境从心。本識。为体。无漏者。同前。自利後得智为体。佛亦同此体。約性。真如为体。相別。四尘五尘为体。然變土者。若第八識中从种子變生。四尘五尘现行者。名因缘變。佛唯无漏。菩萨有漏通净秽。若六七識所變者。名分別變。佛唯无漏。報化二土。或通净秽。若第七識有漏位中。但內缘第八識见分。不能變土。若无漏六七後得智中能變之者。唯通影。不可受用。为不从种生故。但可现净秽之相。教化众生。上诸身土。言總体。則皆以一心法界如来藏性为体。以法尔故。約別体。則如上所辯。
问。净秽二土。为当同体異见。为当別体異见。为当无体妄见。为当有体妄见。
答。非同非異。不有不无。但隨自心因业所现。安法師云。净秽二土。四句分別。一質不成。净秽虧盈。異質不成。一理齊平。无質不成。缘起萬形。有質不成。搜原即冥。故楞伽经偈云。不知唯心现。是故分二见。如實但知心。分別即不生。密严经偈云。是心有二性。如鏡含众像。亦如水现月瞖者见毛轮。毛轮瓔珞珠。此皆无所有。但从病瞖眼。若斯而显现。瓶衣皆自識。众生亦復然。虛妄計我人。不知恒執取。众生及瓶等。种种诸形相。內外虽不同。一切从心起。依止赖耶識。一切诸种子。心如境界现。是故说世間。世間非作者。业及微尘作。但是阿赖耶。變现似於境。清涼記云。此上分別净秽二土四句。是一向遮过。實則即異即同。即有即无。若互相形奪則一異而兩亡。有无双寂。若圓融无礙。則即一即多。即无即有。有是无有。无是有无。多是即一之多。一是即多之一。有无即事理无礙。一多兼事事无礙。由此重重故。华严藏刹。一一尘中皆见法界。又依正无二四句渾融。一。佛身即刹者。佛体即是法性土故。廢他从己。佛体虛故。土外无佛。法性无二故。二刹即佛身者。刹体即是法性身故。廢己从他。刹体虛故。佛外无法。性无二故。由性无二以性融相。故身刹相即。三俱者。謂有身有土。不壞相故。若无身土。无可相即故。四泯者。謂佛。即刹。故非佛。刹即佛。故非刹。以互奪故。
问。身土既總唯一心法界之体。如何是自他各受用身土之行相。
答。一体虽同。不妨互遍。同中有異。自入於他。異中有同。他遍於自。
古德问云。自受用身土。一一无邊。诸佛身土不相障礙。行相如何。
答。如水乳一处。其体无別。鵝王飲之。但得其乳。不得其水。乍见將謂水乳是一。若飲已即知有異。又如众燈光同处一室。自色不可分。若論光体。元来各別。自受用身。虽合一处。元来各各有異。皆自受用法樂。則一一皆具八識故。所以得互遍。非同一体无異。非一非異可辯佛身。
问。既是真如。何分身土耶。
答。據义立之。於真如中。以性成萬德为身。以空之理为土。約义即別。体不相离。又真理中具四德。常净二德为土。我樂二德为身。故云我此土净。而汝不见。則真身含萬法为土耳。若心外取土。见相迷真。成妄想之垢。故称为秽。若见心性。則名净耳。是以一法不动。異见常生。迷有作尘勞。悟空成佛國。非移妙喜。匪變娑婆。亦非神力所为。法性何曾遷變。猶眩瞖之者。同处。各观。蠅发毛轮。所见差別。如執外境界。皆是妄心。如经云。例如今目覩山河。皆是无始见病。
问。心外无法。道外无心。云何诸佛。自称出世得道。广说教門。
答。只为众生不了唯心。妄生外境。以不實故。所以诸佛出世。若有一法是實。則诸佛終不出世。所说方便教門。不为知者说。但为未知者破執除疑。似形言教。若執喪疑消。則无道可得。无法可说。思益经云。佛言。我坐道場时。唯得顛倒所起烦恼。畢竟空性。以无所得故得。以无所知故知。又思益梵天问文殊師利。得何法故。名为得道。文殊師利言。若法不自生。不彼生。亦不众缘生。从本已来常无有生。得是法故。说名得道。又问。若法不生。为何所得。答言。若知法不生。即名为得。是故佛说。若见诸有为法不生相。即入正位。又问。云何名为正位。答言。我及涅槃等不作二。是名正位。夫正位者。即自真心。入此位中。诸见自泯。入佛境界经云。如来不應以色见。不應以法见。不應以相见。不應以好见。不應以法性见。大集经云。尔时众中。有一天子。名曰胜意。語不可说菩萨言。善男子。若一切法不可说者。众生云何而得言说。不可说言。善男子。汝寧知響有言说不。胜意言。善男子。響者。皆从因缘而有。善男子。是響之因。为定在內。为定在外。天子言。善男子。如是因者。不定在內。不定在外。天子。一切众生強作二想。而有所说。诸法之性。實不可说。天子言。善男子。若不可说。云何如来宣说八萬四千法聚。令诸声闻受持读诵。天子。如来世尊。實无所说。无所说者。即是如来。天子。汝知何等为如来耶。將不謂色受想行識是如来乎。將不说佛是去来现在。有为无为。阴界诸入。三界所攝。是因是果。是和合耶。或想非想。亦想非想。非想非非想耶。不也。善男子。天子。若如是等非如来者。云何可说。若不可说。如何而言如来世尊。演说八萬四千法聚。是故八萬四千法聚。實不可说。声闻受者。亦不可说。不可说者。即是正义。若无说。即是真實。楞伽经云。我唯说无始虛偽妄想習气。种种诸惡。三有之因。不能觉知自心现量。而生妄想。攀缘外性。斯則但了自心。外境无性。以不觉心量故。妄取外缘。若知心即是道。心即是法。豈於心外有法可说耶。所以华严经頌云。诸佛不说法。佛於何有说。但隨其自心。为说如是法。广百論云。诸有行願。隨順世俗。所见所闻。強假施設。胜义理中。二俱不許。一切分別戲論绝故。非诸如来有法可说。亦无有法少有所得。
问。若尔。精進則为唐損。應棄如来甘露圣教。
答。为欲方便除倒见執。施設二事。俱无有过。
问。既言一切所见能见。皆无所有。云何无过。
答。虽无真實所见能见。而诸愚夫顛倒为有。除彼增上慢见。隨順世間。施設无过。若能隨此圣教修行。隨俗说为真佛弟子。世俗愚夫。隨自心變顛倒境相。而起见心。佛非其境。於彼无用。乃至謂佛世尊。在昔因位。为欲利樂一切有情。发起无邊功用願行。由此證得无分別慧。因此慧力。发起无量利樂有情作用。无尽。诸有情類。用佛願行所得妙慧为增上缘。自心變现。能順世間最胜生道。及順上缘又本願行。亦非顛倒。以能了知诸法實义。於一切法无所執著。能为无上妙果生因。虽復发心。起诸胜行。求无上果。利樂有情。然似幻師起诸幻事都无所執。故非顛倒。
又古德问。众生即佛心众生。众生心佛。自教化佛心众生。何故说言佛悲願力。
答。即此真心。是佛悲願。謂同体大悲及自体无障礙願等。即性起大用也。又众生者。即是诸杂。杂心識念念起滅。故号众生。经云。佛告比丘。汝等日夜常生无量百千众生。若能智照。不起相續之念。即是度众生。又了念即空。无有起处。即是度尽无量百千众生。不见有一众生而得滅度者。台教云。无明为父。貪愛为母。六根为男。六尘为女。識为媒嫁。出生无量烦恼为子孫。故经云。有念即生死。无念即尼洹。
问。若如上说。成佛度生不离一念。诸佛何以发願。更度他众生。
答。虽发願度生。皆令倣此真修。究竟同此。指归一念。所以先发誓度尽一切众生。方成正觉。則念尽心澄。天真独朗。即成佛义也。先佛已如是自度竟。然後转示他人。即是真實之慈。离此興悲皆成妄想。如舍利弗问菴提遮女。何不转女身。偈答言。自男生我女。徒生妄想悲。則是不了自是非男。錯認众生之相。却乃執生他女。徒興彼我之情。於一真內而妄立自他。向同体中而強分愛见。如古師云。有二义門。俱无可度。一契空。如性空寂滅。故无可度。二契不空。同一法性。法性平等。故无可度。故金刚三昧经云。若化众生。无生。於化。不生於化。其化大焉。又大虛空藏菩萨所问经偈云。猶如於幻師。害多幻化众。實无有所害。所度生亦然。幻化及有情。诸佛法亦尔。若悟同一性。无自性为性。所以先德云。八地已上菩萨。得无生忍。恒河沙世界外。有众生求救。菩萨都不起念。众生自然见菩萨到其前。与其说法。四事供養。菩萨得如是智。由是无心之心量故。我说为心量。亦为无量之量耳。
问。大涅槃经云。解脫之法。亦非涅槃。如来之身。亦非涅槃。摩诃般若。亦非涅槃。如何是涅槃正义。
答。欲知涅槃正义。即我真如心性。故经偈云。如无生性佛出興。如无滅性佛涅槃。言辭譬喻悉皆斷。一切义成无与等。是以非即三法。非离三法。不縱不橫。不並不別。豈可言一言三而指斯妙道乎。清涼記释云。法身为所證。般若为能證。解脫为离障。又佛身者。即是法性。有佛身义。作二所依故。有智慧义。遍照法界光明故。有解脫义。性离一切障故。此三亦不相离。今三俱不思議。焉可縱。俱不思議。焉可橫。俱不思議。焉可並。俱不思議。焉可別。意云。即一而三。即三而一。非三非一双照三一。焉可作一三等思。故肇論云。菩提之道。不可圖度。高而无上。广不可極。淵而无下。深不可測。大包天地。細入无間。故謂之道。又涅槃无名論云。夫涅槃之为道也。寂寥虛曠。不可以形名得。微妙无相。不可以有心知。超群有以幽昇。量太虛而永久。隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負无以化其体。潢漭惚恍若存若往。五目莫覩其容。二聽不闻其響。冥冥窈窈。誰见誰曉。彌綸靡所不在。而独曳於有无之表。然則言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。无之者傷其躯。乃至何者。本之有境。則五阴永滅。推之无鄉。而幽靈不竭。幽靈不竭。則抱一湛然。五阴永滅。則萬累都捐。萬累都捐故与道通同。抱一湛然。故神而无功。神而无功。故至功常存。与道通同故沖而不改。沖而不改。不可为有。至功常存。不可为无。然則有无绝於內。称謂淪於外。視聽之所不洎。四空之所昏昧。恬焉而夷。泊焉而泰。九流於是乎交归。众圣於是乎冥会。斯乃希夷之境太玄之鄉。而欲以有无題牓。標其方域。而語其神道者。不亦邈哉。是以心道孤標。神无方所。豈在有无之朕迹。见闻之影響乎。所以般若波罗蜜经云。文殊師利。如是應知。彼一切法不起不滅。名为如来。又梵王问经云。第一义中。佛不出世。亦不涅槃。从本已来无起滅故。般若燈論偈云。不應捨生死。不應立涅槃。生死及涅槃。无二无分別。乃至如般若波罗蜜经云。佛告極勇猛菩萨言。善男子。色无縛无脫。受想行識无縛无脫。若色至識无縛无脫。是名般若波罗蜜。又如梵王所问经云。佛言。梵王。我不得生死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如来假施設故。而无一人於中流转。说涅槃者。亦假施設。而无一人般涅槃者。
问。宗鏡唯心者。何分始末乎。
答。始末是述心之义用約。行布門中。相虽歷然。体常融即。
起信鈔问云。據其論旨。初是一心。後亦一心。初後何別。
答。初之一心。心当能起。後之一心。心当所归。虽前後体同。且为始終义異。由是行布诸門歷然。又云。但以本是一心。离名绝相。任其迷悟。萬法隨生。生法本空。但唯一体。宗鏡亦尔。为广义用。前後不同。然是一心之前後。前後之一心耳。所以理事平等。何者。非初。无以立後。初等於後。非後无以成初。後等於初。又理从事显。理等於事。事因理成。事等於理。故云。萬法虽殊。不能自異也。況宗鏡中一尚不能一。豈況異乎。所以起信論云。一切诸法。平等平等。鈔释有二。一謂真性於一切法中平等。如像中鏡。二即诸法本空故平等。如鏡中像。
宗鏡錄卷第八十九
[＊]戊申歲分司大藏都監開板