宗鏡錄卷第五十八
宗鏡錄
宗鏡錄卷第五十八
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫不定有四。悔。眠。尋。伺。於善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。一惡作。謂於已作未作善不善事。若染不染。悵怏追變为体。能障奢摩他为业。又識論称悔。此即於果。假立因名。先惡所作业。後方追悔故。二睡眠。謂略。攝於心。不自在转为体。能障毘鉢舍那为业。三尋。謂或时由思於法造作。或时由慧於法推求。散行外境。令心麁转为体。障心內净为业。四伺。謂从阿赖耶識种子。所生。依心。所造。与心俱转相應。於所尋法略行外境。令心細转为体。障心內净为业。释云。尋即淺推。伺即深度。尋於麁发言。伺則細发語。識論云。四不定者。於善染等皆不定故。释云。一解。显不定义。此於界性識等皆不定故。二解。簡前信等貪等。此通三性。性不定故。如上根隨烦恼。过患尤深。開惡趣門。障菩提道。如瑜伽論云。烦恼差別者。多种差別。應知。謂結。縛。隨眠。隨烦恼。纏。瀑流扼取。繫。盖。株杌垢。常害。箭。所有。根。惡行。漏匱。燒。恼。有諍。火。熾然。稠林。拘礙。如是等類。烦恼差別。当知此中。能和合苦。故名为結。令於善行。不隨所欲。故名为縛。一切世間。增上种子。之行隨逐。故名隨眠。倒染心故。名隨烦恼。数起现行。故名为纏。深难渡故。順流漂故。名为瀑流。邪行方便。故名为扼。能取自身。相續不绝。故名为取。难可解脫。故名为繫。覆真實义。故名为盖。壞善稼田。故名株杌。自性染污。故名为垢。常能为害。故名为常害。不靜相故。遠所隨故。名为箭。能攝依事。故名所有。不善所依。故名为根。邪行自性。故名惡行。流动其心。故名为漏。能令受用。无有厭足。故名为匱。能令所欲。常有匱乏。故名为燒。能引衰損。故名为恼。能为斗訟諍競之因。故名有諍。燒所积集诸善根薪。故名为火。如大熱病。故名熾然。种种自身大樹聚集。故名稠林。能令众生樂著种种妙欲尘故。能障證得出世法故。名为拘礙。诸如是等。烦恼差別。乃至烦恼过患者。当知诸烦恼有无量过患。謂烦恼起时。先恼亂其心。次於所缘。发起顛倒。令诸隨眠。皆得堅固。令等流行。相續而转。能引自害。能引他害。能引俱害。生现法罪。生後法罪。生俱法罪。令受彼生。身心憂苦。能引生等。种种大苦。能令相續。遠涅槃樂。能令退失。诸胜善法。能令資財。衰損散失。能令入众。不得无畏。悚懼无威。能令鄙惡名称。流布十方。常为智者所诃毀。令臨終时。生大憂悔。令身壞已。墮诸惡趣。生那落迦中。令不證得自胜义利。如是等过。无量无邊。如上所作烦恼。生诸过患。皆从最初一念无明心起。何謂无明。以不知前境本空。妄生對待。唯是自心分別。以忿恨風。吹心識火。自燒自害。曾不觉知。不了唯心第一义諦。故曰无明。癡暗所纏。空生空死。大智度論云。復次一切法性。皆空无所有。汝所瞋因缘。亦皆虛誑无定。汝云何以虛誑事故。瞋罵加害。乃至奪命。起此重罪业故。墮三惡道。受无量苦。汝莫以虛誑无實事故。而受大罪。如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼来恐恼道人故。诸道人。皆捨房而去。有一客僧来。维那处分。令住此房。而語之言。此房中有鬼神喜恼人。能住中者住。客僧自以持戒力多闻故。言。小鬼何所能。我能伏之。即入房住。暮更有一僧来求住处。维那亦令在此房住。亦語有鬼恼人。其人亦言。小鬼何所能。我当伏之。先入者。閉戶端坐待鬼。後来者。夜暗打門求入。先入者謂为是鬼。不为開戶。後来者極力打門。在內道人。以力拒之。外者得胜。排門得入。內者打之。外者亦極力熟打。至明旦相见。乃是故舊同學。各相愧謝。众人云集。笑而怪之。众生亦如是。五众无我无人。空取相致斗諍。若支解在地。但有骨肉。无人无我。是故菩萨。語众生言。汝莫於根本空中。斗諍作罪。斗諍故。人身尚不可得。何況值佛。又云。一切烦恼。虽是过去业因缘。无明是根本。乃至若知先一世无明业因缘。則亿萬世可知。譬如现在火熱。过去未来火亦如是。復次菩萨求无明。体即是明。所謂诸法實相。名为實際。观诸法如幻如化。众生顛倒因缘故。起诸烦恼。作惡罪业。轮转五道。受生死苦。譬如蠶。出絲自裹縛。入沸湯火炙。凡夫众生亦如是。初生时未有诸烦恼。後自生貪欲瞋恚等诸烦恼。是烦恼因缘故。覆真智慧。转身受地獄火燒湯煮。菩萨知是法本末皆空。但众生顛倒錯故。受如是苦。菩萨於此众生。起大悲心。欲破是顛倒故求於實法。行般若波罗蜜。通達實際。种种因缘。教化众生。令住實際。是故住實際无咎。释曰。如了今世无明业是心。則能通達过去未来一切善惡诸业。悉是自心。如一火性熱。則一切火皆熱。既實知已。終不更將手觸。懼燒手故。若如實知。今现在一尘一念悉是自心。終不更故起心貪取前境。慮失宗故。所以宝藏論云。一切如幻。其幻不實。知幻是幻。守真抱一。如是則智燈常照。业海自枯。究竟住於无过咎。真唯識性之實際。於實際中。不见有一法若生若滅。若合若散。所以寂調音所问经云。寂調音天子言。文殊師利。为有烦恼故調伏。为无烦恼故調伏。文殊師利言。天子。喻如有夢为毒蛇所螫。此人为苦所逼。即於夢中而服解藥。以服藥故。毒气得除。天子。於意云何。此人實为所螫不耶。天子言。不也。文殊師利言。彼毒實为除不耶。天子言。文殊師利。如實不被螫。除亦如是。文殊師利言。天子。一切贤圣調伏。亦復如是。天子。汝作是言。为有烦恼故調伏。无故調伏者。天子。如我与无我。有烦恼无烦恼。亦復如是。乃至一切法无我。以无主故。一切法无主。与虛空等故。一切法无来。无所依故。一切法无去。无窠窟故。一切法无住。无所安立故。一切法无安立。生即滅故。一切法无为。以无漏故。一切法无受。究竟調伏故。大庄严法門经云。文殊師利。见此大众。於金色女无染心已。问金色女言。汝今烦恼置在何处。令诸王子。乃至居士等。不生染心。金色女言。一切烦恼。及众生烦恼。皆住智慧解脫之岸。如如法界平等法中。彼诸烦恼。非有生。非有滅。亦不安置。如中观論偈云。染法染者。一。一法云何合。染法染者異。異法云何合。古释。烦恼为能染。众生是所染。一即能所不成。異即如同水火。俱无合义。止观云。若一念烦恼心起。具十法界百法。不相妨礙。虽多不有。虽一不无。多不积。一不散。多不異。一不同。多即一。一即多。亦如初燈。与暗共住。如是明暗。不相妨礙。亦不相破。如是了達。烦恼性空。則四种瀑流。唯正法行日之能竭。七重慢阜。因平等慧風之所摧。能害所害俱消。自縛他縛同解。逢缘猶蓮华上之水。歷事若虛空中之風。一切时中。常居宗鏡。见萬法无異。如太虛空。因分別識生。名色影现。分別不起。名色本虛。向性空地中。美惡平等。如大智度論云。譬如除宮殿。及诸陋廬。如燒栴檀。及杂木。其处虛空。无有異色。及萨婆若等诸法求其實皆如是。故净名疏云。但除其病。不除其法者。即是明其去取也。有師解言。如人眼病。见空中华。眼病差时。即无华可除。众生亦尔。妄见诸法。但除妄惑。妄惑若滅。則无法可除。此是本无法义。何謂不除法也。今言一切众生。悉具十法界法。无明不了。觸处病生。若有智慧。无礙自在。悉为佛事。譬如火是燒法。若觸燒痛。謹慎不觸。即是除病。不可除火。若除此火。則失溫身照闇成食之能。十二因缘三道之法。亦尔。此有去取。法不同除也。又火能燒人。得法術者。出入无礙。不須除火也。故八萬四千烦恼。凡夫为之受恼。诸佛菩萨以为佛事也。亦如治眼之法。去病不得損睛珠也。经言。为斷病本而教导者。此正明化物也。病本。即是一念无明取相。故华严经云。三界无別法。唯是一心作。今謂唯是一念无明取相心作也。此即三界生死之病本也。若知无明。不起取有。即畢故不造新。即是斷病本也。是知一念之心。既名病本。亦是道原。執實成非。了空无过。悟在刹那。更无前後。如志公和尚道体不二科云。众生不解修道。便欲遣除烦恼。不知烦恼本空。將道更欲覓道。一念之心即是。何須別处追討。大道皎在目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦无因缘修造。不識三毒虛假。妄執沈淪生老。昔日迷时謂晚。今日始觉非早。第三色法。色有十五种。一地。有二种。一內。二外。內。謂各別身內。眼等五根。及彼居处之所依止。堅硬所攝。有執受性。復有增上积集。所謂发毛爪齿。皮肉筋骨等。是內地体。形段受用为业。外。謂各別身外。色等五境之所依止。堅硬所攝。非執受性。復有增上积集。所謂礫石丘山等。是外地体。形段受用为业。又依持資養为业。二水。亦二种。一內。二外。內。謂各別身內。眼等五根。及彼居处之所依止。濕潤所攝。有執受性。復有增上积集。所謂洟淚涎汗等。是內水体。潤澤聚集。受用为业。外。为各別身外。色等五境之所依止。濕潤所攝。非執受性。復有增上积集。所謂泉源谿沼等。是外水体。依治受用。資養为业。三火。亦二。一內。二外。內。謂各別身內。眼等五根。及彼居处之所依止煖熱所攝。有執受性。復有增上积集。所謂能令有情。遍溫增熱。又能消化飲噉。是內火体。成熟和合。受用为业。外。謂各別身外。色等五境之所依止煖熱所攝。非執受性。復有增上积集。所謂炎燎村城。或鑽木擊石。种种求之。是外火体。變壞受用。對治資養为业。四風。亦二种。一內。二外。內。謂各別身眼等五根。及彼居处之所依止。輕动所攝。有執受性。復有增上积集。所謂上下橫行。入出气息等。是內風体。动作事受用为业。外。謂各別身外。色等五境之所依止。輕动所攝。非執受性。復有增上积集。所謂摧破山崖。偃拔林木等。彼既散壞。无依故靜。若求風者。动衣搖扇。其不动搖。无缘故息。如是等。是外風体。依持受用。對治資養为业。五眼。謂一切种子阿赖耶識之所執受。四大所造色为境界。缘色境識之所依止。净色为体。色蘊所攝。无见有對性。六耳。七鼻。八舌。九身。亦尔。此中差別者。謂各行自境。缘自境之所依止。十色。謂眼所行境。眼識所缘。四大所造。色蘊所攝。有见有對性。十一声。謂耳所行境。耳識所缘。四大所造。可闻音为体。色蘊所攝。无见有對性。十二香。謂鼻所行境。鼻識所缘。四大所造。可嗅物为体。色蘊所攝。无见有對性。十三味。謂舌所行境。舌識所缘。四大所造。可嘗物为体。色蘊所攝。无见有對性。十四觸。謂身所行境。身識所缘。四大所造。可觸物为体。色蘊所攝。无见有對性。十五法处所攝色。謂一切时意所行境。色蘊所攝。无见无對性。又百法明色有十一种。所謂五根六境。五根者。阿毘達磨論云。以造色为体。一能造。即四大。地水火風。二所造。即四微。色香味觸。六境者。一色。有三十一。显色有十三。一青．二黃．三赤．四白．五光．六影．七明．八暗．九云．十煙．十一尘．十二霧．十三空一显色。形色有十。一長．二短．三方．四圓．五麁．六細．七高．八下．九正．十不正。表色有八。一取．二捨．三屈．四伸．五行．六住．七坐．八臥。法处色有五。一極逈色．二極略色．三定自在所生色．四受所引色．五遍計所執色。五根色。以能造为体。法处境中以極逈極略为体。遍計所執。受所引色等四色。非是造色。无体性故。是假非實。又除青黃赤白四色是實。長短二十七种皆是假。四實色上立故。以相形立故。二声。有十一种。一因執受大种声。因者。假藉之义。即藉彼第八識。執受四大所发之声。即血脈流注声等是也。即內四大有情作声。皆是執受故。二因不執受大种声。外四大声是。三因執受不執受大种声。如外四大种。親造彼声。即手是。內四大种。親造果声。外四大种。但为助缘。共造一声。四世所共成声。世間言教書籍阴阳等。名共成声。仁义礼智信等。五成所引声。或成所作智。所引言教。即唯如来。六可意声。情所樂欲。七不可意声。情不樂欲。八俱相違声。非樂非不樂。名俱相違声。九遍計所執声。謂外道所立言教。十圣言量所攝声。十一非圣言量所攝声。三香。有六。一好。約情说。隨自識變。称己心等。方名好香。二惡。三平等。非好非惡。四俱生沈檀等。与質俱起。五和合。众香等成一香。六變異。未熟无香之时。名變異。四味。有十二。一苦．二酸．三甘．四辛．五鹹．六淡．七可意。謂称情故。八不可意。謂不称情。九俱相違。上二相反。十俱生。与質同有。十一和合。众味聚集。十二變異。成熟後。味異。於前。五觸。有二十六。一地．二水．三火．四風．五滑．六澁．七輕．八重．九軟．十緩．十一急．十二冷．十三飢．十四渴．十五飽．十六力．十七劣．十八悶．十九癢．二十黏．二十一病．二十二老．二十三死．二十四疲．二十五息．二十六勇。前四地水火風是實。餘二十二依四大差別建立是假。
问。色法有幾义。
答。有四义。百法云。一識所依色。唯屬五根。二識所缘色。唯屬六境。三總相而言。質礙名色。四別相而言。略有二种。一者有對。若准有宗。極微所成。大乘即用能造色成。二者无對。非極微成。即法处所攝色。如上地水火風。一切色法。因缘似有。体用俱虛。何者。自体他体。皆悉性空。能缘所缘。俱无有力。以自因他立。他因自生。他是自他。自是他自。互成互奪。定性俱无。又能因所成。所从能立。能无有力則入所。所无有力則入能。互攝互資。悉假施設。缘会似有。缘散還无。以唯識所持。終归空性。如大智度論云。復次地。若常。是堅相。不應捨其相。如凝酥。蠟蜜。樹膠。融。則捨其堅相。墮濕相中。金銀銅鐵等。亦尔。如水为濕相。寒則转为堅相。如是等种种。悉皆捨相。復次诸論師輩。有能令无。无能令有。诸贤圣人。及坐禅人。能令地作水。水作地。如是等诸法。皆可转相。以无定体故。隨缘變现。不可執有執无。違於法性。第四不相應行法。有二十四。不相應行者。相應者。和順义。如心王心所。得等非能缘故。不与心心所相應。名不相應。又得等非質礙义。不与色相應。又有生滅。不与无为相應。为揀四位法。故名不相應。一得。謂诸行种子所攝。自在生起。相續差別性。又杂集論云。謂於善不善无記法。若增若減。假立。獲得成就。善不善无記法者。显依处。若增若減者。显自体。何以故。由有增故。说名成就上品信等。由有減故。说名成就下品信等。二无想定。謂已离净欲。未离上地欲。由於无想天。起出离想。杂集論云。於不恒行心心所滅。假立无想定。不恒行转識所攝。滅者。謂定心所引。不恒现行诸心心所。暫时間滅。三滅尽定。謂已离无所有处欲。或入非想。非非想处定。又云。欲超过有顶。作止息想。作意为先。故於不恒行诸心心所。及恒行一分心心所滅。假立滅尽定。此中所以不言未离上欲者。为显离有顶欲。阿罗汉等。亦得此定故。一分恒行者。謂染污意所攝。四无想天。謂於此間得无想定。由此後生无想有情天中。於不恒行心心所滅。假立无想異熟。五命根。謂於众同分。先业所感。住时決定。假立寿命。众同分者。於一生中诸蘊相續。住时決定者。劑尔所时。令众同分常得安住。或经百年千年等。由业所引功能差別。又依业所引。第八識种。令色心不斷。名为命根。六众同分。謂如是如是有情。於种种類。自体相似。假立众同分。七異生性。謂行自相发起性。又由二障种。各趣差別。八生。謂於众同分。诸行本无今有性。假立为生。九異。謂於众同分。诸行相續變異性。假立为異。亦名为老。十住。謂於众同分。诸行相續不變壞性。假立为住。十一无常。謂於众同分。诸行自相生後滅壞性。假立无常相。十二名身。謂於诸法自性增言。假立名身。十三句身。謂於诸法差別增言。假立句身。十四文身。謂於彼前二文句所依诸字。假立文身。十五流转。謂於因果相續不斷。假立流转。十六定異。謂於因果种种差別。假立定異。十七相應。謂诸行因果。相称性。十八勢速。謂诸行流转迅疾性。十九次第。謂诸行一一次第流转性。二十时。謂诸行展转新新生滅性。二十一方。謂诸色行遍分劑性。二十二数。謂诸行等。各別相續。体相流转性。二十三和合。謂诸行缘会性。二十四不和合。謂诸行缘乖性。此不相應行。虽不与心王。心所。色法。无为等。四位相應。然皆是心之分位。亦不离心變。及出唯識真性。約一期行相分別故尔。如广百論云。自心分別所见境界。即是自心。但隨众缘诸行种熟。自心變作种种分位。自心所變。无實体相。何为精勤。安立異法。但應信受。诸法唯心。
问。一心妙旨。八識真原。有为門中。已明王所。无为法內。如何指陳。
答。此申第五无为法。有为无为。皆一心變起故。又不出一心性故。
问。有为无为。各有幾种。一一行相。如何分別。
答。有为略有三种。无为略有六种。初有为極成之法。不过三种。識論云。一现所知法。如色心等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有。释云。如色心等者。即是五識身。他心智境。謂色等五尘。及心心所。此約總聚。不別分別。此何識境。现量所知。非境所知。如瓶衣等者。此虽现见受用。而非现量所缘。是假法故。但是现世而受用物。
问。此中缘瓶等心是何量攝。
答。非量收。不親缘得法自体故。非比度故。非量所收。如眼耳等者。此五色根。非现量得。亦非现世人所有知。此眼耳等。各由彼彼有发識用。比知是有。言證知者。證成道理也。以现见果。比有因故。果。謂所生心心所法。比量知有。诸净色根。此非现量他心智知。然今大乘第八識境。亦现量得。佛智缘时。亦现量得。除佛已外。共許为論。非世共悉。是故但言此知是有。次約诸经論。有六种无为。百法云。一虛空无为者。离一切色心诸法障礙。所显真理。名为虛空无为。虛空有三。一識變虛空。即第六識上作解心。變起虛空相分故。二法性虛空。即真如体有离诸障礙。故名为虛空。三事虛空。即所见頑空是也。二擇滅无为。由无漏智起簡擇。滅诸障染。所显真如理故。三。非擇滅无为。有法不由擇力。起无漏智簡擇。而本性净。即自性清净涅槃是也。即真如本性。离诸障染。不由起智斷惑。本体净故。四不动无为。第四禅离八患三災。證得不动无为。五想受滅无为。从第四禅已上。至无所有处已来。捨受不行。并麁想亦无。显得真如。名想受滅无为。六真如无为。有二。一約對得名。謂真如理。對事得名。二簡法者。即真如簡遍計。离於生滅也。出体者。大乘但約心變相分。假说有虛空故。非是离心外有空也。若说本質无为者。即不离於識變有也。
问。若说識變相分。说是无为者。即是相状之相。隨識而为。何成无为耶。
答。此说是識變。假说是无为。其實非是无为。无为是常住法故。今此依无为体者。但取隨識独影相分为体。以前後相似。无有變而唯有一類空等相故。假说无为。此六无为。地前菩萨識變。即是有漏。若地上後得智變。即无漏。若依法性出体者。五种无为。皆是真如。真如体外。更无別出。六种无为。各皆依真如實德也。
问。如何圣教说真如實耶。
答。今言有者。不是真如名實有。但说有。即是遣惡取空。故说有。体。是妙有真空。故言非空非有。
问。如何圣教说真空为空耶。
答。謂破執真如心外實有。故说为空。即空其情執。即不空其真如空也。又識論云。然诸契经说有虛空等诸无为法。略有二种。一依識變假施設有。謂曾闻说虛空等名。隨分別有虛空等相。数習力故。心等生时。似虛空等。无为相现。此所现相。前後相似。无有變易。假说为常。二依法性假施設有。謂空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法。非一異等。是法真理。故名法性。离诸障礙。故名虛空。由簡擇力。滅诸杂染。究竟證会。故名擇滅。不由擇力。本性清净。或缘闕所显。故名非擇滅。苦樂受滅。故名不动。想受不行。名想受滅。此五皆依真如假立。真如亦是假施設名。释云。一依識變假施設有者。此无本質。唯心所變。如極微等。變似空等相现。此皆變境而缘故也。真如亦是假施設者。真如約詮。而詮体是一。此五无为。依真如上假名空等。而真如体。非如。非不如。故真如名。亦是假立。如食油蟲等。不称彼体。唯言显故。譬如有蟲。名曰食油。實非食油。假名食油。不称体故。真如亦尔。又释摩诃衍論云。无为有四。一真如无为。二本觉无为。三始觉无为。四虛空无为。有为法有五种。一者。根本无明有为。二者。生相有为。三者。住相有为。四者。異相有为。五者。滅相有为。是名为五。且四无为者。以何为体。有何等用。頌曰。依各有二种。所謂通及別。如体用亦尔。隨释應观察。論云。真如无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者別所依。生滅門內。寂靜理法以为体故。本觉无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者別所依。生滅門內。自然本智以为体故。始觉无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者別所依。生滅門內。隨他起智以为体故。虛空无为。有二所依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者別所依。生滅門內。无所有事。以为体故。復次真如无为。有二种用。一者通用。一切诸法。令出生故。二者別用。平等之性。令不失故。本觉无为。有二种用。一者通用。不守自性故。二者別用。不转變故。始觉无为。有二种用。一者通用。隨妄转故。二者別用。對治自过故。虛空无为。有二种用。一者通用。欲有令有故。二者別用。空无之性。令不失故。是名二用。此中所说。通謂他义。別謂自义。五种有为。以何为体。有何等用。頌曰。依各有二种。所謂通及別。如体用亦尔。隨释應观察。論曰。根本无明。有二种依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者別所依。生滅門內。大力住地以为体故。生相有为。有二种依。一者通所依。非有非无为。一心本法以为体故。二者別所依。生滅門內。細分染法以为体故。住相有二种依。一者通所依。非有为。非无为。一心本法以为体故。二者別所依。生滅門內麁分染法以为体故。異相滅相。二种通依別依。如前住相有为所说无別。復次根本无明有为。有二种用。一者通用。能生一切诸染法故。二者別用。隨所至处。作礙事故。生相有为。有二种用。一者通用。於上下中与其力故。二者別用。隨所至处。作礙事故。如说生相。住異亦尔。滅相有为。有二种用。一者通用。於上及自。与其力故。二者別用。能作礙事故。是名二用。以何义故。作如是说。有为无为。一切诸法。通以一心。而为其体。於道智契经中作如是说。尔时文殊師利白佛言。世尊。阿赖耶識。具一切法。过於恒沙。过於恒沙。如是诸法。以誰为本。生於何处。佛言。如是有为无为。一切诸法。生处殊胜。不可思議。何以故。於非有为非无为处。是有为是无为法而能生故。文殊又白佛言。世尊。云何名为非有为非无为处。佛言。非有为非无为处者。所謂一心本法。非有为故。能作有为。非无为故。能作无为。是故我言。生处殊胜。不可思議。復次善男子。譬如庶子。有二所依。一者大王。二者父母。有为无为。一切诸法。亦復如是。各有二依。謂通達依。及支分依。復次善男子。譬如一切草木。有二所依。一者大地。二者种子。有为无为。一切诸法。亦復如是。各有二依。謂通達依。及支分依。乃至广说不生不滅。与生滅和合者。即是開示能熏所熏之差別故。云何開示。所謂显示染净诸法。有力无力。互有胜劣故。今当作二門。分明显说。一者下转門。二者上转門。生滅門中。不出此二。如是二門。云何差別。頌曰。诸染法有力。诸净法无力。背本下下转。名为下转門。诸净法有力。诸染法无力。向原上上转。名为上转門。論曰。由染净诸法。互有胜劣故。二种转門。得成而已。今当先说初下转門。根本无明。以何等法而为所熏。於何时中而作熏事。頌曰。所熏有五种。为一法界心。及四种无为。非初非中後。取前中後故。如契经分明说。論曰。根本无明。以五种法而为所熏。謂一法界及同无为。熏一法界。其相云何。頌曰。一种法界心。有二种自在。謂有为无为。是根本无明。依於初自在。而能作熏事。論曰。一法界心。有二种自在。一者有为自在。能为有为法。而作依止故。二者无为自在。能为无为法。而作依止故。根本无明。依初自在。能作熏事。非後自在。中實契经中作如是说。根本无明依初自在能作熏事非後自在。中實契经中作如是说。根本无明熏自所依分際之量。非他所依故。熏真如法。其相云何。頌曰。真如无为法。有二种作用。所謂通及別。如前決擇说。是根本无明。依於初作用。而能作熏事。餘无为亦尔。論曰。真如无为。有二种用。謂通及別。如前所说。根本无明。依初作用。能作熏事。非後作用。如说真如。餘三无为。亦復如是。皆依初作用。非後用故。作熏时量。非初亦非中後。取前中後故。本智契经中作如是说。大力无明。作熏事时。初及中後。一时俱取。而非別取故。此中所说能熏所熏。以何义故名言熏。謂能引彼法而合自体。不相捨离。俱行俱转。故名能熏。又能与彼法不作障礙。若隨若順。不違逆故。名为所熏。謂五种有为。能熏四种无为法。及一法界心。所熏五法隨来。而与五能熏。共会和合。同事俱转。是故说言。不生不滅。与生滅和合。如大无明。一心本法。为通依故。依初自在。作熏習事。四相有为。應如是知。如大无明。依四无为。通達作用。能作熏事。四相有为。應如是知。
宗鏡錄卷第五十八
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