宗鏡錄卷第三十六
宗鏡錄
宗鏡錄卷第三十六
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫观門略有二种。一依禅宗。及圓教。上上根人。直观心性。不立能所。不作想念。定散俱观。內外咸等。即无观之观。靈知寂照。二依观門。观心似现前境。虽權立假相。悉从心變。如观经中。立日观水观等十六观門。上生经中。观兜率天宮彌勒內院等。诸章鈔释云。言观一字。理有二种。一观矚。二观察。初观矚者。如前五識缘五尘境。矚對前境。显现分明。无推度故。现量性境之所攝故。次观察者。向自識上。安模建立。伺察推尋境分劑故。今立观門。即当第二观察。約能观之心。出体有四。一剋性出体。唯別境慧。此慧能揀去散亂染无記等。擇留善净所變境故。二能所引体。定引慧故。三相應体。五蘊除色。四眷屬体。并色五蘊。
问。相應四蘊心王心所。取其何者为能观察。
答。先辯心王。次明心所。若八識心王。唯取第六。
问。前五七八俱能缘慮。何以不取。
答。且前五識。有漏位中。唯现量缘實五尘境。第八唯现量缘三境故。种子根身器世間境。性唯无記。第七有漏位中。常缘第八见分为境。非量所收。今能观心。因教比知變起相分。比量善性独影境攝故。唯第六有此功能。
问。第六心王。有其幾种。
答。义说有四。一明了意識。与前五識同缘五尘。分明显了。二定中意識。引得上定。定中所起。三独散意識。不与前五同缘。为揀明了。故立独名。又非定中所起。故名为散。独於散位而生起故。四夢中意識。於睡眠位。起此識故。
问。四中何者是能观心。
答。得上定者。定中意識。现量观故。未得定者。独散意識。能为观体。次明心所者。有五十一法。總分六位。且通辯诸識有漏位中相應者。前五識各有三十四心所相應。謂遍行五。別境五。善十一根本烦恼三貪嗔癡。中隨二大隨八。第六識三界三性。定散通論。具与五十一心所相應。第七識与十八心所相應。謂遍行五。根本烦恼四。我癡．我见．我慢．我愛。大隨八別境中慧。第八識唯与遍行心所相應。此八种識。若成无漏。唯与二十一心所相應。謂遍行別境善法。今明能观心。但唯善性。第六識。其相應心所。隨心王说。定中心所唯二十一。謂遍行五。別境五。善十一。或尋伺中隨取一法。即二十二。尋麁伺細。不俱起故。淺深推度。思慧为体。若与散位心王相應。即二十法。於前善中除輕安故。輕安一法是定引故。有定資身。方得調暢。有輕安义。或二十一。於尋伺中隨取一故。
问。能观心於三境之中。此何境。
答。定散二位皆独影境。變假相故。此假相分从能缘见分种生。自无其种。故名独影。不同性境是實色。心。各有种生。如眼識缘色等。又不同帶質境。心缘心时定有質故。中間相分。从質见起。言独影境。自有二類。一有質。即此观心。託彼为質。二无質。缘龜毛等。
问。既有彼質。何非帶質。
答。帶質有二。一真帶質。以心缘心。如第七缘第八。第六缘餘識。二似帶質。心缘色故。即此所观。帶彼質故。通似帶質。
问。定散二位。託彼質缘。熏得何种。
答。唯熏能观心心所见分种子。相分是假。不熏。有漏观心。不熏无漏質种。
问。三量之中。此是何量。
答。定位现量收。散位比量攝。不通非量。非正观故。
问。三性何性。
答。唯善性故。
问。四缘何缘。
答。四缘皆具。第六心王并實心所。皆从种生。此因缘。假相分是所缘。为缘。即前念引後念。是等无間缘。增上有二。一順。二違。順增上有二。一有力順。作此观时。诸缘有力。隨順能观。名有力增上。作此观时。不障餘法。虽无力。能不違他。故名无力增上。二違增上。亦有二种。一違背。作此观时。而能違背散亂心心所。又能違背无記性等。二違損。作此观时。而能違損诸染法故。
问。於三依中。此是何依。
答。三依皆具。一因缘依。能观心等有自种。子为因缘依。现依种故。亦名种子依。二俱有依。謂六根处。能与诸心心所为依故。今能观第六用七八二識为所依故。亦名增上缘依。三開导依。謂前念心心所。開避引导後念心心所。取前念心王。名開导依。後念必依前念生故。即现在心望後念心。假名前念。亦名等无間缘依。
问。五果之中。此是何果。
答。能观心体。非異熟果。唯第八識。是真異熟。二等流果。此能观心心所。从自种生。种现俱善。流類齊等。三离繫果。此有漏观。未斷障染繫縛法故。非离繫果。四士用果。有二。一人士用。此人能作此观。人为士用。因观心成就。即士用果。二法士用。作此观时。诸缘法等有力。如世士夫力用。成就观心。即士用果。五增上果。前四果中有不攝法。但於观心有隨順义。即为其因。观心成就。即增上果。
问。此能观心等。具幾缘生。
答。具五缘生。一作意。警心故。二种子。生现法。三根。即第七識。四境。假相分。五根本。即第八識。若加等无間。即六缘生。如上理事双明。方圓观法。
问。若境本无生。心常不住。又何烦立观。背自天真。
答。为未達本无生。而欲向外妄修者。令自內观。冥合真性。如永嘉集云。誡其疎怠者。然渡海先須上船。非船何以能渡。修心必須入观。非观何以明心。心尚未明。相應何日。此勸守愚空坐。不慕進修者。如欲渡關津。非船靡濟。將窮生死。无智焉明。又云。妙契玄原者。夫悟心之士。寧執观而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨会則心行处滅。何观之能思。心言不能思議者。可謂妙契寰中矣。斯乃得旨之人。奚須言境即屆宝所。終不问程。已见玉蟾。寧当執指。故般若吟云。见月休观指。归家罷问程。即心心是佛。何佛更堪成。
輔行記问云。四句推檢。貪欲泯然。但有妙观。无復貪欲。何得復云而起而照。
答。防於起时理。須照。起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之观。故云不见起照。起照宛然。如上所说诸观門。一心之旨。义理昭彰。解虽分明。行須冥合。因解成行。行成解绝。不可一向執解。背道述宗。行解相應。方明宗鏡。如首楞严经所明。全为见性修行。不取多闻知解。所以如来。诃阿难言。非汝歷劫辛勤證修。虽復憶持十方如来十二部经清净妙理。如恒河沙。只益戲論。汝虽談说因缘自然。決定明了。人間称汝多闻第一以此积劫多闻熏習。不能免离摩登伽难。乃至阿难白佛言。世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心。遍十方界。含育如来十方國土。清净宝严妙觉王刹。如来復責多闻无功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜与华屋。虽獲大宅。要因門入。唯願如来。不捨大悲。示我在会。诸蒙闇者。捐捨小乘。畢獲如来无餘涅槃。本发心路。令有學者。从何攝伏。疇昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。是以佛告阿难。汝常闻我毘柰耶中。宣说修行三決定义。所謂攝心为戒。因戒生定。因定发慧。是則名为三无漏學。阿难。云何攝心。我名为戒。若诸世界六道众生。其心不婬。則不隨其生死相續。汝修三昧本出尘勞。婬心不除。尘不可出。縱有多智禅定现前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。乃至汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。轮转三塗。必不能出。如来涅槃。何路修證。必使婬機。身心俱斷。斷性亦无。於佛菩提。斯可希冀。若不斷殺。修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫求人不闻。此等名为欲隱彌露。若不斷偷。修禅定者。譬如有人水灌漏危欲求其滿。縱经尘劫。終无平復。若不斷大妄語者。如刻人糞为栴檀形。欲求香气。无有是处。乃至造十習因。受六交報。十習因者。一者婬習。是故十方一切如来。色目行婬。同名欲火。菩萨见欲。如避火坑。二者貪習。是故十方一切如来。色目多求。同名貪水。菩萨见貪。如避瘴海。三者慢習。是故十方一切如来。色目我慢。名飲癡水。菩萨见慢。如避巨溺。四者瞋習。是故十方一切如来。色目瞋恚。名利刀劍。菩萨见瞋。如避誅戮。五者詐習。是故十方一切如来。色目姦偽。同名讒賊。菩萨见詐。如畏豺狼。六者誑習。是故十方一切如来。色目欺詐。同名劫殺。菩萨见誑。如踐蛇虺。七者怨習。是故十方一切如来。色目怨家。名違害鬼。菩萨见怨。如飲鴆酒。八者见習。是故十方一切如来。色目惡见。同名见坈。菩萨见诸虛妄遍執。如入毒壑。九者枉習。是故十方一切如来。色目怨謗。同名讒虎。菩萨见枉。如遭霹靂。十者訟習。交諠发於覆藏。是故十方一切如来。色目覆藏。同名阴賊。菩萨观覆。如戴高山。履於巨海。六交報者。一者见報。二者闻報。三者嗅報。四者味報。五者觸報。六者思報。此六識造业。所招惡報。从六根出。各各招引惡果。臨終神識。墮无間獄。见受明暗二苦相。闻受開閉二苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。觸受合离二苦相。思受不觉觉知二苦相。一一受苦无量。具在经文。是以阿难已悟妙觉明心。知宗不昧。方乃重告善逝。密请修行。故知先悟後修。應須理行冥合。若但取一期知解。不慕進修。欲證究竟菩提。无有是处。故经云。縱得妙悟。皆是婬根。以生死根本不斷故。直須保护浮囊。方渡业海。如大涅槃经云。尔时海中有罗刹者。貪等烦恼各別现行。名一罗刹。全乞。喻索交合也。乞半。喻求摩觸也。三分之一喻索行事也。手許。喻共坐等也。微尘許。喻衣相觸也。若但破四重禁等者。合全乞浮囊也。破僧殘者。合乞其半也。犯偷兰者。合三分之一也。犯捨墮及波逸提者。合乞手許也。二罪同篇。共合手許也。破突吉罗者。合乞微尘也。故知微細須持。方全戒体。如虽乞微尘之許。終壞浮囊。豈況全半乎。是以若犯此篇。其过尤重。非唯有障大道。不出尘勞。以惡业相酬。果牽地獄。十習因既作。六交報寧亡。皆是一念惡觉心生。顛倒想起。對境作因成之假。隨情運相續之心。不以智眼正观。遂陷凡夫业道。虽則一期徇意。罔思萬劫沈身。是以一切如来同宣。審宜刻骨。十方菩萨皆懼。實可驚心。所以华严经云。尔时文殊師利菩萨。问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有众生受持正法。悉能除斷一切烦恼。何故復有受持正法。而不斷者。隨貪瞋癡。隨慢隨覆。隨忿隨恨。隨嫉隨慳。隨誑隨諂。勢力所转。无有离心。能受持法。何故復於心行之內。起诸烦恼。时法首菩萨。以頌答曰。佛子。善諦聽。所问如實义。非但以多闻。能入如来法。如人水所漂。懼溺而渴死。於法不修行。多闻亦如是。如人設美膳。自餓而不食。於法不修行。多闻亦如是。如人善方藥。自疾不能救。於法不修行。多闻亦如是。如人数他宝。自无半錢分。於法不修行。多闻亦如是。如有生王宮。而受餒与寒。於法不修行。多闻亦如是。如聾奏音樂。悅彼不自闻。於法不修行。多闻亦如是。如盲繢众像。示彼不自见。於法不修行。多闻亦如是。譬如海船師。而於海中死。於法不修行。多闻亦如是。如在四衢道。广说众。好事。內自无實德。不行亦如是。大宝积经云。佛言。迦葉。若有趣菩萨乘善男子善女人等。適闻此法。不能生於如實深信。終不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由修學故證彼菩提。非不修學而能得證。若不修習得菩提者。猫兔等類。亦應證得无上菩提。何以故。不正行者。不能證得无上觉故。何以故。若不正行得菩提者。音声言说。亦應證得无上菩提。作如是言。我当作佛。我当作佛。以此語故。无邊众生應成正觉。永嘉集云。心与空相應。譏毀讚譽。何憂何喜。身与空相應。刀割香塗。何苦何樂。依報与空相應。施与劫奪。何得何失。心与空不空相應。愛见都忘。慈悲普救。身与空不空相應。內同枯木。外现威儀。依報与空不空相應。永绝貪求資財給濟。心与空不空非空非不空相應。實相初明。開佛知见。身与空不空非空非不空相應。一尘入正受。诸尘三昧起。依報与空不空非空非不空相應。香臺宝閣。严土化生。是以若不斷四重深愆。欲求一乘妙果。如塞耳大叫。难免他闻。徒灌漏卮。終无滿日。又若所行非所说。所说非所行。心口自違。相應何日。似盲畫众像。如聾奏樂音。但悅彼情。於己无益。故知。闻之不證。解之不行。虽处多闻宝藏。如王宮凍死。虛遊诸佛智海。猶水中渴亡。比況可知。應須改轍。不生慚悔。焉称智乎。
问。此宗鏡錄於頓漸兩教。真缘二修。云何悟入。如何修行。
答。今宗鏡中依无作三昧。观真如一心。念念冥真。念念圓滿。如台教明。修无作三昧。观真如實相。不见缘修作佛。亦不见真修作佛。亦不见真缘二修合故作佛。亦不离真缘二修而作佛。若无四修。即无四作。是无作三昧。豈同尔相州北道。明缘修作佛。南土大小乘師。亦多用缘修。亦不同相州南道。用真修作佛。
问。偏用何过。
答。道无諍。何得諍同水火。今明用三昧。修中道第一义諦。開无明。显法性。忘真缘。离諍論。言語法滅。无量罪除。清净心一。水若澄清。佛性宝珠自然现也。见佛性故。即住大涅槃。
问曰。若尔者。今云何说。
答曰。大涅槃经云。不生不生。名大涅槃。以修道得故。故不可说。豈如诸大乘論師。偏執定说。今以因缘故。亦可得说者。若解四悉檀意。如前四种说則无咎。次明證成者。若观无明见中道者。即是入不二法門。住不思議解脫。故入不思議法門品云。若知无明即是明。明亦不可得。是为入不二法門。若入中道。即能双照二諦。自然流入萨婆若海。今依四悉普为群機。於真缘二修中。是无作真修。頓漸四句中。若約上上根。是頓悟頓修。若約上根。或是頓悟漸修。
问。如何是真缘二修。
答。若約缘修用智成佛。真如但是境故。約缘修以明自也。真修正用真如一心为佛。萬行及智。但是福智庄严。故用真如一心为自。一切福智为他。若直了真如心即成佛者。是圓頓宗。若不了此心妄有修證者。是藏通等教灰斷之果。若依此心发行別修者。是別教大乘。与圓教即心便具者。所有行位功程。日劫相倍。故云即心是者疾。发心行者遲。
问。既即心是。何用更修。
答。只为是故。所以修。如鐵非金。即不可鍛成妙器。
问。如何是頓漸四句。
答。一漸修頓悟。二頓悟漸修。三漸修漸悟。四頓悟頓修。楞伽经中有四漸四頓。经云。大慧白佛言。世尊。云何净除自心现流。为頓为漸。答中先明四漸。後说四頓。漸经云。佛告大慧。漸净非頓。一如菴罗果。漸熟非頓。如来漸除众生自心现流。亦復如是。漸净非頓。二如陶家作器。漸成非頓。三如大地。漸生非頓。四如習藝。漸就非頓。上之四漸。約於修行。未證理故。下之四頓。約已證理故。一明鏡頓现喻。经云。譬如明鏡頓现一切无相色像。如来净除一切众生自心现流。亦復如是。頓现无相无所有清净法界。二日月頓照喻。经云。如日月轮。頓照显示一切色像。如来为离自心现習气过患众生。亦復如是。頓为显示不思議胜智境界。三藏識頓知喻。经云。譬如藏識。頓分別知自心现。及身安立受用境界。彼诸報佛。亦復如是。頓熟众生所处境界。以修行者。安处於彼色究竟天。四佛光頓照喻。经云。譬如法佛所作。依佛光明照耀。自觉圣趣。亦復如是。於彼法相有性无性惡见妄想。照令除滅。今取頓悟漸修。深諧教理。首楞严经云。理虽頓悟。承悟併消。事在漸修。依次第尽。如大海猛風頓息。波浪漸停。猶孩子诸根頓生。力量漸备。似曦光之頓出。霜露漸消。若即文之頓成。读有前後。或頓悟頓修。正当宗鏡。如华严宗。取悟如日照。即解悟證悟。皆悉頓也。又如磨鏡。一时遍磨。明净有漸。今論。明是本明。漸为圓漸。明是本明者。恐謂拂鏡非頓。明鏡本来净。何用拂尘埃。此是六祖。直显本性。破其漸修。今为順经明其漸證。隨漸漸明。皆本明矣。故云明是本明。即无念体上自有真知。非別有知。知即心体也。漸为圓漸者。即天台智者意。彼云。漸漸非圓漸。圓圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山。始於濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者。如初入海。虽則漸深。一滴之水已过大江。況濫觴耶。圓家圓者。如窮海涯底故。今云。漸是圓家漸。尚过漸家之圓。況漸家之漸。禅原集云。頓門有二。一逐機頓。二化儀頓。一逐機頓者。遇凡夫上根利智。直示真法。闻即頓悟。全同佛果。如华严中。初发心时。即得阿耨菩提。圓觉中。观行即成佛。二化儀頓者。謂佛初成道。为宿世缘熟上根之流。一时頓说性相事理。众生萬惑。菩萨萬行。贤圣地位。诸佛萬德。因該果海。初心即得菩提。果徹因原。位滿猶同菩萨。此唯华严一经。名为頓教。其中所说诸法。是全一心之诸法。一心是全诸法之一心。性相圓融。一多自在。又約機頓漸不同。有云。先因漸修功成。而豁然頓悟。如伐木片片漸斫。一时。頓倒。亦如遠詣皇城。步步漸行。一日頓到。有云。先因頓修。而後漸悟。如人學射。頓者。箭箭直注意在的。漸者。久始漸親漸中。此说運心頓修。不言功行頓畢。有云。漸修漸悟。如登九層之臺。足履漸高。所见。漸遠。已上皆證悟也。有云。先須頓悟。方可漸修。此約解悟。若約斷障说者。如日頓出。霜露漸消。若約成德说者。如孩初生。即具四支六根。長即漸成志气功用。如华严经云。初发心时。即成正觉。三贤十圣。次第修證。若未悟而修。非真修也。良以。非真流之行。无以称真。何有飾真之行。不从真起。经云。若未闻此法。多劫修六度萬行。竟不證真。有云。頓悟頓修者。此说上上智。根性。樂欲俱胜。一闻千悟。得大總持。一念不生。前後際斷。若斷障说。如斬一籰絲。萬條頓斷。若修德说。如染一籰絲。萬條頓色。荷澤云。见无念体。不逐物生。又云。一念与本性相應。八萬波罗蜜行。一时齊用。又頓悟者。不离此生。即得解脫。如師子兒。初生之时。是真師子。即修之时。即入佛位。如竹春生筍。不离於春。即与母齊。何以故。心空故。若除妄念。永绝我人。即与佛齊。经云。不壞世間而超世間。不捨烦恼。而入涅槃。不修頓悟。猶如野干隨逐師子。经百千劫。終不得成師子。故知若不直了自心。豈成圓頓。隨他妄學。終不成真。此宗鏡錄。是圓頓門。即之於心。了之无際。更无前後。萬法同时。所以證道歌云。是以禅門了却心。頓入无生慈忍力。又若用悟而修。即是解悟。若因修而悟。即是證悟。又頓教初如华严海会。於逝多林中。入師子嚬伸三昧。大众皆頓證法界。无有別異。後乃至將欲滅度。在拘尸那城娑罗双樹間。作大師子吼。显常住法。決定说言。一切众生。皆有佛性。凡是有心。定当作佛。究竟涅槃常樂我净。皆令安住祕密藏中。以此教法。本从世尊一真心体流出。亦只是凡圣所依一心真体。隨缘流出。展转遍一切处。一切众生身心之中。只各於自心靜念。如理思惟。即如是如是显现。於宗鏡中。了然明白。起此无涯之一照。遍法界无際之虛空。无一尘而不被光明。凡一念而咸承照燭。斯乃般若无知之照。照豈有邊。涅槃大寂之宗。宗何有尽。故如般若无知論云。放光云。般若无所有相。无生滅相。道行云。般若无所知。无所见。此辯智照之用。而曰无相。无知者。何也。果有无相之知。不知之照。明矣。何者。夫有所知。則有所不知。以圣心无知。故无所不知。不知之知。乃曰一切知。故经云。圣心无知。无所不知。信矣。是以圣人。虛其心而實其照。終日知未嘗知也。故能默耀韜光。虛心玄鑒。閉智塞聰。而独觉冥冥者矣。然則智有窮幽之鑒。而无知焉。神有應会之用。而无慮焉。神无慮故。能独王於世表。智无知故。能玄照於事外。智虽事外。未始无事。神虽世表。終日域中。所以俯仰順化。應接无窮。无幽不察。而无照功。斯則无知之所知。圣神之所会也。然其为物。實而不有。虛而不无。存而不可論者。其唯圣智乎。何者。欲言其有。无状无名。欲言其无。圣以之靈。圣以之靈故。虛不失照。无状无名故。照不失虛。照不失虛故。渾而不渝。虛不失照故。动以接麁。是以圣智之用。未始暫廢。求之形相。未始可得。故宝积曰。以无心意而现行。放光曰。不动等觉而建立诸法。所以圣迹萬端。其致一而已矣。是以般若可虛而照。真諦可亡而知。萬动可即而靜。圣應可无而为。斯則不知而自知。不为而自为矣。復何知哉。復何为哉。
问曰。夫圣人真心独朗。物物斯照。應接无方故。动与事会。物物斯照故。知无所遺。动与事会故。会不失機。会不失機故。有会於可会。知无所遺故。必有知於可知。有知於可知故。圣不虛知。有会於可会故。圣不虛会。既知既会。而曰无知无会者何耶。若夫忘知遺会者。則是圣人无私於知。会。以成其私耳。斯可曰不自有其知。安得无知而以哉。
答曰。夫圣人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏者。豈曰木石瞽其懷。其於无知而已哉。誠以。異於人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有知。而圣人未嘗不有知。无乃乖於圣心。失於文旨者乎。何者。经云。真般若者。清净如虛空。无知无见。无作无缘。斯則知自无知矣。豈待反照。然後无知哉。若有知性空而称净者。則不辯於惑智。三毒四倒。皆亦清净。又何独尊净於般若。若以所知美般若。所知則非般若。所知自常净。般若未嘗净。亦无缘致净。歎於般若。然经云。般若清净者。將无以般若体相真净。本无惑取之知。无惑取之知。不可以知名哉。豈唯无知名无知。知自无知矣。是以圣人以无知之般若。照彼无相之真諦。真諦无兔馬之遺。般若无不窮之鑒。所以会而不差。当而无是。寂怕无知。而无不知者矣。
难曰。夫物无以自通。故立名以通物。物虽非名。果有可名之物。当於此名矣。是以即名求物。物不能隱。而論云。圣心无知。又云。无所不知。意謂无知未嘗知。知未嘗无知。斯則名教之所通。立言之本意也。然論者。欲一於圣心。異於文旨。尋文求實。未见其当。何者。若知得於圣心。无知无所辯。若无知得於圣心。知亦无所辯。若二都无得。无所復論哉。
答曰。般若义者。无名无说。非有非无。非實非虛。斯无名之法。故非言所能言也。言虽不能言。然非言无以傳。是以圣人終日言而未嘗言也。今試为子狂言辯之。夫圣心者。微妙无相。不可为有。用之彌勤。不可为无。不可为无故。圣智存焉。不可为有。故名教绝。焉是以言知。不为。知欲以通其鑒。不知。非不知。欲以辯其相。辯相不为无。通鑒不为有。非有。故知而无知。非无。故无知而知。是以知即无知。无知即知。无以言異而異於圣心也。
难曰。夫真諦深玄。非智不測。圣智之能。在茲而显。故经云。不得般若。不见真諦。真諦則般若之缘也。以缘求智。智則知矣。
答。以缘求智。知非知也。何者。放光云。不缘色生識。是名不见色。又云。五阴清净。故般若清净。般若即能知也。五阴即所知也。所知即缘也。夫知与所知。相与而有。相与而无。相与而无。故物莫之有。相与而有。故物莫之无。物莫之无故。为缘之所起。物莫之有故。缘所不能生。缘所不能生故。照缘而非知。为缘之所起故。知缘相因而生。是以知与无知。生於所知矣。何者。夫知以所知取相。故名知。真諦自无相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生於知。所知既生知。知亦生所知。所知既相生。相生即缘法。缘法故非真。非真故非真諦。故中观曰。物从因缘有。故不真。不从因缘有。故即真。今真諦。曰真。真則非缘。真非缘故。无物从缘而生也。故经云。不见有法。无缘而生。是心真智观真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。然智非无知。但真諦非所知故。真智亦非知。而子欲以缘求智故。以智为知。缘自非缘。於何而求知乎。
难曰。論云不取者。为无知故不取。为知然後不取耶。若无知故不取。圣人則冥若夜遊。不辯緇素之異也。若知然後不取。知則異於不取矣。
答曰。非无知故不取。又非知然後不取。知則不取故。能不取而知。
难曰。論云不取者。誠以圣心不物於物。故无惑取耶。无取則无是。无是則无当。誰当於圣心。而云圣心无所不知耶。
答曰。然无是无当也。夫无当。則物无不当。无是。則物无不是。物无不是故。是而无是。物。无不当。故。当而无当。故经云。尽见诸法。而无所见者也。
难曰。圣心非不能是。誠以无是可是。虽不是。是故当是於无是矣。是以经云。真諦无相。故般若无知者。誠以般若无有有相之知。若以无相为无相。又何累於真諦耶。
答曰。圣人无无相也。何者。若以无相为无相。无相即为相。捨有而之无。猶逃峯而赴壑。俱不免於患矣。是以至人处有而不有。居无而不无。虽不取於有无。然亦不捨於有无。所以和光尘勞。周旋五趣。寂然而往。怕尔而来。恬淡无为。而无不为者也。
难曰。圣心虽无知。然其應会之道不差。是以可應者應之。不可應者存之。然則圣心有时而生。有时而滅。可乎。
答曰。生滅者。生滅心也。圣人无心。生滅焉起。然非无心。但无心心耳。又非不應。但是不應應耳。是以應。会則。信若四时之質。直。以虛无为体。斯不可得而生。不可得而滅也。
难曰。圣智之无。惑智之无。俱无生滅。何以異之耶。
答曰。圣智之无者。无知。惑智之无者。知无。其无虽同。所以无者異也。何者。夫圣心虛靜。无知可无。可曰无知。非謂知无。惑智有知。故有知可无。可謂知无。非曰无知也。无知。即般若之无也。知无。即真諦之无也。是以般若之与真諦。言用。即同而異。言寂。即異而同。同故无心於彼此。異故不失於照功。是以辯同者。同於異。辯異者。異於同。斯則不可得而異。不可得而同也。何者。內有独鑒之明。外有萬法之實。萬法虽實。然非照不得。內外相与。以成其照功。此圣所不能同。用也。內虽照而无知。外虽實而无相。內外寂然。相与俱无。此則圣所不能異。寂也。是以经云。诸法不異者。豈曰續鳧截鶴。夷嶽盈壑。然後无異哉。誠以不異於異故。虽異而不異耳。故经曰。甚奇世尊。於无異法中。而说诸法異。又云。般若与诸法。亦不一相。亦不異相。信矣。
难曰。論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之內。則有寂用之異乎。
答曰。用即寂。寂即用。用寂体一。同出而異名。更无无用之寂。主於用也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾动。豈曰明昧动靜之異哉。故成具曰。不为而过为。宝积曰。无心无識。无不觉知。斯則窮神尽智。極象外之談也。即之明文。圣心可知矣。释曰。般若无知者。是一論之宏綱。乃宗鏡之大体。微妙难解。所以全引證明。夫般若者。是智用。无知者。是智体。用不离体。知即无知。体不离用。无知即知。若有知者。是取相之知。即为所知之相縛。不能遍知一切故。論云。夫有所知。則有所不知。若是无相之知。不被所知之相礙。即能遍知一切。故論云。以圣心无知。故无所不知。以要言之。但是理事无礙。非即非离。如論云。神无慮故。能独王於世表。智无知。故。能玄照於事外者。不即事也。智虽事外。未始无事。神虽世表。終日域中者。不离事也。理非即非离。如事亦然。是以理从事显。理徹於事。事因理成。事徹於理。理事交徹。般若方圓。故能有无齊行。權實双運。豈可執有執无。迷於圣旨乎。所以論云。欲言其有。无状无名。欲言其无。圣以之靈。何者。此有是不有之有。曷有其名。斯无是不无之无。寧虧其体。有无但分兩名。其性元一。不可以有为有。以无为无。故論云。非有。故知而无知者。以知自无性。豈待亡知。然後无知乎。論云。非无。故无知。而知者。以无相之知。非。同木石。无而失照。此靈知之性。虽无名相。寂照无遺。如論云。考之玄籍。本之圣意。豈復真偽殊心。空色異照耶。是以照无相。不失撫会之功。覩變动。不乖无相之旨。造有不異无。造无不異有。未嘗不有。未嘗不无。故曰。不动等觉而建立诸法。以此而推。寂用何妨。如何謂覩變之知。異无相之照乎。又論云。知即无知。无知即知。无以言異。而異於圣心也。故知若云。有之与无。同之与異。皆是世間言語。但有虛名。而无實体。豈可以不定之名言。而欲定其无言之妙性也。今總結大意。般若无知者。但是无心。自然靈鑒。非待相显。靡假缘生。不住有无。不涉能所。非一非異。而成其妙道也。所以先德云。夫圣心无思。名言路绝。体虛不可以色。取无慮不可以心求。包法界而不大。处毫端而不微。寂寥绝於生滅。應物无有去来。鑒徹天鏡。而无鑒照之勤。智周十方。而不生二相。森罗萬像与之同原。大哉。妙用而无心者。其唯般若无知之謂乎。鈔云。然无知之興。为破邪執。有四。論文。一一破之。一者。或執有知。为常见。二者。或執无知。为斷见。三者。亦知亦无知。为相違见。四者。非有知非无知。为戲論见。第一破常见者。惑人闻说般若者。智慧也。智則知也。慧則见也。則謂圣人同於凡夫。有心取相。知见墮於常见。不了般若。論主便則斥云。闻圣有知。謂之有心。为破此執。故云般若无知也。斯則照俗不執相。照真不著空。无執无著。即四句本亡。无种不知。而未嘗分別。以无缘之知。照實相之境。智則虽照而无知。境則虽實而无相。境智冥一故。相与寂然。能所兩亡。故云般若无知也。故云是以真智观真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。又云。將无以般若体相真净。本无惑取之知。不可以知名哉。又云。夫陳有无者。夫智之生也。極於相內。法本无相。圣智何知。故中論云。若使无有有。云何当有无。有无既已无。知有无者誰。此上並破有知之常见也。第二破无知之斷见者。惑人闻经云。真般若者。无知无见。无作无缘。便謂般若。同於太虛无情之流。墮於斷见。既乖般若。論主破之。故云世称无知者。謂木石太虛无情之流。靈鑒幽燭。形于未兆。道无隱機。寧曰无知。所以論題无知者。为明圣心。无有取相之知。故云无知。非謂則无真知也。何者。般若靈鑒。无种不知。不同太虛。一向无知也。然則斷见无知。略明有十一种。論中略言三种。十一种者。一者太虛。一向空故。二者木石。謂无情故。三者聾瞽。謂根不具。无见闻故。此上三种。是論所破。四者愚癡。謂无智慧。於境不了故。五者癲狂。惡鬼惑心。失本性故。六者心亂。境多惑心。不能決斷故。七者悶绝。心神闇黑。如死人故。八者惛醉。为藥所迷故。九者睡眠。神識困熟故。十者无想定。外道伏惑。心想不行故。十一者滅尽定。二乘住寂。心智止滅故。此上並是惑倒。非般若无知也。第三破亦有知亦无知者。則是學人。闻经所明。或说般若有知。或说无知。不能正解。便生異執。論主而復破之。異執有三种。一者反照故无知。則是學人謂圣人實是有知。但以知物之时。忘却知心。不自言我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。二者以般若性空故无知者。則是學人謂言般若實自有知。但以知性空故。則无知。此只成性空故无知。而未是无惑取之无知。第三真諦境净故。歎美般若无知。何者。學人則謂般若能知真諦之境。因境净无相故。則歎美般若无知。此只成境是无知。般若常是有知也。此上三见。並參亦有亦无知。俱乖圣智。論主所以破之也。第四破非有知非无知者。則是惑人。闻经云。真般若者。非有非无。无起无滅。不可说示。人。不能亡言会其玄旨。則謂般若唯是非有非无。便作非有非无之解。此並心量。乖乎真智。論主破之。故云言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非无者。言其非是无。非謂是非无。非有非非有。非无非非无。此绝言之道。知何以傳。此破非有知非无知也。論若如此。則破四執之理昭然。今題目但云无知者。盖是舉一隅而三隅反。所以智人闻说无。則不取无。不取亦有亦无。非有非无。斯則离四句。绝百非。可謂真无知也。論中分明破其四執。人自不见。故云是以圣人处有不有。此破有知也。居无不无。此破无知也。虽不取於有无。此破亦有知亦无知也。然亦不捨於有无。此破非有知非无知也。然上四破。说虽前後。辯之不同。論意只於一句中。則四句理圓。何者。处有不有。即是居无不无。即是不取有无。即是不捨有无。斯則圣心能亡四句。离诸现量。可謂无知。言偏理圓。故云无知也。今更依宗本义意。以释般若无知。亦是一家美也。論明般若无知者。則權實二智。平等大慧也。今則以略攝广。言約义豐。但云般若。則会二智矣。故宗本云。漚和般若者。大慧之称也。何者。若唯般若观於實相。而无權智涉有者。則沈滯於空。若唯權智涉有。而无般若達空者。則涉有之时。染於尘累。若能二智圓明者。則真智观真諦而不取空。權智化物而不著有。故論云。智有窮幽之鑒。而无知焉者。此則真智照真。不取於无也。神有應会之用。而无慮焉者。此則權智涉俗。不取於有也。神无慮故。独王於世表。智无知故。能玄照於事外者。此謂二智俱能照真。則權中有實也。智虽事外。未始无事。神虽世表。終日域中矣者。謂二智俱能照俗。則實中有權也。然則權實自在。事理混融。处有不取於尘。居无不沈於寂。真俗双泯。空有兩亡。何實何權。誰境誰智。儻然靡據。蕭散縱橫。不取不捨。可謂平等大慧。故云般若无知也。如起信論云。所言觉义者。謂心体离念。离念相者。等虛空界。无所不遍。法界一相。即是如来平等法身。依此法身。说名本觉。离念者。即是此論之无知。无知之真知。即是本觉。本觉。即是佛一切智也。无所不遍者。即无所不知也。夫一切境界。只於一念心中。一时頓知。无有遺餘。真俗並照。不墮有无也。故論云。知即无知。无知即知。无以言異。而異於圣心也。知即无知。即是真智遍知。名一切智也。无知即知。即是无种不知。名一切种智也。圣心不殊。以心无二故。唯只一智。但隨境照说有二也。二既不二。一亦非一。若約天台。即言直缘中道。名一切智。双照二諦。名一切种智。又佛智照空。如二乘所见。名一切智。照假。如菩萨所见。名道种智。佛智照中。皆见實相。名一切种智。故言三智一心中得。一心。即般若无知之智也。以心不屬有无。常照中道。即是自性。有大智慧光明义。遍照法界义。真實識知义。故云斯則不知而自知矣。即不假作意。故不知也。自性明照故。而自知也。以神解之性。自然寂而常照。不依他发起也。故信心銘云。虛明自照。不勞心力。又云。若体自无取相之知。故言无知。不是前念起知。至後念妄却知想。然後名无知。若然者。則成无記之心。何名般若无知耶。盖是无缘之智。照无相之境。真境无相。真智无知。境智冥一。理无不尽。鑒无不窮。可謂佛智见性也。又夫有取相之知。則心有間礙。不能垢净同如。有无一旨。照空迷於辯有。知俗乖乎了真。不能圓照萬法。故云。有所不知也。永嘉集云。若以知知寂。此非无缘知。如手執如意。非无如意手。若以自知知。亦非无缘知。如手自作拳。非无不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可为无知。自性了然故。不同於木石。手不執如意。亦不自作拳。不可为无手。以手安然故。不同於兔角。乃至今言知者。不須知知。但知而已。則前不接滅。後不引起。前後斷續。中間自孤。当体不顧。應时消滅。知体既已滅。豁然如托空。寂尔少时間。唯觉无所得。即觉无觉。无觉之觉。異乎木石。观和尚云。此上无缘之知。斯为禅宗之妙。以彼但显无缘真智。以为真道。若奪之者。但显本心。不隨妄心。未有智慧照了心原。故須能所平等。等不失照。为无知之知。此知。知於空寂无生如来藏性。方为妙耳。然上依教方便。虽分頓漸。不离一心。如有偈云。诸論各異端。修行理无二。競執有是非。達者无違諍。
宗鏡錄卷第三十六
[＊]丁未歲分司大藏都監開板