宗鏡錄卷第六十七
宗鏡錄
宗鏡錄卷第六十七
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫虽说我相起尽根由。皆是外道凡夫麁重情執。如何是內教修行之人。微細法我之见。
答。法執难亡。更是微細。以法執为本。人執为末。所以法愛不尽。皆为顶墮之人。圓證涅槃。猶是我见之者。如圓觉经中。净诸业障菩萨白佛言。大悲世尊。为我等輩。广说如是不思議事。一切如来因地行相。令诸大众。得未曾有。覩见調御。歷恒沙劫。勤苦境界。一切功用。猶如一念。我等菩萨。深自慶慰。世尊。若此觉心。本恒清净。因何染污使诸众生。迷悶不入。乃至佛言。善男子。一切众生。从无始来。妄想執有我人众生。及与寿命。認四顛倒。为實我体。由此便生憎愛二境。於虛妄体。重執虛妄。二妄相依。生妄业道。有妄业故。妄见流转。厭流转者。妄见涅槃。由此不能入清净觉。非觉違拒。诸能入者。有诸能入。非觉入故。是故动念。及与息念。皆归迷悶。何以故。由有无始。本起无明。为己主宰。一切众生。生无慧目。身心等性。皆是无明。譬如有人。不自斷命。是故当知。有愛我者。我与隨順。非隨順者。便生憎怨。为憎愛心養无明故。相續求道。皆不成就。善男子。云何我相。謂诸众生心所證者。善男子。譬如有人百骸調適。忽忘我身。四支絃緩。攝養乖方。微加針艾。則知有我。是故證取。方现我体。善男子。其心乃至證於如来。畢竟了知清净涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。謂诸众生心悟證者。善男子。悟有我者。不復認我。所悟非我。悟亦如是。悟已超过一切證者。悉为人相。善男子。其心乃至圓悟涅槃。俱是我者。心存少悟。备殫證理。皆名人相。善男子。云何众生相。謂诸众生心自證悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是众生。則知彼人说众生者。非我非彼。云何非我。我是众生。則非是我。云何非彼。我是众生。非彼我故。善男子。但诸众生。了證了悟。皆为我人。而我人相所不及者。存有所了。名众生相。善男子。云何寿者相。謂诸众生心照清净。觉所了者。一切业智。所不自见。猶如命根。善男子。若心照见一切觉者。皆为尘垢。觉所觉者。不离尘故。如湯消氷。无有別氷。知氷消者。存我觉我。亦復如是。善男子。末世众生。不了四相。虽经多劫。勤苦修道。但名有为。終不能成一切圣果。此我法二執。经論偏治。助业潤生。順情发愛。於六七識上。妄起端由。向根尘法中強为主宰。固異生之疆界。为烦恼之导師。立生死之根原。作众苦之基址。壞正法之宝藏。違成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。斷解脫之正因。背觉合尘。无先於此。如上广引。破斥分明。願斷疑根。頓消氷執。則正修有路。功不唐捐。一念證真。全成觉道。
问。不了唯識之徒。妄執我法。圣教之內。云何復言。有我法等。
答。對機假設。非同情執。假有二种。一者无体隨情假。多分世間外道所執。虽无如彼所執我法。隨執心缘。亦名我法。故说为假。二者有体施設假。圣教所说。虽有法体。而非我法。本体无名強名我法。不称法体。隨缘施設。故说为假。又凡圣通論。我有六种。一執我。謂分別俱生。在於凡位。二慢我。謂但俱生。在有學位。三習气我。謂二我餘習。在无學位。四隨世流布我。謂诸佛等。隨世假称。五自在我。謂八自在等。如来後得智为性。六真我。謂真如常樂我净等。以真如为性。圓中称我。通後三种。
问。云何是无二我义。
答。人我见。如六阴七情。畢竟无体。法我见。猶乾城焰水。徹底唯空。如经論明二无我者。一人无我者。梵云補特伽罗。唐言数取趣。謂诸有情起惑造业。即为能取。当来五趣。名之为趣。虽復数数起惑造业。五趣轮回。都无主宰實自在用。故名无我。二法无我者。謂诸法体。虽復任持軌生物解。亦无胜性實自在用。故言无我。
问。執有我见。虽順所缘。是顛倒体。无我之心。成何胜善。
答。了二无我理。證会真如。則成佛之正宗。超凡之妙軌。若論法利。功德难量。古德云。无我之心。虽不称境。違於缘故。名非顛倒。如缘真如。作有如解。即是法執。若作无解。虽不称如。仍因成圣。释曰。若作如解。即是法執者。若起能解之心。即立所證之理。所境既立。迷现量心。知解纔生。便成比量。皆为法執。失唯識宗。所以华严经云。智外无如。为智所入。如外无智。能證於如。則心境如如。一道清净。广百門論云。識能发生诸烦恼。业能牽後有。如是識心。缘色等起。无所缘境。識必不生。若能正观。境为无我。所缘无故。能缘亦无。能所既亡。众苦隨滅。證寂无影清净涅槃。至此位时。名自利滿。诸有本願。为利益他。住此位中。化用无尽。亦令有識。住此涅槃。是故欲求自他胜利真方便者。應正勤修空无我理。
问。涅槃经。佛说有真我佛性之理。诸菩萨等。皆申懺悔。我等无量劫来。常被无我之所漂流。今广说无我者。莫不違涅槃之教不。
答。今言无我者。謂破凡夫外道迷唯識理。妄執心外實有我法。如外道所執。略有三等。一僧佉等。執我体常。周遍。量同虛空。隨处造业。受苦樂等。二尼乾子。執我其体虽常。而量不定。隨身大小。有卷舒故。三遍出。執我体常。至細。如一極微。潛转身中。作事业故。餘九十种所計我等。不異此三故。此等妄執。俱无道理。唯成五见之邪思。豈同四德之真我。如涅槃经云。外道言。如瞿曇说。无我我所。何缘復说常樂我净。佛言。善男子。我亦不说內外六入。及六識意。常樂我净。我乃宣说。滅內外入。所生六識。名之为常。以常故。名之为我。有常我故。名之为樂。常我樂故。名之为净。夫真我者。是佛性义。常恒不變。非生因之所生。具足圓成。唯了因之所了。又如经云。尔时世尊。讚诸比丘。善哉善哉。汝等善能修无我想。时诸比丘。即白佛言。世尊。我等不但修无我想。亦更修習其餘诸想。所謂苦想。无常。无我想。世尊。譬如人醉。其心愐眩。见诸山河。石壁草木。宮殿屋舍。日月星辰。皆悉回转。世尊。若有不修苦无常想。无我等想。如是之人。不名为圣。多诸放逸。流转生死。世尊。以是因缘。我等善修如是诸想。尔时佛告诸比丘言。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字。未達其义。何等为义。如彼醉人。见上日月。實非回转。生回转想。众生亦尔。为诸烦恼无明所覆。生顛倒心。我計无我。常計无常。净計不净。樂計为苦。以为烦恼之所覆故。虽生此想。不達其义。如彼醉人。於非转处。而生转想。我者。即是佛义。常者。是法身义。樂者。是涅槃义。净者。是法义。汝等比丘。云何而言有我想者。憍慢貢高。流转生死。汝等若言。我亦修集无常苦无我等想。是三种修。无有實义。我今当说胜三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。无常計常。常計无常。是顛倒法。无我計我。我計无我。是顛倒法。不净計净。净計不净。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修诸法。汝诸比丘。於苦法中。生於樂想。於无常中。生於常想。於无我中。生於我想。於不净中。生於净想。世間亦有常樂我净。出世亦有常樂我净。世間法者。有字无义。出世間者。有字有义。何以故。世間之法。有四顛倒。故不知义。所以者何。有想倒。心倒。见倒。以三倒故。世間之人。樂中见苦。常见无常。我见无我。净见不净。是名顛倒。以顛倒故。世間知字而不知义。何等为义。无我者。名为生死。我者。名为如来。无常者。声闻缘觉。常者。如来法身。苦者。一切外道。樂者。即是涅槃。不净者。即有为法。净者。诸佛菩萨所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知义。若欲遠离四顛倒者。應知如是常樂我净。释曰。夫迷四真實起八顛倒者。无非人法二我之见。为生死之樞穴。作烦恼之基坰。成九結之樊籠。開十使之业道。二乘虽斷人我。常被无我之所漂流。外道謬認識神。恒为妄我所之轮转。所以上云。无我者。名为生死者。以昧一真我之門。无大自在之力。我者名为如来者。達佛性之妙理。承如實之道来。无常者声闻缘觉者。修生滅之妄因。證灰斷之小果。常者如来法身者。入不动之真宗。契圓常之妙体。苦者一切外道者。運无益之苦行。墮生滅之邪轮。樂者即是涅槃者。斷二死之妄原。入四德之祕藏。不净者即有为法者。积杂染之情尘。成夢幻之虛事。净者诸佛菩萨所有正法者。乃究竟之圓詮。履无为之至道。是以外道執有我见。如蒸砂作飯。認妄为真。二乘證无我門。似捉石为珠。以常为斷。俱不達无我之中。而有真我。又常樂我净者。但是一法。以心性不變異故常。常故樂。樂故我。我故净。以不了心性常住故。心外別求妄有所作。作故无常。无常故无樂。无樂故无我。无我故无净。何者。以无常遷變。純受其苦。寧有樂乎。既不得樂。恒俱繫縛。不得自在。豈成我乎。既不见真我佛性。長隨染缘。豈得净耶。如上剖析。皆屬一期教門。不可於此定執有无。迷於方便。如广百論云。为止邪见。撥无涅槃故。说真有常樂我净。此方便言。不應定執。既不執有。亦不撥无。如是乃名正智解脫。
问。外尘无体。唯識理成。正教昭然。妙旨非謬。今凡夫所執。多徇妄情。以见闻之心。熏習之力。多執现见之境。难斷纖疑。前虽广明。猶慮未信。更希再示。以破執情。
答。法性无量。得之者有邊。真如相空。執之者形礙。如還原观云。真空滯於心首。恒为缘慮之場。實際居在目前。翻为名相之境。起信鈔云。若是唯心。則不合有境。以心无相。不可见故。既有所见。云何唯心。意云。一切法从心起故。所起无体。即是一心。何用说见与不见。根本是心故。又云。境本非善。但以順己之情。便名为善。境本非惡。但以違己之情。便名为惡。故知妍醜隨情。境无定体。既无自体。曷有境乎。唯心之門。从茲明矣。故知佛为信者说。不为疑者施。垢重障深。自生疑謗。遮輕根利。頓入玄微。广百論云。一切所见。皆識所为。离識无有一法是實。为无始来数習诸见。隨所習见。隨所遇缘。隨自种子成熟。若差別變似种种法相而生。猶如夢中所见事等。皆虛妄现。都无一實。一切皆是識心所为。
难。若尔。大乘應如夢啞。撥一切法。皆悉是虛。不能辯说一切世間出世間法。自性差別。是大苦哉。我等不能隨喜如是大乘所立虛假法义。以一切法。皆可现见。不可撥无现见法故。
答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法义。若有能见。可见所见。能见既无。誰见所见。以诸能见。不能自審知自有体。亦不審他。於審察时。能见所见皆无所有。是故不應執现见法。決定有体。以回心时。诸所缘境。皆虛假故。所以者何。起憶念时。實无见等种种境界。但隨因缘。自心變似见等种种境相而生。以所憶念。非真實故。唯有虛假憶念名生。如曾更诸法体相回心追憶。故名为念。当憶念时。曾所更境。皆无有故。能念亦无。而名念者。隨順慣習顛倒诸见。假名施設。由此念故。世間有情。妄起种种分別諍論。競執诸法自性差別。沒惡见泥。不能自出。若无所见。亦无所闻。是則一切都无所有。云何今时。編石为筏。
唯識論问云。依信说有四种。一现见。二比知。三譬喻。四阿含。此诸信中。现信最胜。若无外境。云何世人言我现见此青等物。
偈答。现见如夢中。见所见不俱。见时不分別。云何言现见。诸凡夫人。烦恼夢中有所见事。皆如夢中。如现见色。不知色义。以後时意識分別。然後了知。意識分別时。无眼等識。先滅故。以一切法。念念不住故。以见色时无彼意識。意識起时无彼眼識。
入大乘論问云。诸法体相。世間现见。云何无耶。
答。凡愚妄见。此非可信。生滅之法。皆悉是空。生滅轮转。无暫停时。相似相續。故妄见有實。猶如燈焰念念生滅。凡夫愚人。謂为一焰。
中观論问。汝虽种种門。破去去者。住住者。而眼见有去住。
答。肉眼所见不可信。若實有去去者。为以一法成。为以二法成。二俱有过。夫肉眼者。是过去顛倒业因所成。如牛羊眼。不辯方隅。實不可信。唯佛眼真實。只可从實。不可憑虛。
又问。现见众生作业受報。是事云何。
答。如化人无有實事。但可眼见。又化人口业说法。身业布施等。是业虽无實。而可眼见。如是生死。作者及业。亦應如是。诸业皆空无性。如幻如夢。
又问曰。世間人尽见诸法。是有是无。汝何以独与世間相違。言无所见。
答曰。若人未得道。不见诸法實相。愛见因缘故。种种戲論。见法生时。謂之为常。取相言有。见法滅时。謂之为斷。取相言无。智者见诸法生。即滅无见。见诸法滅。即滅有见。是故於一切法。虽有所见。皆如幻如夢。乃至无漏道见尚可滅。何況餘见。是故若不见安隱法者。則见有无。
大智度論问。若一切诸法空如幻。何以故。诸法有可见可闻。可嗅可嘗。可觸可識者。若无而妄见者。何不见声闻色。若皆一等空无所有。何以有可见不可见者。
答曰。诸法相虽空。亦有分別可见不可见。譬如幻化象馬。及种种诸物。虽知无實。然色可见。声可闻。不相錯亂。与六情對故。诸法亦如是。虽空而可见可闻。不相錯亂。詳斯論意。是約世間凡情所见。以眼根對色尘。及中間眼識三种和合。得称为见。此根尘識。自性俱空。各各不能生见。和合亦不能生见。但虛妄情識。所對见闻不无。故经云。以凡夫见之为世諦。以圣人见之为真諦。所称諦者。審實不虛。故称为諦。世諦不无。執假为諦。真諦非有。證實为諦。
问。一切內外诸法。皆有流類。於诸類中。約有幾种差別。及隨類通別等义。
答。古释有五。一異熟類。一通。即一切草木。皆是初青後黃。豈非異熟。二別。唯善惡二业。感異熟果。二長養類。一通。即是一切皆有長養。二別。唯是飲食睡眠。梵行等持所益故。三等流類。一通。即一切自類相似。皆是等流。二別。唯同類因之所生。四實事類。一通。即一切有体诸法。二別。唯是无为。簡有为非是實事故。五。刹那類。一通。即一切有生滅法。二別。唯是见道初一刹那也。
问。有情所住。遍三界中。云何维摩经云。七識处为种。
答。有情通凡至圣。有六十二有情身。約依处有四十二居止。若通門由业繫故。樂与不樂。並立居止。下在七識心住之例。为識心唯樂於七处住故。四十二居止者。八地獄。傍生。餓鬼。四洲。六欲天。色界十八无色有四。都成四十二居止。七識处者。一种种身种种想。种种身者。欲界人天。有尊卑上下也。种种想者。有苦樂捨三受想。二种种身一想。种种身者。初禅梵王为尊。梵众为卑。故有种种身。一想者。有一戒取想也。梵王自謂我能生诸梵。诸梵謂已从梵王生。非因計因。是戒取。三一身种种想。一身者。二禅地上。无尊卑上下也。种种想者。有喜樂想也。四一身一想。一身者。三禅无尊卑上下也。一想者。唯一樂想也。空識已上无身。唯有一想。五空处。唯一空想。六識处。唯一識想。七无所有处。唯一慧想。此上七識处。對治众生計識为我。樂住七处。以有漏五阴为体。第四禅有无想定。非想地中有滅尽定。三塗之中能受诸苦。識不樂住。故不说也。又第四禅。及非想地。虽復滅識。不滅。假名众生居。所以不立。三惡趣中。为苦所逼。众生不樂居。所以不立。
问。破外境空。立唯識有者。境从何而空。識从何而有。
答。境隨情起。識逐缘生。情唯遍計之心。缘是依他之性。缘法是有。依胜义之門。情執本空。归世俗之道。識論云。外境隨情而施設故。非有如識。內識必依因缘生。故非无如境。由此便遮增減二執。境依內識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。亦胜义有。释云。外境。是遍計所執。心外實境。由隨妄情施設为假。体實都无。非与依他內識相似。內識。体是依他故。必依种子因缘所生。非体全无。如遍計境。彼實我法。猶如龜毛。識依他有。故非彼類。此中色等相见二分。內識所變。不离識故。總名內識。由此內識。体性非无。心外我法。体性非有。便遮外計离心之境。實有增減執。及遮邪见惡取空者。撥識亦无妄空減執。即离空有。说唯識教。有心外法。轮回生死。觉知一心。生死永棄。可謂无上处中道理。
问。境唯世俗之有。識通胜义之門者。云何为世俗諦。云何说胜义諦。
答。夫一切諦智。皆从无諦而起。无諦者。即绝待真心。非是對有称无。故云绝待。猶如虛空。非對小空而称大空。从此无諦。立一實諦。此一實之名。是對三權而名一實。待虛名實。此是對待得名。又从此一實。對機約教。或分開二諦等。此二諦者。約情智而開。如涅槃经云。如出世人之所知者。名第一义諦。世間人知者。为世諦。仁王经云。於解常自一。於諦常自二。所以仁王虽分二諦。智照常一。涅槃本唯一諦。解惑分二。斯則二而不二。不二而二。一二自在。为真二諦。故昔人頌云。二諦並非双。恒乖未曾各。即其义也。生公云。是非相待故。有真俗名生。梁攝論云。智障甚盲闇。謂真俗別執。然法相務欲分析。法性務在融通。各據一門。勿生偏滯。何者。若但分析而不融通。法成差異。若不分析。事成混濫。又无可融通。則性相歷然而非異。事理融即而非同。非異。非同。圓中妙理。又境則不礙真而恒俗。智則不礙寂而常照。意以心寂對於境真。心照對於境俗。以照對俗。則心境非一。以寂對真。則心境非異。虽双融空有二境。寂照二心。終不得言。境則不礙真而恒俗。智則不礙照而恒寂。境則不礙俗而恒真。智則不礙寂而常照。中观論偈云。若人不能知。分別於二諦。則於深佛法。不知真實义。金刚般若不壞假名論云。佛所说法。咸归二諦。一者俗諦。二者真諦。俗諦者。謂诸凡夫。声闻独觉。菩萨如来。乃至名义智境。业果相屬。真諦者。謂即於此。都无所得。如说第一义。非智之所行。何況文字。乃至无业。无业果。是诸圣种性。是故此般若波罗蜜中。说不住布施。一切法无相。不可取。不可说。生法无我。无所得。无能證。无成就。无来无去等。此释真諦。又说內外世間出世間一切法相。及诸功德。此建立俗諦。又台教約四教。四證。三接。立七种二諦。及五种三諦。如法华玄义云。夫经論異说。悉是如来善權方便。知根知欲。种种不同。略有三異。一謂隨情。二隨情智。三隨智。隨情说者。情性不同。说隨情異。如毘婆沙明。世第一法。有无量种。真際尚尔。況復餘耶。如順盲情。种种示乳。盲闻異说而諍白色。豈即乳耶。众師不達此意。各執一文。自起见諍。互相是非。信一不信一。浩浩亂哉。莫知孰是。若世三说及能破者。有经文證。皆判是隨情二諦意耶。无文證者。悉是邪见。謂同彼外道。非二諦攝也。隨情智者。情謂二諦。二皆是俗。若悟諦理。乃可为真。真則唯一。如五百比丘各说身因。身因乃多。正理唯一。经云。世人心所见。名为世諦。出世人心所见。名第一义諦。如此说者。即隨情智二諦也。隨智者。圣人悟理。非但见真。亦能了俗。如眼除膜。见色见空。又如入禅者。出观之时。身虛心豁。似輕云藹空。已不同散心。何況悟真而不了俗。毘曇云。小云发障。大云发障。无漏逾深。世智转净。故经偈云。凡人行世間。不知世間相。如来行世間。明了世間相。此是隨智二諦也。若解此三意。將尋经論。虽说种种。於一一諦。皆备三意也。二正明二諦者。取意存略。但點法性为真諦。无明十二因缘为俗諦。於义即足。但人麁淺。不觉其深妙。更須開拓。則論七种二諦。一一二諦。更開三种。合二十一种二諦。若用初番二諦。破一切邪。謂。執著皆尽。如劫火燒。不留遺芥。況鋪後诸諦回出文外。非復世情圖度。所言七种二諦者。一者實有为俗。實有滅为真。二者幻有为俗。即幻有空为真。三者幻有为俗。即幻有空不空共为真。四者幻有为俗。幻有即空不空。一切法趣空不空为真。五者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空为真。六者幻有幻有即空皆名为俗。不有不空。一切法趣不有不空为真。七者幻有幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空。趣不有不空为真。實有二諦者。阴入界等。皆是實法。實法所成森罗萬品。故名为俗。方便修道。滅此俗已。乃得会真。大品经云。空色色空。以滅色故。謂为空色。不滅色故。謂为色空。病中无藥。文字中无菩提。皆此意。是为實有二諦相也。約此亦有隨情智等三义。準此可知。幻有空二諦者。斥前意也。何者。實有时无真。滅有时无俗。二諦义不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品经云。即色是空。即空是色。空色相即。二諦义成。是名幻有二諦也。約此亦有隨情。情智。智等三义。隨智小当分別。何者。實有隨智。照真。与此不異。隨智照俗不同。何者。通人入观巧。復局照俗亦巧。如百川会海。其味不別。復局還源。江河則異。俗是事法。照異非疑。真是理法。不可不同。只就通人出假。亦人人不同。可以意得。例三藏。出假。亦應如是。幻有空不空二諦者。俗不異前。真則三种不同。一俗隨三真。即成三种二諦。其相云何。如大品明非漏非无漏。初人謂非漏是非俗。非无漏是遣著。何者。行人缘无漏生著。如缘滅生使。破其心還入无漏。此是一番二諦也。次人闻非漏非无漏。謂非二邊。別显中理。中理为真。又是一番二諦也。又人闻非有漏非无漏。即知双非。正显中道。中道法界。力用广大。与虛空等。一切法趣非有漏非无漏。又是一番二諦也。大涅槃经云。声闻之人。但见於空。不见不空。智者见空。及与不空。即是此意。二乘謂著此空。破著空故。故言不空。空著若破。但是见空。不见不空也。利人謂不空是妙有。故言不空。利人闻不空謂是如来藏。一切法趣如来藏。還約空不空。即有三种二諦也。復次一切法趣非漏非无漏显三种異者。初人闻一切法趣非漏非无漏者。诸法不离空。周行十方界。還是瓶处如。又人闻趣。知此中理。須一切行来趣发之。又一人闻一切趣。即非漏非无漏具一切法也。是故说此一俗。隨三真转。或對单真。或對複真。或對不思議真。无量形勢。婉转赴機。出沒利物。一一皆有隨情。情智。智等三义。若隨智證。俗隨智转。智證偏真。即成通二諦。智證不空真。即成別入通二諦。智證一切趣不空真。即成圓入通二諦。三人入智不同。復局照俗亦異。何故三人同闻二諦。而取解各異者。此是不共般若。与二乘共说。則深淺之殊耳。大品经云。有菩萨初发心。与萨婆若相應。有菩萨初发心。遊戲神通。净佛國土。有菩萨初发心。即坐道場为如佛。即此意也。幻有无为俗。不有不无为真者。有无二故为俗。中道不有不无不二为真。二乘闻此真俗。俱皆不解。故如啞如聾。大涅槃经云。我与彌勒。共論世諦。五百声闻。謂说真諦。即此意也。約此亦有隨情。情智。智等三义。圓入別二諦者。俗与別同。真諦則異。別人不空。但理而已。欲显此理。須缘修方便。故言一切法趣不空。圓人闻不空理。即知具一切佛法。无有缺減。故言一切趣不空也。約此亦有隨情等三义。圓教二諦者。直说不思議二諦也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。約此亦有隨情。情智等三义。身子偈云。佛以种种缘。譬喻巧言说。其心安如海。我闻疑網斷。即其义焉。
问。真俗應相對。云何不同耶。
答。此應四句。俗異真同。真異俗同。真俗異相對。真俗不異而異相對。三藏与通。真同而俗異。二人通真異而俗同。別。真俗皆異而相對。圓。真俗不異而異相對。不同而同。若不相入。当分真俗即相對。七种二諦。广说如前。略说者。界內相即。不相即。界外相即。不相即。四种二諦也。別接通五也。圓接通六也。圓接別七也。
问。何不接三藏。
答。三藏是界內不相即。小乘取證。根敗之士。故不論接。餘六是摩诃衍門。若欲前進。亦可得去。是故被接。
问。若不接亦不会。
答。接义非会义。未会之前。即論被接。判麁妙者。實有二諦。半字法門。引鈍根人。蠲除戲論之糞。二諦义不成。此法为麁。如幻二諦。滿字法門。为教利根。诸法實相。三人共得。比前为妙。同见但空。方後則麁。以別入通。能见不空。是則为妙。教談理不融。是故为麁。以圓入通为妙。妙不異後帶通方便。是故为麁。別二諦不帶通方便。故为妙。教談理不融。是故为麁。圓入別。理融为妙。帶別方便为麁。唯圓二諦。正直捨方便。但说无上道。是故为妙。次約隨情智等判麁妙者。且約三藏。初闻隨情二諦。執實語为虛語。起語见故。生死浩然。无佛法气分。若能勤修念处。发四善根。是时隨情二諦。皆名为俗。发得无漏。所照二諦。皆名为真。从四果人。以无漏智。所照真俗。皆名隨智二諦。隨情則麁。隨智則妙。譬如转乳。始得成酪。既成酪已。心相体信。入出无难。即得隨情情智智等。说通別入通。圓入通。令其恥小慕大。自悲敗种。渴仰上乘。是时如转酪为生酥。心漸通泰。即为隨情情智智等。说別圓入別。明不共般若。命領家业。金銀珍宝。出入取与。皆使令知。既知是已。即如转生酥为熟酥。诸佛法久後。要当说真實。即隨情情智智等。说圓二諦。如转熟酥为醍醐。是則六种二諦。調熟众生。虽成四味。是故为麁。醍醐一味。是則为妙。又束判麁妙。前二教虽有隨智等。一向是隨情。说他意語故。故名为麁。別入通去。虽有隨情等。一向束为情智。智说自他意語。故亦麁亦妙。圓二諦虽有隨情等。一向是隨智。说佛自智。说佛自意語。故称为妙。
问。前二二諦。一向是隨情。應非见諦。亦不得道。
答。不得中道。故称隨情。诸佛如来。不空说法。虽非中道。第一义悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆屬隨情为麁耳。次明三諦者。妙却前兩种二諦。以不明中道故。就五种二諦得論中道。即有五种三諦。約別入通。點非有漏。非无漏。二諦义成。有漏是俗。无漏是真。非有漏非无漏是中。当教論中。但異空而已。中无功用。不备诸法。圓入通三諦者。二諦不異前。點非漏非无漏。具一切法。与前中異也。別三諦者。彼俗为兩諦。對真为中。中理而已。圓入別三諦者。二諦不異前。點真中道。具足佛法也。圓三諦者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三諦圓融。一三三一。判麁妙者。別圓入通。帶通方便故为麁。別不帶通为妙。圓入別。帶別方便为麁。圓不帶方便最妙。約五味教者。乳教说三种三諦。二麁一妙。酪教但麁为妙。生酥熟酥。皆是五种三諦。四麁一妙。此经唯一种三諦。即相待妙也。開麁显妙者。決前诸麁入一妙。三諦无所可待。是为绝待妙也。又明一諦者。大涅槃经云。所言二諦。其實是一。方便说二如醉末吐。见日月转。謂有转日。及不转日。醒人但见不转。不见於转。转二为麁。不转为妙。三藏全是转二。同彼醉人。诸大乘经。帶转二说不转一。今经正直捨方便。但说无上道。不转一實。是故为妙。诸諦不可说者。诸法从本来。常自寂滅相。那得诸諦。紛紜相礙。一諦尚无。诸諦安有。一一皆不可说。可说为麁。不可说为妙。不可说亦不可说。是妙亦妙。言語道斷故。若通作不可说者。生生不可说。乃至不生不生不可说。前不可说为麁。不生不生不可说为妙。若麁異妙。相待不融。麁妙不二。即绝待妙也。
问。何故大小通論无諦。
答。释論云。不破圣人心中所得涅槃。为未得者。執涅槃生戲論。如缘无生。使故破言无諦也。
问。若尔。小乘得与不得。俱皆被破。大乘得与不得。亦俱應破。
答。不例小乘。猶有別惑可除。別理可显。故虽得須破。中道不尔。云何破。
问。若尔。中道唯應有一實諦。不應言无諦。
答。为未得者。執中生惑。故須无諦。實得者有。戲論者无。又唯識論。於真俗二諦名開四重。都成八諦。俗諦四者。一假名无實諦。謂瓶盆等。但有假名。而无實体。从能詮说。故名为諦。二隨事差別諦。謂蘊界等。隨彼彼事。立蘊等法。三方便安立諦。謂苦集等。由證得理。而安立故。四假名非安立諦。謂二空理。依彼空門。说为真性。由彼真性內證智境。不可言说。名二空如。但假说故。胜义四者。一体用显现諦。謂蘊界等。有實体性。过初世俗。名胜义。隨事差別。说名蘊等。故名显现。二因果差別諦。謂苦集等。智斷證修。因果差別。三依門显實諦。謂二空理。过俗證得。故名胜义。依空能證。以显於實。故名依門。四廢詮談旨諦。謂一實真如。体妙离言。已名胜义。又真不自真。待俗故真。即前三真。亦说为俗。俗不自俗。待真故俗。即後三俗。亦名为真。至理沖玄。彌驗於此。又华严经。約其圓数。立於十諦等。乃至一一法。圓融无尽。
宗鏡錄卷第六十七
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