宗鏡錄卷第七十五
宗鏡錄
宗鏡錄卷第七十五
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫總別二報障。於八識中定屬何識。
答。古释云。總報唯屬第八識者。以第八最初生起。其前七色心等。皆依他第八方生。即第八能通与前七色心等。为所依。得名總報。別報唯在前六識。受報各別不同。名为別報。若總報定不通今世順现。受唯是順生来世受。若別報即不定。通今世来世。皆受不遮。
又问。第七識何不辯報障。
答。非是业招放无報障。又若有報障而无业障。即第八識。若具有业報二障。即前六識。若业報二障俱无。即第七識。又若唯有別報障。无總報障者。即前六識。若唯有總報障。无別報障者。即第八識。
问。众生造生死染净二业。受苦樂兩報。皆从心起。則离心无体。於八識內。定是何心。
答。今古有二解。一古師解云。是第六識心。由識心分別。作业受報。報起由心。故知无有實众生也。以心净故众生净。无有別净。心垢故众生垢。无有別垢。以垢净由心得。众生但名耳。二神鍇和尚解云。心者是第八識。由其識內持染净种子。种子遇缘。即能招苦樂兩果。果起由心。故知无众生也。若古師取第六識为垢净心。为此六識与善十一相應。能造人天善业。与根隨相應。能造三塗惡业。此總別业成。能招当来苦樂兩報。故言染净由心也。此據造业者为心。神鍇和尚取第八識为心者。此是總報主。真異熟識。識中能含藏善不善业种子。然識体。因中唯无覆无記性。为含藏染净业种故。又言持染净种子者。即三杂染种子。一烦恼杂染。即是见修烦恼。二业杂染。一切善不善總報业。三果杂染。即三界總別報異熟果。净亦三种。一世間净。即是伏惑道故。二出世間净。謂无漏。三所斷果清净。即所證理。上来俱是第八含藏业也。古師約能熏能造业心名心。鍇師約所熏能持种名心。又古師約缘慮以解心。鍇師約集起以解心。释云。此之二解。各出一途。前以能熏能造为心。若无能熏。所熏无用。則唯真不立。单妄不成。真妄和合。方有是事。又若无能造。所造亦不成。因能立所故。经云。一切唯心造。後約所熏能持种子为心。所熏是本。若无所熏。能熏亦无用。又若无能熏种子。即善惡种子散壞。將何受未来苦樂果報。如有物无可盛故。即当散失。則後解为胜。以是诸識中根本故。前解亦不失。是枝末故。今若双取。正理方圓。本末相資。能所和合。非一非異。方立世間染净之位。故知生死由識心。无众生可得。昇降屬因缘。无實我可得。
问。總別二報之业。如何分別。
答。如持五戒。招得人身。是總報业。由於因中有瞋忍等。於人總報而有妍媸。名別報业。唯識亦名为引滿业。能招第八。引異熟果。故名引业。能招第六。滿異熟果。名为滿业。俱舍論。亦云。一业引一生。多业能圓滿。猶如繢像。先圖形状。後填众彩等。然其引业能造之思。要是第六意識所起。若其滿业能造之思。从五識起。然五識无執。不能发潤。故非迷理。无推度故。不能造业。虽造滿业。亦非自能。但由意引。方能作故。所以海龍王经云。尔时世尊。告海龍王。猗世間者。作若干缘。心行不同。罪福各異。以是之故。所生殊別。龍王。且观众会及大海。若干种形。顏貌不同。是诸形貌。皆心所畫。又心无色而不可见。一切诸法。誑詐如是。因惑興相。都无有主。隨其所作。各自受之。譬如畫師。本无造像。诸法如是。而不可議。自然如幻化相。皆心所作。溫室经云。佛言。观彼三界天人品類。高下長短。福德多少。皆由先世用心不等。是以所受各異不同。般若燈論云。如阿毘曇中偈云。自护身口思。及彼攝他者。慈法为种子。能得现未果。所言思者。謂能自調伏。遠离非法。与此心相應思。故名为思。攝他者。謂布施愛語。救护怖畏者。以如是等。能攝他故。名为攝他。慈者。謂心。心即名法。亦是种子。种子者。亦名因。为誰因耶。謂果之因。是何等果。謂是现在未来之果。云何名心为种子耶。謂能起身口业故。名为种子。又如論偈言。如芽等相續。而从种子生。由是而生果。离种无相續。释曰。此謂从芽生莖。乃至枝葉华果等。各有其相。种子虽滅。由起相續展转至果。若离种子。芽等相續則无流转。以是故。其义云。何故論偈言。种子有相續。从相續有果。先种而後果。不斷亦不常。释曰。云何不斷。謂有种子相續住故。云何不常。謂芽起已种子壞故。內法亦尔。如論偈云。如是从初心。心法相續起。从是而起果。离心无相續。释曰。此謂慈心不慈心。名为业。此心虽滅。而相續起。此相續果起者。謂愛非愛有受相故。若离心者。果則不起。今当说相續法。其义云何。故論偈言。从心有相續。从相續有果。故业在果先。不斷亦不常。释曰。云何不斷。謂相續能起果故。云何不常。不至第二刹那住故。是知三业难防應須密护。意为苦聚。口是禍胎。但閉門而守津。方斷相續。如正法念处经云。彼地獄地。见閻罗人。苦切以偈責言。心不可調御。甚於大猛火。速行不可調。牽人到地獄。心第一难調。此火甚於火。难調速疾行。地獄中地獄。若人心自在。則行於地獄。若人能制心。則不受苦恼。欲为第一火。癡为第一闇。瞋为第一怨。此三秉世間。汝前作惡时。自心思惟作。汝本癡心作。今受此惡報。心好偷他物。竊行他婦女。常殺害众生。自心之所誑。如是业自在。將汝到此处。是汝本惡业。何故尔呻喚。又偈云。作惡不失壞。一切惡有報。惡皆从作得。因心故有作。由心故作惡。由有心果報。一切皆心作。一切皆因心。心能誑众生。將来向惡处。此地獄惡处。最是苦惡处。如上经文。此是惡心招苦果。若善心招樂果者。又云。復次比丘。知业果報。观鬘持天所住之处。乃至其地柔軟。猶若生酥。天人行时。隨足上下。如兜罗綿。一一住处。足躡隨平。亦如前说。一一宝樹。出妙色光。其光如日。光明悅樂。妙色金樹华葉常鮮。无有萎落。善业所生。不可喻说。戒力自在。善业所得。如印印物。如是天子。遊戲園林蓮华浴池。自业受報。有上中下。受大戲樂。自业身相。光明可愛。色声香味觸等。恣情悅樂。身无病恼。无有飢渴。常恣五欲。未曾厭足。多起愛欲。心不充滿。若天憶念。隨念所得。他不能破。自在无礙。心常欢喜。隨念能至。化身隨心。大小任意。广大輕軟。一眴目頃。能行至於百千由旬。无少疲極。如風行空。无所障礙。天亦如是。无有疲極。天身威德。从心而生。輕净无垢。一切行处。如意光色。天子天女欢喜遊戲。释曰。然虽善惡由心。苦樂不等。斯乃先明因果。知一念无差。若論至道之中。俱非解脫。如经云。迦留足天。乘閻浮檀金殿。入天戲林。其林柔軟。众鳥音声。和合美妙。天子入已。鳥名天音。天同业生。天善业故。即说偈言。若有人能作。愛樂之善业。彼人业果報。成就極端严。既得受天樂。若不行放逸。从樂得樂处。彼必至涅槃。一切樂无常。要必終归尽。莫受此天樂。以为自欢娛。此天樂无常。寿尽必退沒。既知此法已。常求涅槃道。一切法皆尽。高者亦当墮。和合必有离。有命皆归死。又云。如是比丘。以闻慧观天樂已。而说頌曰。五根常愛樂。欲境所誑惑。欲火未曾有。須臾闻厭足。一一诸境界。处处见天女。一切胜境界。欲火焰熾然。若合若离散。或说或憶念。以天女因缘。火起燒天人。火法。和合有。不合則不生。若合若不合。欲火常熾然。因缘不合故。火遠則不然。欲火无遠近。常燒愛众生。以意想薪力。邪憶念所使。愛油投欲火。焚燒愚癡人。是以既知。苦樂由心。事非究竟。應当斷想。薪乾愛油。止念風。息欲火。防制意地。恒順真如。圓滿菩提常樂妙果。故经偈云。若正善心者。常順法观察。不为过所使。如日光除暗。又经云。寧作心師。不師於心。若師心。則隨六趣而不返。作心師。則冥一道而常归。如庚桑子云。心平正。不为外所誘。曰清净而能久則明。明而能久則虛。虛則道全而居之。所以阿差末经云。常正其心。不尚餘學。夫心常正直。本自玄虛。道全是心。心全是道。以不達故。隨思慮心。为外缘所拘。內結所亂。乃令志当归一不尚餘學。虛明自现。返本之称也。如是開示。可謂。把行人手。直至萨婆若海。保不孤然。若信受之人。可謂不动尘勞。頓成正觉。
问。識生於身。身依於識。诸根壞曰識遷离时。捨此故身別受餘質。去来之識。相状如何。斯旨难明。舉世皆惑。如宝处藏。莫有知者。
答。此理綿密。約教可知。显識经云。佛告贤护。識之運转遷滅往来。猶如風大。无色无形。不可显现。而能发动萬物。示众形状。或搖振林木。摧折破裂出大音声。或为冷为熱。觸众生身。作苦作樂。風无手足面目形容。亦无黑白黃赤诸色。贤护。識界亦尔。无色无形。无光明显现。以因缘故。显示种种功用殊異。当知受觉法界。亦復如是。无色无形。以因缘故。显发。功用。贤护。众生死。此受觉法界。識界。皆捨离身。識運受觉。法界。受餘身者。譬如風大。吹众妙华。华住於此。香流至遠。風体不取妙华之香。香体風体及与身根。俱无形色。而非風力。香不遠至。贤护。众生身死。識持受觉法界。以至他生。因父母缘。而識託之。受觉法界能隨於識。亦復如是。如从华胜力。而鼻有嗅。从嗅胜力。而得香境。又如从風身胜力。得風色觸。因風胜力。香得至遠。如是从識有受。从受有觉。从觉有法。遂能了知善与不善。乃至識之遷身。如面之像。现之於鏡。如印之文。显之於泥。譬如日出。光之所及。众暗咸除。日沒光謝。暗便如故。暗无形質。非常无常。能得其处。識亦如是。无質无形。因受想显。識在於身。如暗无体。視不可见。不可執持。如母懷子。不能自知是男是女。黑白黃色。根具不具。手足耳目。類与不類。飲食熱糲。其子便动。觉知苦痛。众生来去。屈申視眴。語笑談说。檐運負重。作诸事业。識相具显。而不能知所在。止於身中。不知其状。贤护。識之自性。遍入诸处。不为诸处之所染污。六根六境。五烦恼阴。識遍止之不为其染。由此而显識之事用。贤护。如木機關。繫執一所。作种种业。或行走騰躍。或跳擲戲舞。於意云何。機關所作。是誰之力。贤护白佛言。智慧狹淺。非所能了。佛告贤护。当知皆是作业之力。作业无形但智運耳。如是身之機關。以識之力。作诸事业。仙通乾闼婆。龍神。人。天。阿脩罗等。种种趣。业咸悉依之。識能生身。如工作機關。識无形質。普持法界。智力具足。乃至能知宿命之事。故知識性是一无住无形。但隨智而彰。逐念而转。此阴纔滅。彼阴便生。如印文现之於泥。似面像臨之於鏡。至於入胎处卵。託質现生。来去无蹤。隱显非礙。猶珠吐照。類日傳光。火出木中。种生地上。其体是一用出千差。此一識門。亦復如是。因念力。分十二類种之差殊。隨业果。變无量生死之形質。又大乘同性经云。毘毘沙那楞伽王言。世尊。众生神識。为当幾大。为作何色。佛言。楞伽王。众生神識无邊大。无色无相不可见。无礙无形无定处。不可说。毘毘沙那白世尊。識相如此无有邊大。无色无相不可见。无礙无形无定处。不可说者。豈非斷绝。佛言。楞伽王。吾今问汝。隨汝意答。当为汝说。楞伽王。譬如大王在宮殿中。或高樓上。婇女圍遶安樂坐时。著种种衣。及诸瓔珞。时大園林。阿輸歌樹。种种杂华庄严精麗。其園在处。有細軟風。或大駛風。吹彼園林。阿輸歌樹。众华香气。至王所者。王闻之不。毘毘沙那白言。世尊。我闻此香。佛言。楞伽王。汝闻此香。分別知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此华香气。王言知者。见大小耶。定作何色。楞伽王言。不也。世尊。何以故。此香气相。无色无现无礙无相。无定处。不可说。是故不见大小形色。佛言。楞伽王。於意云何。若不见彼香气大小。非斷绝相耶。毘毘沙那言。不也。世尊。何以故。若此众香是斷相者。无人得闻。佛言。如是如是。楞伽王。識相亦尔。應如是见。楞伽王。若識斷相。則无生死而可得知。如是楞伽王。識相清净。唯是无明貪愛習气业等。诸客烦恼之所覆障。楞伽王。譬如清净虛空之界。唯有四种客尘污染。何等为四。所謂煙云尘霧。楞伽王。識相如是。本清净故。无邊不可捉。无有色染。唯是诸客烦恼之所覆染。所以者何。楞伽王。若正观时。不得众生。无我。无众生。无寿命。无畜養。无人。无众数。无知者。无见者。无觉者。无受者。无聽者。乃至无色受想行識等。內外之境色。因識分別。故名唯識。
只如夢中无境唯識。云何夢中識见种种。
答。显識经云。佛言。贤护。色有二种。一內。二外。內謂眼識。眼則为外。乃至身識为內。身則为外。贤护。如生盲人。夢见美色。手足面目。形容姝麗。便於夢中。生大愛悅。及睡觉已。冥无所见。乃至此生盲人。未曾见物。云何夢中而能见色。贤护白佛言。唯願開示。佛告贤护。夢见见者。名內眼所。是慧分別。非肉眼见。其肉眼所。以念力故。盲者夢中須臾而现。復以念力。觉而憶之。識之內色。亦復如是。故於所见唯識。闻嗅嘗觸亦然。见有境界。但是念慧分別。若离念慧分別。決定无有前尘毫末之相。
问。識性无形。至極微細。云何能任持大身。又持小質。
答。識性微妙。不可思議。以隨业故。則妍醜俄分。以无形故。則小大咸等。显識经云。佛言。大藥。如風大无質无形。止於幽谷。或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌。碎为尘粉。風大微妙。无質无形。識亦如是。妙无形色。大身小身。咸悉能持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子。極微細种子。生樹婆娑广大。枝條百千。於意云何。其子与樹。大小類不。大藥言。世尊。其子与樹。大小相懸。如藕絲孔。比虛空界。如是大藥。樹於子中求不可得。若不因子。樹則不生。微細尼瞿陀子。能生大樹。微細之識。能生大身。識中求身。身不可得。若際於識。身則无有。又毘耶娑问经云。佛言。復次大仙。此識微細。无色无質。非是可见。識。非有色。非青等色。色中无根。識。若离根。則无境界。若人心中驚动怖畏。若疑思量。如是一切。皆是識力。
问。六趣昇沈皆唯是識。初生善惡之趣。其相如何。
答。隨福所資。果報不等。胜福資識則境大。劣福資識則相微。显識经云。大藥復白佛言。世尊。众生捨身。云何生诸天中。乃至云何生於地獄等中。佛言。大藥。众生臨終之时。福业資者。棄本之視。得天妙視。以天妙視。见六欲天。爰及六趣。见身搖动。见天宮殿。及欢喜園杂华園等。乃至如睡不睡。安隱捨寿。將捨寿时。天父天母同止一坐。天母手中。自然华出。天母见华。顧謂天父。甚为福吉。希奇胜果。天今当知。慶子之欢。时將不久。天母遂以兩手搖弄其华。弄华之时。命便終尽。无相之識。棄捨诸根。持诸境业。棄捨诸界。持诸界事。遷變果報。猶如乘馬。棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影现澄清水。識資善业。遷變天報。如脈風移。速託华內。天父天母。同坐視之。甘露欲風。吹华七日。宝璫严身。耀动炫煥。天童朗潔。现天母手。大藥白佛言。世尊。无形之識。云何假因缘力。而生。有形。云何。有形。止因缘內。佛言。大藥。如木和合。相觸生火。此火。木中不可得。若除於木亦不得。火。因缘和合而生。因缘不具。火即不生。木等之中。尋火色相。觉不可见。然咸见火从木出。如是大藥。識假父母因缘和合。生有形身。有形身中求識不得。离有形身。亦无有識。大藥。如火未出。火相不现。亦无煖觸。诸相皆无。如是大藥。若未有身。識受想行皆悉不现。大藥。如见日轮光明照曜。而诸凡夫不见日体。是黑是白。黃白黃赤。皆不能知。但以照熱光明。出沒環運。诸作用事。而知有日。識亦如是。以诸作用。而知有識。大藥白佛言。云何为識作用。佛言。大藥。受觉想行。思憂苦恼。此为識之作用。復有善不善业。熏習为种。作用显識。大藥白佛言。云何識离於身。便速受身。識捨故身。新身未受。当尔之时。識作何相。佛言。大藥。如有丈夫。長臂勇健。著堅甲冑。馬疾如風。乘以入陣。干戈既交。心亂墜馬。武藝勁捷。還即跳上。識棄於身。速即受身。亦復如是。又如怯人。见敵怖懼。乘馬退走。識資善业。见天父母同座而坐。速託生彼。亦復如是。大藥。如汝所问。識棄故身。新身未受。当尔之时。識作何相。大藥。譬如人影现於水中。无質可取。手足面目。及诸形状。与人不異。体質事业。影中皆无。无冷无熱。及与诸觸。亦无疲乏。肉段诸。大无言音声。苦樂之声。識棄故身新身未受相。亦復如是。大藥。是資善果生诸天者。大藥白佛言。云何識生地獄。佛言。大藥。行惡业者。入於地獄。汝当諦聽。大藥。此中众生。积不善根。命終之时。作如是念。我今此身死。棄捨父母親知所愛。甚大憂苦。见诸地獄。及见己身應合入者。见足在上。頭倒向下。又见一处地血純。见此血已。心有味著。缘味著心。便生地獄。腐敗惡水臭秽因力。識託其中。譬如糞秽臭处臭酪臭酒诸臭因有蟲生其中。入地獄者。託臭物生。亦復如是。般若燈論云。言从死有。相續至生有时。如授经。如傳燈。如行印。如鏡像现。如空声響。如水中日月影。如种子生芽。如人见酸口中生涎。如是後阴相續起时。无有中阴往来。傳此向彼。是故智者。應如是解。故知識託业现。境逐心生。刃利刀山。誰人鍛鍊。华含德水。非彼開敷。辯果知因。见末識本。故云心能作佛。心作众生。心作天堂。心作地獄。心異則千差競起。心平則法界坦然。心凡則三毒縈纏。心圣則六通自在。心空則一道清净。心有則萬境縱橫。如谷應声。語雄而響厲。似鏡鑒像。形曲而影凹。以知萬行由心。一切在我。內虛外終不實。外細內終不麁。善因終值善缘。惡行难逃惡境。蹈云霞而飲甘露。非他所授。臥煙焰而噉膿血。皆自能为。非天之所生。非地之所出。只在最初一念。致此昇沈。欲外安和。但內寧靜。心虛境寂。念起法生。水濁波昏。潭清月朗。修行之要。靡出於斯。可謂众妙之門。群靈之府。昇降之本。禍福之原。但正自心。何疑別境。是以离众生罪行福行不动行。終无三界苦樂果報。若离众生见闻觉知。豈有阴处界等境界。如大般若经云。佛言。若夢若觉。要於见闻觉知法中。有觉慧转。由斯起染。或復起净。若无见闻觉知法。无觉慧转。亦无染净。故知夢觉唯識。染净由心。前贤後學之所宗。千经萬論之同指。如楞伽经偈云。众生及瓶等。种种诸形相。內外虽不同。一切从心起。但一念不生。诸缘自斷。故云。一念心不生。六根總无过。又云。一心不生。萬法无咎。如今厭生患老。隨思隨造。捨妄捨身。业果恒新。若能了生无生。知妄无妄。一念心寂。萬慮俱消。如云畏影畏跡。逾走逾極。端坐樹阴。跡滅影沈。是知悟心即休。更无異術。如祖師云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智者能知。更无別行。所以本師云。此事唯我能知。
宗鏡錄卷第七十五
戊申歲分司大藏都監開板