宗鏡錄卷第九十九
宗鏡錄
宗鏡錄卷第九十九
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫製論释经。傍申佛意。或法身大士。垂迹闡助化之門。或得旨高人。依教弘法施之道。乃至义疏章鈔。銘訣讚序等。与宗鏡相應者。皆当引證。是以众生言論。悉法界之所流。外道经書。尽诸佛之所说。
大智度論云。論法入佛心中。唯一寂滅。一三昧門。攝无量三昧。如牽衣一角。舉衣皆得。亦如得蜜蜂王。餘蜂尽攝。又頌云。佛法相虽空。亦復不斷滅。虽生亦非常。诸行业不失。诸法如芭蕉。一切从心生。若知法无實。是心亦復空。
毘婆沙論云。善觉長者。为那伽。说四韋陀典曰。若人心生而不起。若人心起而不滅。心起而起。心滅而滅。又云。若离初发心。則不成无上道。所以云。一切功德。皆在初心。
大乘攝論云。问。何以故。此識取此識为境。答。无有法能取餘法。虽不能取。此識。變生。显现如尘。譬如依面见面。謂我见影。此影显现。相似異面。
显揚論云。由所依所缘力而得建立。由所依力者。謂立眼識。乃至意識。由所缘力者。謂立色識。乃至法識。青識黃識。乃至苦識樂識。
发菩提心論云。过去已滅。未来未至。现在不住。虽如是观心心数法生滅散壞。而常不捨聚集善根助菩提法。是名菩萨观三世方便。
大乘阿毘達磨杂集論云。如契经等法。如理作意。发三摩地。依止定心。思惟定中所知影像。观此影像。不異定心。依此影像。捨外境想。唯定观察。自想影像。尔时菩萨。了知诸法唯自心故。內住其心。知一切种。所取境界。皆无所有。所取无故。一切能取亦非真實。故次了知。能取非有。次復於內。捨离所得二种自性。證无所得。依此道理。佛薄伽梵。妙善宣说偈云。菩萨依靜定。观心所现影。捨离外尘想。唯定观自想。如是內安心。知所取非有。次观能取空。後觸二无得。依者。謂转依。捨离一切麁重。得清净转依。故十二門論偈云。众缘所生法。是即无自性。若无自性者。云何有是法。释曰。故知萬法。从心所生。皆无自性。所依之心尚空。能依之法何有。
入大乘論云。若离众生。則无有得菩提道者。从众生界。出生一切诸佛菩提。如尊者龍樹所说偈云。不从虛空有。亦非地种生。但从烦恼中。而證成菩提。故知从心證道。不假他缘。能成无師自然之智。
俱舍論云。眼所现见。名为所见。从他傳闻。名为所闻。自運己心。诸所思構名为所觉。自內所受。及自所證。名为所知。
佛地論云。现见虛空。虽与种种色相相應。而无诸色种种相故。如煙霧等共相應故。有时见空有种种相。由虛妄分別力故。但见煙等有种种相。非见虛空。以虛空性。不可见故。乃至心净法界。离名言故。一切名言。皆用分別所起为境。然诸法教。亦不唐捐。是證法界展转因故。如见字書。解所说义。由此法教。是诸如来大悲所流。能展转说。离言说义。如以众彩。彩畫虛空。甚为希有。若以言说。说离言义。復过於彼。
般若論云。須菩提言。如来无所说。此义云何。无有一法。唯独如来说。餘佛不说。謂佛所说。但是傳述古佛之教。非自製作。释曰。故知此法。过去佛已说。今佛现说。未来佛当说。所以一佛说时。十方佛同證。乃至智慧刹土。真俗等法。凡圣等性。皆同无二。以唯共一心故。終无異旨。如华严经佛不思議品。一佛子。诸佛世尊。有十种无二行自在法。何等为十。所謂一切诸佛。悉能善说授記言辭。決定无二。一切诸佛。悉能隨順众生心念。令其意滿。決定无二。一切诸佛。悉能现觉一切诸法。演说其义。決定无二。一切诸佛。悉能具足去来今世。诸佛智慧。決定无二。一切诸佛。悉知三世一切刹那。即一刹那。決定无二。一切诸佛。悉知三世一切佛刹。入一佛刹。決定无二。一切诸佛。悉知三世一切佛語。即一佛語。決定无二。一切诸佛。悉知三世一切诸佛。与其所化一切众生。体性平等。決定无二。一切诸佛。悉知世法。及诸佛法。性无差別。決定无二。一切诸佛。悉知三世一切诸佛。所有善根。同一善根。決定无二。是为十。又信心銘云。要急相應。唯言不二。可成堅信。永斷纖疑。則宗鏡之文。傳光不朽矣。
广百論云。觉慧等诸心心法。非隨實有诸法转變。但隨串習成熟种子。及心所现众缘勢力。變生种种境界差別。外道等。隨其自心。變生种种诸法性相。若法性相是實有者。豈可如是隨心转變。诸有智者。不應許彼所執现在實法有生。以必不从去来二世。更无第三可从生故。滅必隨生。生既非有。滅亦定无。乃至三世行。皆相待立。如長短等。何有實性。又頌云。眼中无色識。識中无色眼。色內二俱无。何能令见色。依他起性。即是心心法。从缘起时。變似种种相名等尘。應知有心心法。但无心外所執诸尘。云何定知。诸法唯識故。佛告善现。无毛端量實物可依。
宝藏論云。夫天地之內宇宙之間。中有一宝。祕在形山。識物靈照。內外空然。寂寞难见。其謂玄玄。巧出紫微之表。用在虛无之間。端化不动。独而无双。声出妙響。色吐华容。窮观无所。寄号空空。唯留其声。不见其形。唯留其功。不见其容。幽显朗照。物理玄通。森罗宝印。萬像真宗。乃至其宝也。煥煥煌煌。朗照十方。隱寂无物。圓應堂堂。應声應色。應阴應阳。奇物无根。妙用常存。眴目不见。側耳不闻。其本也冥。其化也形。其为也圣。其用也靈。可謂大道之真精。其精甚靈。萬有之因。凝然常住。与道同倫。故经云。隨其心净。即佛土净。任用森罗。其名曰圣。
释摩诃衍論云。一切诸法一心量。无心外法。以无心外法故。豈一心法与一心法作障礙事。亦一心法与一心法作解脫事。无有障礙。无有解脫。一心之法。一即是心。心即是一。无一別心。无心別一。一切诸法。平等一味。一相无相。作一种光明心地之海。
宝生論偈云。微笑降伏大魔軍。明智觉了除众欲。於此大乘能善住。深識愛原唯自心。
宝性論偈云。如空遍一切。而空无分別。自性无垢心。亦遍无分別。
金刚三昧論云。一切心相。本来无本。本无本处。空寂无生。若心无生。即入空寂。空寂心地。即得心空。善男子。无相之心。无心无我。一切法相。亦復如是者。一切心相。种子为本。求此本种。永无所得。若是现在。則与果俱。无本末異。如牛兩角。若已过去。則无作因。无体性故。猶如兔角。如是道理。本来法尔。故言本来无本。又生滅心生。必依本处。本处既无。則不得生。当知心相本来无生。故言空寂无生。所入空寂。即是一心。一切所依。名之为地。故言即入空寂之心地。
分別功德論云。有論沙門。行诸禅观。或在塚間。或在樹下。时在塚間。观於死屍。夜见餓鬼打一死屍。沙門问曰。何以打此死屍耶。答曰。此死屍困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心。打此死屍。当復何益也。於須臾頃。復有一天。以天曼陀罗华。散一臭屍。沙門问曰。何为散华此臭屍耶。答曰。由我此屍。得生天上。此屍即是我之善友。故来散华。報往昔恩。道人答曰。何以不散华汝心中。乃散臭屍。夫为善惡之本。皆心所为。乃捨本求末耶。
思益論云。不见一切诸法。是菩提相。不證一法。而證诸法。是故说为應正遍知。
金刚論云。教中譬如星宿。为日所映。有而不现。能见心法。亦復如是。释曰。此有二解。一若迷心为境。如日爍眼光。入室不见自物。如被外境所換。不见自心。亦復如是。二若以悟境是心。則萬法如星宿。一心如日光。心光遍爍时。无法可披露。
法性論云。盖闻之先觉曰。体空入寂。莫先於见法。尋法窮原。莫妙於得性。得性則照本。照本則達自然。達自然见缘起。见缘起斯见法也。將窮其原。必存其要。要而在用者。其唯心法乎。心法者。神明之營魄。精識之丹譽。其運转也。彌綸於萬行。其感物也。会通於群数。統極而言。則无不在矣。
显性論云。一念见性者。见性是凡圣之本体。普遍一切。而不为一切之所倾动。在染不染。而能辯染。在净不净。而能辯净。其性不在一切法。而能遍一切法。若观一法。即不见性。若不观一法。亦不见性。其性不在观。不在不观。於一众生身中见心性时。一切众生悉皆见。於一微尘中。见心性时。一切微尘悉皆见。以性遍凡圣善惡故。凡处徹圣处。圣处徹凡处。善惡相徹。本性自尔。以一切法。並不得取。並不可捨。性相自尔。自性净故。終日说不得一说。終日闻不得一闻。終日见不得一见。終日知不得一知。並非凡圣之所安立。是故经云。若我出世及不出世。此法常然。
显宗論云。我此禅門一乘妙旨。以无念为宗。无住为本。真空为体。妙有为用。夫真如无念。非念想能知。實相无生。豈色心能见。真如无念。念者即念真如。實相无生。生者即生實相。无住而住。常住涅槃。无行而行。能超彼岸。如如不动。动用无窮。念念无求常求无念。用而常空。空而常用。用而不有。即是真空。空而不无。便成妙有。妙有即摩诃般若。真空即清净涅槃。般若无见。能见涅槃。涅槃无生。能生般若。西天诸祖。共傳无住之心。同说如来知见。
显正論云。问。欲显何义。名为显正。答。欲显明一切众生本原清净无生心体。即是诸佛之正性也。所以者何。一切萬法。心为其本。然其心性。都无所依。体自圓融。不礙萬法。虽應现萬法。而性自常真。无住无依。不可取捨。
胜天王经云。清净心性。为诸法本。自性无本。虛妄烦恼。皆从邪念顛倒而生。当知此心。即是最胜清净第一义諦。一切诸佛證知所归。问曰。定以何法为心体。答曰。不應求心之定体。何以故。心非所缘。无无相故。亦云非能所。绝相待故。体不可染。性常净故。非合非散。自性离故。不礙缘起。性虛融故。不可说示。名字空故。诸法虛净。缘相离故。靈照不竭。用无尽故。果報不同。作业異故。因果宛然。不斷绝故。亦非真實。业性如幻故。又不斷绝。现施为故。亦不可取。畢竟空故。诸法平等。一相如故。境智无差。离分別故。萬法即空。性无生故。是以一切分別。不离自心。一切诸境。不离名相。若了萬法。不了自心。分別无由能绝。乃至楞伽经云。若彼心滅尽。无乘及乘者。无有乘建立。我说为一乘。彼心者。即取相所得心也。一乘者。即离相清净无生心也。此心悉能包含運載一切诸法。故名一乘。
法苑珠林云。夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不擁流而自乾。撲火之人。不揚湯而自止。故知心为源。境为流。不察本心源。但隨诸法转。意如火。事如湯。不制自意地。唯从境界流。斯皆失本迷。源隨流徇末。若能頓明意地。直了心源。不求脫於诸尘。不繫縛於一法。可謂究末遇本。尋流得源矣。遂乃无功而自辦。无作而自成。显此一心。萬法如鏡。
归心論云。夫論心性者。若別说。一一生佛。皆以法界为身。一一摩耶胎內。亦如是。广狹皆等。不相妨礙。若總说。一一生佛。同在胎內。十方诸如来。同共一法身。互隱互显。互存互奪。重重互现。皆不思議法界。说时不增。不说时不減。性海如是。豈可言尽不尽耶。
六妙門云。此为大根人善識法要。不由次第。懸照诸法之原。所謂众生心也。一切法由心而起。若能反观心性。不得心原。即知萬法皆无根本。
頓教五位門云。第一識心者。語是心。见是心。闻是心。觉是心。知是心。此是第一悟。一一能知。如許多心。皆是一心。一心能遍一切处。第一知身。同无情。身不知痛痒。好惡。一切皆是心。不干身事。心能作人畜。心能作魚鳥。第三破四大身。身即是空。空即是无生。空无內外中間。离一切相。第四破五阴。色阴若有。四阴不虛。色阴若无。四阴何有。第五见性成佛。湛然常住。
十住经序云。以靈照故。統名一心。以所缘故。總号一法。若夫名隨数變。則浩然无際。統以心法。則未始非二。
十二門論序云。論之者。欲以窮其心原。尽其至理也。若一理之不尽。則众異紛然。有惑趣之乖。一原之不窮。則众途扶疎。有殊致之迹。殊致之不夷。乖趣之不泯。大士之憂也。
般若燈論序云。始夫萬物非有。一心如幻。心如幻故。虽动而恒寂。物非有故。虽起而无生。是以圣人说如幻之心。鑒非有之物。了物非物。則物物性空。知心无心。則心心体寂。達观之士。得其会归。而忘其所寄。於是分別戲論。不待遣而自除。无得观門。弗假修而已入。蕩蕩焉。不出不在。无住无依者也。
华严論云。猶如大海有清净德。而能影现七金山等。众生心海。影现六道四生。分明显现山河大地。色空明闇等。
缘生論云。元是一心。积为三界。凡則迷而起妄。圣則悟以通真。
陀罗尼三昧法門偈云。是法法中高。猶如須彌山。是法法中海。众源所共归。是法法中明。猶如星中月。是法法中燈。能破无邊闇。是法法中地。荷載遍十方。是法法中母。出生诸佛种。
法华演祕云。事理圓融者。即种种事称理而遍。以真如理为洪鑪。融萬事为大冶。鐵汁洋溢。无異相也。若開權显實一切唯心者。亦先融为本。事事无礙也。重重交映。如地獄苦報。身各自遍。难思妙事。本自如此。佛佛自觉。众生不知。今解。此知。即众生心是佛智也。即事玄妙。入心成观。
法华玄贊疏云。如经中说。一时者。即是唯識时。说聽二徒心識之上。變作三时相状而起。實是现在。隨心分限。變作短長。事緒終訖。總名一时。如夢所见。謂有多生。觉位唯心。都无實境。聽者心變三世亦尔。唯意所缘。是。不相應行蘊法界法处所攝。此言一时。一則不定約刹那。二則不定約相續。三則不定約四时六时。八时。十二时等。四則不定約成道已後年数时節。名为一时。但是聽者根熟。感佛为说。说者慈悲。應機为談。说聽事訖。總名为一时。不定約刹那等者。聽法之徒。根器或鈍。说时虽短。聽解时長。或说者时長。聽者亦久。於一刹那。猶未能解。故非刹那。亦不定約相續者。猶能说者得陀罗尼。说一字义。一切皆了。或能聽者得净耳意。闻一字时。一切能解。故非相續。由於一会聽者。根機有利有鈍。如来神力。或延短念为長劫。或促多劫为短念。亦不定故。總約说聽究竟名时。亦不定約四时六时八时十二时者。一日一月。照四天下。長短暄寒。近遠晝夜。诸方不定。恒二天下同起用故。又除已下。上诸天等。无此四时及八时等。经擬上地诸方流通。若说四时等。流行不遍故。亦不定約成道已後年数时節者。三乘凡圣所见佛身報化。年歲短長。成道已来。近遠各不同故。释曰。上所说不定約刹那时。及相續时。与四时六时八时十二时等。及約成道已後年数时節。名为一时者。以長短不定。前後无憑。但说唯心之一时。可为定量。无诸过失。事理相当。既亡去取之情。又绝斷常之见。不唯一时作唯識解。實乃萬义皆归一心。則称可教宗。深諧祕旨。能開正见。永滅群疑。所以经云。一切诸法。以實際为定量。又云。但以大乘而为解说。令得一切种智。故知但说大无过。夫言大乘者。即是一心之乘。乘是運載义。若論運載。豈越心耶。又夫不識心人。若聽法看经。但隨名相。不得经旨。如僧崖云。今闻经語。句句与心相應。又释法聰。因聽慧敏法師说法。得自於心。蕩然无累。乃至见一切境。亦復如是。若不观心。尽隨物转。是故大乘入道安心法云。若以有是为是。有所不是。若以无是为是。則无所不是。一智慧門。入百千智慧門。见柱作柱解。得柱相。不作柱解。观心是柱法。无柱相。是故见柱即得柱法。一切形色。亦復如是。故华严经頌云。世間一切法。但以为心主。隨解取众相。顛倒不如實。又古人云。六道群蒙。自此門出。歷千劫而不返。一切痛哉。是知因心得道。如出必由戶。何所疑乎。
百法鈔云。大乘一切。皆是心所變。故离心之外。更无有法。即萬般造作。皆不离心。千种起言。豈超心外。
法界观序云。法界者。一切众生身心之本体也。从本已来。靈明廓徹。广大虛寂。唯一真之境而已。无有形貌。而森罗大千。无有邊際。而含容萬有。昭昭於心目之間。而相不可覩。晃晃於色尘之內。而理不可分。非徹法之慧目。离念之明智。不能见自心如此之靈通也。於是称法界性。说华严经。令一切众生自於身中。得见如来广大智慧。而證法界也。乃至故佛身一毛端。則遍一切含一切也。世界尔。众生尔。尘尘尔。念念尔。法法尔。无有一法定有自体而独立者。
提婆傳云。提婆菩萨。博識淵览。才辯绝倫。誕名天竺。为诸國所推。所愧以为所不尽者。唯以人不信用其言为憂。其國中有大天。神驗。黃金像之。坐身二丈。号曰大自在天。人有求願。能令现世如意。提婆詣廟求入拜见。主廟者言。天像至神。人有见者。既不敢正視。又令人退後失守百日。汝但詣門求願。何須见耶。提婆言。若神必能如汝所说。乃从令我见之。若不如是。豈是吾之所欲见耶。时人奇其志气。伏其明正。隨入廟者。数千萬人。提婆既入。天像挺动其眼。怒目視之。提婆问。天神則神矣。何其小也。当以精靈感人。智德伏物。而假黃金以目。多动玻璃以熒惑。非所望也。即便登梯。鑿出其眼。时诸观者。咸有疑意。大自在天。何为一。小婆罗門所困。將无名过其實。理屈其詞耶。提婆曉众人言。神明遠大。故以近事試我。我得其心。故登金聚。出玻璃。令汝等知神不假質。精不託形。吾既不慢。神亦不辱也。言已而出。即以其夜求诸供备。明日清旦。敬祠天神。提婆先名既重。加以智參。神契。其所发言。声之所及。无不響應。一夜之中。供具精饌。有物必备。大自在天。貫一肉形。数高四丈。左眼枯沒。而来在坐。歷观供饌。歎未曾有。嘉其德力。能有所致。而告之言。汝得我心。人得我形。汝以心供。人以質饋。知而敬我者。汝畏而誣我者人。汝所供饌。尽善尽美矣。唯无我之所須。能以见与。真上施也。提婆言。神鑒我心。惟命是从。神言。我所乏者左眼。能与我者。便可出之。提婆言。敬如天命。即以左手。出眼与之。天神力故。出而隨生。索之不已。从旦終朝。出眼数萬。天神讚曰。善哉摩納。真上施也。欲求何願。必如汝意。提婆言。我稟明於心。不假外也。唯恨悠悠童蒙。不知信受我言。神賜我願。必当令我言不虛設。唯此为请。他无所須。神言。必如所难。於是而退。詣寺。受出家法。剃发法服。周遊揚化。於天竺大國之都。四衢道中。敷高座。作三論言。一切诸圣中。佛圣最第一。一切诸法中。佛法正第一。一切救世众。佛僧为第一。八方诸論士。有能壞此語者。我当斬首以謝其屈。所以者何。立理不明。是为愚癡。愚癡之頭。非我所須。斬以謝屈。甚不惜也。八方論士。既闻此言。亦各来集。而立誓言。我等不如。亦当斬首。愚癡之頭。亦所不惜。提婆言。我所修法。仁活萬物。要不如者。当剃汝须发。以为弟子。不斬首也。立此要已。各撰名理。建无方論。而与酬酢。智淺情近者。一言便屈。智深情遠者。極至二日。則辭理俱匱。即皆下发。如是日日。王家送衣鉢。終竟三月。度十餘萬人。释曰。稟明於心。不假外者。審如斯語。何往不从。故能德动明神。鑿大自在天之眼。化諧人意。度十萬外道之心。可謂救世良醫。度人妙術。不得斯旨。悲願何成。自利利他。理窮於此。
天台无量寿佛疏云。就一字说者。释論云。所行如所说。所说即是教。如即是理。行即是行。佛即是法身。观即般若。无量寿即解脫。当知即一達三即三達一。一中解无量。无量中解一。於一字上達无量义。況诸字。況一題。況一经。況一切经耶。故经云。若闻首題名字。所得功德。不可限量。若不如上解者。安獲无限功德耶。释云。若不归一心解。安獲无限功德。以无量功德。即一心具足。若离心。所见皆不圓滿。悉成邪倒。設具行門。皆成分限。
起信疏云。夫真心寥廓。绝言像於筌罤。沖漠希夷。亡境智於能所。非生非滅。四相之所不遷。无去无来。三際莫之能易。但以无住为性。隨派分岐。逐迷悟而昇沈。任因缘而起滅。虽繁興鼓躍。未始动於心原。靜鑒虛凝。未甞乖於业果。故使不變性而缘起。染净恒分。不捨缘而即真。凡圣一致。其猶波无異水之动。故即水以辯於波。水无異动之濕。故即波以明於水。是則动靜交徹。真俗双融。生死涅槃。夷齊同貫。
安樂集云。问。何因一念佛之力。能斷一切诸障。答。如经云。譬如有人。用師子筋以为琴絃。音声一奏。一切餘絃悉皆斷壞。若人菩提心中。行念佛三昧者。一切烦恼。一切诸障。悉皆斷滅。亦如有人搆取牛羊驢馬一切诸乳。置一器中。若將師子乳一渧投之。直过无难。一切诸乳。悉皆破壞。變为清水。若人但能菩提心中。行念佛三昧者。一切惡魔诸障。直过无难。
宝藏論注云。實此非彼。實彼非此。鳥跡空文。奇特现矣者。破彼此也。诸法如幻。比鳥跡空文。皆从心生。奇特现矣。又云。光超日月。德越太清。萬物无作。一切无名。转變天地。自在縱橫者。萬物不能自立。人为作名。皆自心起。转變天地。了一切唯心。則萬法无累其神明。即所向自由。即自在縱橫。
天台涅槃疏云。烦恼与身一时者。除彼所計之一时。若是所解言一时者。此是前後而一时。一时而前後。只於一时义中。说有前後。即烦恼为前。身屬於後。何以故。因果无二。色心体一。三道三德。一念无乖。五阴五脫。刹那理等。貴在破執。執已。了性同空。空无前後。如炷与明一时有。要因炷有明。烦恼与身亦然。故知前後一心。一心前後。如是解者。有何差別。只恐心外取法。而自異耳。
杜順和尚攝境归心真空观云。謂三界所有法。唯是一心。心外更无一法可得。故曰归心。謂一切分別。但由自心。曾无心外境。能与心为缘。何以故。由心不起。外境本空。論云。由依唯識故。境本无体。真空义成故。以尘无有故。本識即不生。由此方知。由心现境。由境显心。心不至境。境不入心。常作此观。智慧甚深。
唯識序云。离心之境克湮。即識之尘斯在。帶数之名攸显。唯識之称兆彰。故得一心之旨。永傳而不窮。八識之燈。恒然而无尽。
宗鏡錄卷第九十九
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