宗鏡錄卷第三十七

宗鏡錄

宗鏡錄卷第三十七

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫萬行教法。總約心解者。只如诸佛所说经教。皆以名句文身。詮表。方成法义。云何但明一心而已。

答。今且先約古德。機應合说。質影双明。佛言。自从光耀。終至鶴林。不说一字。汝亦不闻。此是佛密意说。約本真法体。离言詮故。不说一字。即诸法寂滅相。不可以言宣。又但是佛不说心外一字法。教体者。护法云。如来既實现身。實说法者。即通用说者聽者。正兼声名句文而为教体。教体通有漏无漏影像本質。即是合宜。闻者。根性已熟。遂感激。如来識上。有文义相生。佛以慈悲本願缘力。即为众生说三乘法。所有声名句文。是正无漏本質教。若是三乘五性众生。佛邊聽法。不能親闻。自變相分而缘。所有声名句文。即取有漏无漏。是影像兼教。即以質教为本。能现影像故。影像教为末。依質有故。由此取本質教。为正教体。影像教为兼教体。无性菩萨难云。我宗但取众生識上影像相分为教体者。即不違唯識。汝护法。若取佛本質声名句文为教体者。即是心外有法。何成唯識。护法答。唯識之宗。約親相分。众生聽时。變起相分而缘。非取他質以为自性。然他本質。即佛菩萨。亦成唯識。故不相違。

问。何不唯取本質为正教体。即休。

答。缘众生不能親闻无漏質故。必資影像。

问。若尔。何不唯取影像为教体。是親闻故。

答。虽即親闻。必假本質。是以唯識論云。展转增上力。二識成決定。言展转增上力者。即佛与众生。互为增上缘。言二識成決定者。即众生根決定。如来悲決定。謂众生根熟。合闻法決定。如来即有悲決定。決定与众生说法。为增上缘故。又诸師影質有无不同。應須四句分別。一唯質无影。即小乘有部等。二唯影无質。即龍軍无性。三俱句。即护法親光。四俱非。即龍猛清辯。謂彼計胜义門中。不辯教体。全撥菩提涅槃为空故。已上約四句料簡門中。質影双通。护法为胜。然若約名句文身。解释。詮表。皆是意言分別。凡有詮量。不出心識。乃至能说所说。並屬见闻觉知。心含善惡。诸心数等。无有一法出於心外。当知此心诸法之都。显事合理。心可軌持。故称曰经。豈止於心。乃至一切六尘。悉皆是经。以心遍一切处故。如法华玄义云。歷法明经者。若以经为正翻。何法是经。舊用三种。一用声为经。如佛在金口演说。但有声音詮辯。聽者得道。故以声为经。大品云。从善知識所闻也。二用色为经。若佛在世。可以声为经。今佛去世。紙墨傳持。應用为色经。大品云。从经卷中闻。三用法为经。故云修我法者。證乃自知。又尘为经。若於此土耳識利者。能於声尘分別取悟。則声是其经。於餘非经。若意識利者。自能研心思惟取決。法是其经。於餘非经。眼識利者。文字詮量而得道理。色是其经。於餘非经。此方用三尘而已。餘三識鈍。鼻嗅紙墨。則无所知。身觸经卷。亦不能解。舌噉文字寧別是非。若他土亦用六尘。亦偏用一尘。如净名曰。以一食施一切。於食等者。於法亦等。於法等。於食亦等。此即偏用舌根所對为经。或有國土。以天衣觸身即得道。此偏用觸为经。或见佛光明得道。此偏用色为经。或寂滅无言。观心得道。此偏用意为经。如众香土。以香为佛事。此偏用香为经。他方六根識利。六尘得为经。此土三根識鈍。鼻不及驢狗鹿等。云何於香味觸等。能得通達。

问。根利故。於尘是经。鈍者。尘則非经耶。

答。六尘是法界。体自是经。非根利取。方乃是经。何者。大品云。一切法趣色。是趣不过。此色。能詮一切法。如墨黑色。一劃詮一。二劃詮二。三劃詮三。竪一劃則詮王。足右劃則詮丑。足左劃則詮田。出上詮由。出下詮申。如是回转。詮不可尽。或一字詮无量法。无量字共詮一法。无量字詮无量法。一字詮一法。於黑墨小小回转。詮量大異。左回詮惡。右回詮善。上點詮无漏。下點詮有漏。殺活与奪。毀譽苦樂。皆在墨中。更无一法出此墨外。略而言之。黑墨詮无量教。无量行。无量理。黑墨亦是教本。行本。理本。黑墨从初一點。至无量點。从點至字。从字至句。从句至偈。从偈至卷。从卷至部。又从一字句中。初立小行。後著大行。又从點字中。初见淺理。後到深理。是名黑色教行义。三种微发。乃至当知。黑字是诸法本。青黃赤白。亦復如是。非字非非字。双照字非字。不可说。非不可说。不可见。非不可见。何所簡擇。何所不簡擇。何所攝。何所不攝。何所弃。何所不弃。是則俱是。非則悉非。能於黑色。通達一切非。於一切非。通達一切是。通達一切非非非是。一切法邪。一切法正。若於黑色。不如是解。則不知字与非字。青黃赤白。有對无對。皆不能知。若於黑色通達。知餘色亦如是。此即法华经意。以色为经也。声尘亦如是。或一声詮一法。耳根利者。即解声愛见因缘。即空即假即中。知唇舌牙齿皆不可得。声即非声。非声亦声。非声非非声。声为教行义本。种种等义。皆如上说。是即通達声经。香味觸等。亦復如是。经云。一切世間治生產业。皆与實相不相違背。即此意也。外入皆经。周遍法界。內入亦如是。內外入亦如是。经云。非內观得解脫。亦不离內观得解脫等。又云。能观心性。名为上定。心是体。夫有心者。皆当得三菩提。心是宗。制心一处。无事不辦。心是用。三界无別法。唯是一心作。觉观心是語本。以心分別於心。證心是教相。故云华香云樹。即法界之法門。刹土众生。本十身之正体。故华严经云。知一切法是正思惟藏。

问。若心外无法。唯聽无说者。云何佛言。我已所说法。如手中葉。又佛皆自说我成佛来。不说一字等。

答。古释云。林中葉喻。據为其缘。令诸有情識變法解。名我已说如手中葉。未为作缘。众生自心未起法解。名我未说如林中葉。約为增上。名说未说。

又唯識鏡。问云。此中既云佛皆自说。何故乃言佛不说法。豈非自語相違过耶。

答。此亦是可闻者自識變生。佛實不说。但为增上也。众生識上變此言故。故引为證。

问。但了一心。能成深观者。若无位次。皂白何分。須合教乘以祛訛濫。教观双辯。方契佛心。

答。誠如所言。闕一不可。圓教观心。須明六即。以三观故免数他宝。以六即故。无增上心。然心非数量。豈有四六之文。理合幽玄。誰分淺深之位。但为證入有異。俄分四教之門。昇進亦殊。故列六即之位。此出台教止观正文。簡慢濫於初心。證究竟於後位。止观云。約六即显是者。

问。为初心是。後心是。

答。如論云。焦炷非初。不离初。非後。不离後。若智信具足。闻一念即是。信故不謗。智故不懼。初後皆是。若无信。高推圣境。非己智分。若无智。起增上慢。謂己均佛。初後俱非。为此事故。須知六即。謂理即．名字即．观行即．相似即．分真即．究竟即。此六即者。始凡終圣。始凡故。除疑怯。終圣故。除慢大。理即者。一念心即如来藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。三智一心中。具不可思議。三諦一諦。非三非一。一色一香。一切法。一切心。亦復如。是。名为理即菩提。亦是理即止观。即寂名止。即照名观。名字即者。理虽即是。日用不知。以未闻三諦。全不識佛法。如牛羊眼。不解方隅。或从知識。或从经卷。闻上所说一實菩提。於名字中通達解了。知一切法皆是佛法。是为名字即菩提。亦是名字止观。若未闻时。处处馳求。既得闻已。攀覓心息。名止。但信法性。不信其诸。名为观。观行即者。若但闻名口说。如蟲食木。偶得成字。是蟲不知是字非字。既不通達。寧是菩提。必須心观明了。理慧相應。所行如所言。所言如所行。华首云。言说名不行。我不以言说。但心行菩提。此心口相應。是观行菩提。释論云。四句評闻慧。具足。如眼得。日照了无僻。观行亦如是。虽未契理。观心不息。如首楞严中射的喻。是名观行菩提。亦名观行止观。恒作此想名观。餘想息名止。相似即菩提者。以其逾观逾明。逾止逾寂。如射隣的。名相似观慧。一切世間治生產业。不相違背。所有思想籌量。皆是先佛经中所说。如六根清净中说。圓伏无明名止。似中慧名观。分真即者。因相似观力。入銅轮位。初破无明。见佛性。開宝藏。显真如。名发心住。乃至等觉。无明微薄。智慧转著。如从初月。至十四日月。光垂圓。闇垂尽。若人應以佛身得度者。即八相成道。應以九法界身得度者。以普門示现。如经广说。是名分真菩提。亦名分真止观。分真智斷。究竟即菩提者。等觉一转。入于妙觉。智光圓滿。不復可增。名菩提果。大涅槃斷。更无可斷。名果果。等觉不通。唯佛能通。过茶无道可说。故名究竟菩提。亦名究竟止观。古德約四教明六即者。若藏教執色为有。施拙度破析之因。成但空灰斷之果。通教執色心是空。了缘生无性之宗。失中道不空之理。別教从心生十法界。心但有能生十界之理性。未即便具十界之因果。如从地。生一切草木。但从一心。次第生十界也。圓教。心具十法界。不待能所生。亦无前後際。只一念是十界。只十界是一念。一切时。一切处。一切法。念念中体常圓滿。尘沙萬德。不欠少一分。八萬惑业。不除斷一分。不謂佛是果頭極圣。我未證得。不謂凡是底下秽濁。我應捨离。總览法界。在一念心頭。如一圓珠瑩徹。明白。圓解。更无觉观。進修。亦不见有凡圣。取捨。分別妄念悉尽也。以初圓信人。未得純净。烦恼有厚薄。習气有淺深。分別难忘。攀缘易起。心浮观淺。惑重境強。於對治之中。故分六即。是以凡夫心性本体。實齊上圣。但凡夫未能常用本。隨境生心。分別計校。千差萬別。虽在人道。心多不定。或发地獄心。或发餓鬼畜生心。何況人天善道。何況三乘圣道。无始妄習。何能頓遣。虽有见解。未能常照。故是凡也。若生死即涅槃。烦恼即菩提。是理即。若能暫照諦理。即坐佛座。證佛身。用佛法。当此一念圓现时。不见十方佛。異我此身此念也。解而未修。是名字即。念有分数。名观行即。念似於境。名相似即。境入於念。名分真即。无境无念。名究竟即。虽六常一。何凡何圣。虽一常六。凡圣天绝。又六而常一故言即。一而常六。故初後不齊。当观念时。非一非六。又譬如不离貧女家得金。即也。貧女得金即富。可喻众生即佛。取金有次第。豈非六乎。耘除草秽。观行伏惑也。掘土近金。似见物未分明。豈非相似。收得一分。豈非分真。尽得受用。女人欢喜。豈非究竟耶。是以頓悟宗已。復須言行相應。既得本清净。又須离垢清净。如大集经偈云。遠离一切诸烦恼。清净无垢猶真實。其心能作大光明。是名宝炬陀罗尼。又云。若有不觉一切境界。及自境界。如是之人。則能調伏。

问。如来无密語。迦葉不覆藏。則众生心常自明现。何須教观開示。广論橫竪。

答。只为佛之知见蘊在众生心。虽然显现。而迷者不知。以客尘所覆。妄见所障。虽有如无。似世間宝藏。为物所覆。莫有知者。是以須的示其宝处。令親得见。遂獲其宝。利濟无窮。此亦如是。因斯方便之門。得见心宝。遂以缘了。資发。親得现前。智藏豐隆。法財具足。有茲胜利。教跡非虛。如大涅槃经云。譬如大海。虽同一鹹。其中亦有上妙之水。味同於乳。喻如雪山。虽復成就种种功德。多生诸藥。亦有毒草。诸众生身。亦復如是。虽有四大毒蛇之种。其中亦有妙藥。大王。所謂佛性非是作法。但为烦恼客尘所覆。若刹利．婆罗門．毘舍．首陀．能斷除者。即见佛性。成无上道。所以古德云。開物性原者。良以众生性含智海。識洞真空。但衣蔽明珠。室埋祕藏。要假開示令其悟入。須憑观慧以契无生。又欲广其义用。須明橫竪法門。竪唯一心。橫遍一切。心非橫竪。橫竪是心。隱显同时。卷舒无礙。念念相即。法法融通。將竪約橫。則无橫而不竪。一一法皆至心原。將橫約竪。則无竪而不橫。具一切句。及一一句。皆广等法界。所以义海云。体无別異。舉則全鋒。理不殊途。談皆頓显。良由二邊相尽。差別体融。隨智卷舒。應機屈曲。是故言起即起。誰云路之不通。舉多即多。孰談法之无在。故知立教皆为對機。機宜不同。教分多种。且如观色一法。五教證入不同。初小乘。见是實色。不说性空。初教。见此色法。从缘所成。必无自性。即空无所有。如波归水。終教。见色空无礙。以真空不守自性。隨缘成色。即是幻色。遂赖空成。即此赖空之色。虛相无体。恒自性尽而空现。是故色即空而常泯。空即色而常存。要由自尽之色。方是空色。成色之空。乃是真空。舉体互融。无有障礙。如水入波。頓教。一色法。无非真理所收。是故此色。即真理一味等。更无別法而可显说。水波双绝。圓教。起即全收。一多互攝。同时成立。一塊圓明。隨舉即色。隨舉即空。义味自在。隨智取用。何以故。隨舉一門无不显现。古德云。皆本一心而貫诸法。夫一心者。萬法之總也。分而为戒定慧。開而为六度。散而为萬行。萬行未嘗非一心。一心未嘗違萬行。然則一心者。萬法之所生。而不屬於萬法。得之者。則於法自在矣。见之者。則於教无礙矣。本非法。不可以法说。本非教。不可以教傳。豈可以軌跡而尋哉。故知但研精一法。內照分明。自然柔軟。入神。順法界之性。无心合道。履一際之門。所以大智度論云。以人心多散。如狂如賊如醉。一心敬慎。是诸功德初門。攝心得禅。便得實智慧。得實智慧。便得解脫。得解脫。便得尽苦。如是等事。皆从一心得。华严私記云。无縛无著回向者。只了一切皆如故。所以无縛著耳。知一切皆无縛脫。一法既尔。一切法皆然。所以一切法即一法。一法即一切法。若一切法皆无性。即是分身佛集。宝塔出现。須彌入芥耳。如是洞達。一解千从。則知佛向无所有中出生。法於畢竟空中建立。以无生无性故。回转由心。遂得集散同时。大小即入。所以森罗义趣。報化影像。乃至无量德业。广大神通。於宗鏡中。一时显现。且如龍蜃等類。全是业果生死之身。尚现不思議之力用。何況悟根本心。具如實智。而不能现广大之神用乎。如华严经云。佛子。如罗睺阿脩罗王。本身長七百由旬。化形長十六萬八千由旬。於大海中出其半身。与須彌山而正齊等。佛子。彼阿脩罗王。虽化其身長十六萬八千由旬。然亦不壞本身之相。诸蘊界处。悉皆如本。心不錯亂。不於變化身而作他想。於其本身生非己想。本受生身。恒受诸樂。化身常现种种自在神通威力。佛子。阿脩罗王。有貪恚癡。具足憍慢。尚能如是變现其身。何況菩萨摩诃萨。能深了達心法如幻。一切世間。皆悉如夢。一切诸佛出興於世。皆如影像。一切世界。猶如變化。言語音声。悉皆如響。见如實法。以如實法而为其身。知一切法本性清净。了知身心无有實体。其身普住无量境界。以佛智慧广大光明。净修一切菩提之行。乃至如有幻師。隨於一处。作诸幻術。不以幻地故。壞於本地。不以幻日故。壞於本日。菩萨摩诃萨。亦復如是。於无國土。现有國土。於有國土。现无國土。於有众生。现无众生。於无众生。现有众生。无色现色。色现无色。初不亂後。後不亂初。菩萨了知一切世法。悉亦如是。同於幻化。知法幻故。知智幻。知智幻故。知业幻。知智幻业幻已。起於幻智。观一切业。如世幻者。不於处外而现其幻。亦不於幻外而有其处。菩萨摩诃萨。亦復如是。不於虛空外入世間。亦不於世間外入虛空。何以故。虛空世間无差別故。住於世間。亦住虛空。菩萨摩诃萨。於虛空中。能见能修一切世間种种差別妙庄严业。於一念頃。悉能了知无数世界。若成若壞。亦知诸劫相續次第。能於一念现无数劫。亦不令其一念广大。菩萨摩诃萨。得不思議解脫幻智。到於彼岸。住於幻際。入世幻数。思惟诸法。悉皆如幻。不違幻世。尽於幻智。了知三世与幻无別。決定通達心无邊際。如诸如来住如幻智。其心平等。菩萨摩诃萨。亦復如是。知诸世間。皆悉如幻。於一切处。皆无所著。无有我所。如彼幻師。作诸幻事。虽不与彼幻事同住。而於幻事亦无迷惑。菩萨摩诃萨。亦復如是。知一切法。到於彼岸。心不計我能入於法。亦不於法而有錯亂。

问。只如自心如何观耶。

答。性該始終之際。体非起尽之缘。体遍迷悟之中。性非解惑之事。又云。夫心原本净。无为无数。非一非二。无色无相。非偏非圓。虽復觉知。亦无觉知。若念未念。四運檢心。畢竟叵得。豈可次第不次第偏圓观耶。猶如虛空。等无有異。此之心性。畢竟无心。有因缘时。亦得明心。既有論心。即有方便正观之义。譬如虛空。亦有阴阳时雨。心亦如是。虽无偏圓。亦論漸頓。若观心具有性得三諦。性得三观。及一切法无前无後。无有次第。一念具足十法界法。若观心非空非有。則一切从心生法。亦非空非有。如是等一切诸法。在一心中。当知观此心原。与如来等。若作如此圓观。其人行住坐臥。皆應起塔。生如来心。如此观心。名观佛心也。輔行記云。心造即是心具。故引心造之文。以證心具。华严经偈云。心如工畫師。造种种五阴。一切世界中。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差別。若人欲求知。三世一切佛。應当如是观。心造诸如来。不解今文。如何消偈心造一切。三无差別。言心造者。不出二意。一者約理。造即是具。二者約事。不出三世。三世又三。一者过造於现。过现造当。如无始来。及以现在。乃至造於尽未来際。一切诸业。不出十界。百界。千如。三千世間。二者现造於现。即是现在同业所感。逐境心變。名之为造。以心有故。一切皆有。以心空故。一切皆空。如世一官。所见不同。是畏是愛。是親是怨。三者圣人變化所造。亦令众生變心所见。並由理具。方有事用。今欲修观。但观理具。俱破俱立。俱是法界。任運攝得權實所现。

又问。此不思議。亦約次第。以释十法界。与思議何別。

答。其實无別。思議。乃作从心生说。不思議。作一心具说。若能如上信解。福德无量。佛親比校。萬行难偕。如法华经偈云。若人求佛慧。於八十萬亿。那由他劫数。行五波罗蜜。於是诸劫中。布施供養佛。及缘觉弟子并诸菩萨众。珍異之飲食。上服与臥具。栴檀立精舍。以園林庄严。如是等布施。种种皆微妙。尽此诸劫数。以回向佛道。若復持禁戒。清净无缺漏。求於无上道。诸佛之所歎。若復行忍辱。住於調柔地。設众惡来加。其心不倾动。诸有得法者。懷於增上慢。为此所輕恼。如是亦能忍。若復勤精進。志念常堅固。於无量亿劫。一心不懈息。又於无数劫。住於空閑处。若坐若经行。除睡常攝心。以是因缘故。能生诸禅定。八十亿萬劫。安住心不亂。持此一心福。願求无上道。我得一切智。尽诸禅定際。是人於百千。萬亿劫数中。行此诸功德。如上之所说。有善男女等。闻我说寿命。乃至一念信。其福过於彼。文句疏释云。一念信解者。謂隨所闻处。豁尔開明。隨語而入。无有罣礙。信一切法。皆是佛法。又信佛法。不隔一切法。不得佛法。不得一切法。而见一切法。亦见佛法。即一而三即三而一。亦是行於非道。通達佛道。行於佛道。通達一切道。不得佛道一切道。而通達佛道一切道。无所有而有。而有无所有。非所有。非无所有。如門前路。通達一切東西南北。劃无壅礙。眼耳鼻舌身意。凡有所對。悉亦如是。无疑曰信。明了曰解。是为一念信解心也。此一念信解心。心同佛心。信齊佛信。入真實般若之性。到究竟解脫之原。所以无量无数劫中。修五波罗蜜之功德。校量信解宗鏡一念之功。萬不及一。故云不識玄旨。徒勞念靜。是以先悟宗鏡。然後圓修。理行无差。方为契当。

问。如上观心。如何是所入能入之門。

答。能所之入。唯是一心。約智而論。假分能所。所入。即所證一心之理。能入。即能观一心之智。又理是心之体。智是心之用。猶如日光。還照日体。以此心光。復照心体。則二而不二。体用冥一。不二而二。能所似分。今約先德。依华严宗。立所入能入二門。先明所入者。統唯一真法界。謂寂寥虛曠。沖深包博。總該萬有。即是一心。体绝有无。相非生滅。迷之則生死无窮。解之則廓然大悟。为總開示。不知以何詺目強分理事二門。而理事渾融。无有障礙。一事法界。二理法界。略有二門。一性净門。在纏不染。性恒清净。虽遍一切。不同一切。如濕之性。遍於动靜。凝流不易。净秽恒如。二离垢門。由對治障尽。隨位淺深。体虽湛然。隨缘有異。三事理无障礙法界。亦有二門。一相即无礙門。一心法界。含真如生滅二門。互相交徹。不壞性相。其猶攝水之波非靜。攝波之水非动。二形奪无寄門。謂无事非理。故事非事也。无理非事。故理非理也。四双融俱离。性相渾然。而有十門。一由离相故。事壞而即理。二由离性故。理泯而即事。三由离相不壞相故。事即理而事在。以非事为事。四由离性不泯性故。理即事而理在。以非理为理。五由离相不異离性。故。事理双奪逈超言念。六由不壞不異不泯。故。有初事理二界。俱存。爛然可见。七由不壞不泯。不異离相离性故。为一事理无礙法界。使超視聽之妙法。无不恒通见闻。绝思議之深义。未嘗礙於言念。八由以理融事。令无分劑。如理之遍。一入一切。如理之包。一切入一。故缘起之法。一一各攝法界无尽。九由因果法各全攝故。令普贤身中。佛佛无尽。佛毛孔內。菩萨重重。十因果法界差別之法。无不恒攝法界无遺故。隨一一門。一一位。各攝重重故。广刹大身。輕尘毛孔。皆无尽相。以其後一。總融前九为渾融門。夫法界者。即一心之總名。萬行之归趣。如华严論云。从信住行回向十地十一地及佛果。總以法界为果体。文殊为法界理。普贤为法界智。理智妙用为一佛門。以此一門。为化群蒙分为二法。若也逐根隨俗。法門无尽。若論實理。不离无法界之中一法。一多无礙。名为普贤。始接童蒙。達无性理中。妙簡正邪。入无生慧。名号文殊。亦名童子菩萨。能同苦際。興行利生。治佛家法。名为普贤。二人參体。名之为佛。本来自在。名为法界。从初徹後。總此法界为体。更无別法。此品为一切诸佛因果之大都。亦是众圣贤所行之大路。无出此也。亦是自心一切智王之所遊观之大宅也。亦是一切众生之所依。故名法界。二能入門有二。一果海离於说相。二因門可寄言说。今且略明无分別智證理法界。以为五門。一能所歷然。謂以无分別智。證无差別理。如日合空。虽不可分。而日非空。空非日光。二能所无二。以知一切法。即心自性。以即体之智。還照心体。舉一全收。舉理收智。智非理外。舉智收理。智体即寂。如一明珠。珠自有光。光還照珠。三能所俱泯。由智即理。故智非智。以全同理。无自体故。由理即智。故理非理。以全同智。无自立故。如波即水。动相便虛。如水即波。靜相亦隱。动靜兩亡。性相齊离。四存泯无礙。离相离性。則能所双泯。不壞性相。能所歷然。如波与水。虽动靜兩亡。不壞波濕。五舉一全收。上列四門。欲彰义異。理既融攝曾无二原。如海一滴。具百川味。又所入境者。即不思議解脫境界。何名不思議。心言罔及故。何法不思議。即解脫境界。解脫有二。一作用解脫。作用自在。脫拘礙故。二离障解脫。具足二智。脫二障故。二障者。即烦恼所知二障。烦恼障事。所知障理。一切众生不證真心。皆为二障所纏。由內离障。外用无覊。二义相成。總名解脫。境界有二。一分劑境。如國疆域。各有分劑。佛及普贤德用分劑。无能及故。二所知境界。事理无邊。唯佛普贤方究尽故。由證所知无邊之境。故成德用无有邊涯。二亦相成。總为境界。此二不二。故不思議。又能入者。即普贤行願。又人与法俱称普义。若約人。即普贤。若約法。即普法。所言入者。能所契合。泯绝无寄。一入全真。方为真入。又不入而入。以智体即如。如外无法而可攀缘。故无可入。心行处滅。寂然无入。不失照用故。恒以一如而观诸法。故名而入。此二无礙。方为真入。又佛境入无所入。有三。一約一切众生即如来藏。更何所入。翻迷之悟。故云證入。二約理。非即非異。故云入无所入。三約心。境心冥真境。故说为入。若有所入。境智未亡。豈得称入。實无所入。方名真入。又入不入二义。上約缘起相由門。今法性融通門者。即性之一字。夫法性融通。要不壞相而即真性。入則壞缘起者。无可相入。不入則壞性者。則性不遍一切法故。由不壞性相。方是法性融通义也。二又要由不入方能入耳者。亦通二門。唯就相说。若約缘起門。要由诸缘歷然不入。方得相資遍相入耳。若約法性融通門者。要由事相歷然。方隨理融入一切法。故说若唯約理。无可即入。若双約性相上第一义。相即不入。性即能入。若独相独性。俱不能入。要二相融。方能入。又若約体空。則无来无入。若唯約性。无可即入。若約相不壞。如本无差者。或唯約事。不能即入。以性融相。故得互入。是显正入义。謂不異理之一事。全攝法性。时令彼不異理之多事。隨所依理。皆於一中现等。一事攝理既尔。多事攝理亦然。則一事隨所依理。皆於多中现。故得互入。是法性融通門。以此一門。能入萬法。故法华疏云。以實相入真。決了声闻法。是诸经之王。實相入俗。一切治生產业。皆与實相不相違背。實相入中。诸法无非佛法。若入此三观。即是入一切法。以诸法不出三諦故。

问。十住菩萨證入之时。唯一真如。无有境界。云何復说分劑二种境界。

答。此是不思議境界。非同情執。或存或泯。或總合。或俱离。不出一心而論舒卷。若存。非立心外之法。是存其全理之事。若泯。非壞全事之理。是泯其体外之见。則不礙心鏡而一味。不壞一味而心境。故华严经頌云。如来甚深境。其量等虛空。一切众生入。而實无所入。

问。若正观成时。以有心成。以无心成。

答。夫入此宗。不可以有无求。不可以能所辯。若以有念析归无念。此念還成有。若以无心作空无会者。即成斷滅。皆落意地。不出见知。又若逆之。則不合事理。若順之。又成能所。只可以妙会。不可以事求。所以华严会意云。並須除念会意。无間相續。順法修行。若动念起心。即入魔網。以法不动念故。順法即念除。我见是妄心。違法故生死。是知法无动念。不可以有念求。又非无念。不可以无心得。應可玄会取其意耳。如说有不有。无不无等。但动心即寂。是彼法。故名順法也。若以心順於法。即有能所。非順法也。故维摩经云。法离一切观行。肇師云。法本无相。非观行之所能见。见之者。其唯无观乎。如赤水求於玄珠。罔象而得之。故云藏於身。不藏於川。在於心。不在乎水。故庄子云。黃帝遊於赤水之北。登崑崙之丘。南望。遺其玄珠。使智索之。而不得。使离婁索之。而不得。乃因罔象得之。黃帝曰。異哉。罔象。乃可得之。夫真不可以定求。故无心以得之。如弄珠吟云。罔象无心却得珠。能见能闻是虛偽。然虽不落见闻。又非无知觉。如融大師信心銘云。惺惺了知。见網转彌。寂寂无见。闇室不移。惺惺无妄。寂寂寥亮。宝印真宗。森罗一相。所以无念者。即念而无念。以念无自性。缘起即空。又缘起者。皆是真性中缘起。豈屬有无。乃至即生无生。即滅无滅。亦復如是。故宝藏論云。若言其生。无状无形。若言其滅。今古常靈。又云。是以斬首灰形。其无以損生。金丹玉屑。其无以養生。故真生不滅。真滅不生。可謂常滅。可謂常生。其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。愛滅惡生者。斯不悟常生。永嘉集云。故知妙道无形。萬像不乖其致。真如寂滅。众響靡異其原。迷之則见倒惑生。悟之則順違无地。閴寂非有。缘会而能生。峨嶷非无。缘散而能滅。滅既非滅。以何滅滅。生既非生。以何生生。生滅既虛。實相常住矣。华严疏云。生之无生。真性湛然。无生之生。业果宛然。是知若即念存有念。即是常见。离生求无生。即是斷见。皆不達實相无生无滅之理。若正了无生。則无生无不生。豈定執有生无生之二见乎。所以云。誰无念。誰无生。若實无生无不生。喚取機關木人问。求佛施功早晚成。若以息念归无念。如同寒木死灰。与木人何別。豈有成佛之期耶。斯乃尚未知即念而无念。寧知一念。頓圓乎。

如有问言。夫妙行者。統唯无念。今见善见惡。願离願成。疲役身心。豈当为道。

答。若斯见者。离念求於无念。尚未得於真无念也。況念无念之无礙耶。又无念。但是行之一也。豈成一念頓圓。此一念頓圓之旨。非意解所知。唯忘情可以契会。如悟玄序云。夫玄道者。不可以設功得。圣智者。不可以有心知。真諦者。不可以存我会。至功者。不可以營事为。忘言者。可以道合。虛懷者。可以理通。冥心者。可以真一。遺智者。可以圣同。虽云道合。无心於合。合者合焉。虽云圣同。不求於同。同者同焉。无心於合。則无合无散。不求於同。則无異无同。超非於百非之外。非所不能非焉。忘是於萬是之前。是所不能是焉。是所不能是。則无是矣。非所不能非。則无非矣。无異无同。則怨親不二。无非无是。則毀讚常一。是以忘言者。捨。筌罤也。虛懷者。离取著也。冥心者。不己见也。遺智者。泯能證也。若運心合道。則背道。若起念求同。則失同。若为是所是。則沒是。若为非所非。則沈非。以要言之。但得直下无心。則同異俱空。是非咸泯。斯泯亦泯。茲空亦空。此猶寄言因跡對待。若得绝待頓悟一心。唯契相應。不俟更说。

宗鏡錄卷第三十七

[＊]丁未歲分司大藏都監開板