宗鏡錄卷第四十四

宗鏡錄

宗鏡錄卷第四十四

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫若談心佛。唯唱性宗者。則舉一攝诸。不論餘义。今何背已。述教迷宗。

答。夫論至教。皆为未了之人。从上稟承。无不指示。如忠國師臨終之时。學人乞師一言。師云。教有明文。依而行之。即无累矣。吾何言哉。如斯殷勤真實付屬。豈局已见。生上慢心。終不妄斥如来无上甘露。不可思議大悲所熏。金口所宣难思圣教。如云依而行之者。且依何旨趣。不可是依文字語句而行。不可是依义路道理而行。直須親悟其宗。不可輒生孟浪。若決定信入者。了了自知。何須他说。闻甚深法。如清風屆耳。今只为昧性徇文之者。假以言詮方便開示。直指出六根现用常住无生滅性。与佛无異。親證现知。分明无惑。免隨言語之所转。不逐境界之所流。今於六根之中。且指见闻二性。最为显现。可驗初心。疾入圓通。同归宗鏡。且见性者。当见之时。即是自性。以性遍一切处故。不可以性更见於性。分明显露。絲毫不隱。古教云。摩尼殿有四角。一角常露。祖師云。眼門放光。照破山河大地。又歌云。應眼时。若千日。萬像不能逃影質。凡夫只是未曾观。何得自輕而退屈。是知顏貌虽童耄。见性未曾虧。明暗自去来。靈光終不昧。則是现今生滅中。指出不生滅性。方知窮子衣中宝。乃轮王髻裏珠。貧女室中金。是如来藏中物。何假高推極圣。自鄙下凡。一向外求不能內省。抂功多劫。違背己靈。空滯行門。失本真性。所以首楞严经云。佛告阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。故知明暗差別。是可還之法。真如妙性。乃不遷之門。若隨物观。局大小之所在。若約性见。绝器量之方圓。见性即成如来。於一毛端。建十方之宝刹。徇物即为凡庶。向真空裏。现六趣之狴牢。變易在人。一性无異。迷悟由己萬法不遷。如经云。波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛誨勅。见迦旃延毘罗胝子。咸言。此身死後斷滅。名为涅槃。我虽值佛。今猶狐疑。云何发揮。證知此心不生滅地。今此大众。诸有漏者。咸皆願闻。佛告大王。汝身现存今復问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为復變壞。世尊。我今此身。終从變滅。佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此无常變壞之身。虽未曾滅。我观现前。念念遷謝。新新不住。如火成灰漸漸消殞殞亡不息。決知此身。当从滅尽。佛言。如是大王。汝今生齡。已从衰老。顏貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血气充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皺。逮將不久。如何见比充盛之时。佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。王言世尊。變化密移。我誠不觉。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。虽号年少。顏貌已老初十年时。三十之年。又衰二十。于今六十又过于二。观五十时。宛然強壯。世尊。我见密移。虽此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實为年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦观。刹那刹那。念念之間。不得停住。故知我身。終从變滅。佛言。大王。汝见變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅时。知汝身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾时见恒河水。王言。我生三歲。慈母携我謁耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰於十歲。乃至六十。日月歲时。念念遷變。則汝三歲。见此河时。至年十三其水云何。王言。如三歲时。宛然无異。乃至于今年六十二。亦无有異。佛言。汝今自傷发白面。皺其面必定皺於童年。則汝今时观此恒河。与昔童时。观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王。汝面虽皺。而此见精性未曾皺。皺者为變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元无生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。王闻是言。信知身後。捨生趣生。与诸大众。踊躍欢喜。得未曾有。又如众生八識之中。前眼耳鼻舌身等五根。及第八識。俱缘现量。得诸法之自性。不帶一切名言。又无二种。計度分別。隨念分別。即现前不生滅。若六七二識。落在比非二量。及具計度隨念分別。即念念常生滅。亦是於生滅中有不生滅性。已上经文。此是因阇王示疑。寄破外道斷见。有此方便。分別生滅不生滅二性。若不執斷常见性之人。則八識心王。同一真性。皆是實相。无有生滅。如大智度論云。当知色生时。但是空生。色滅时。但是空滅。中观論偈云。无物从缘起。无物从缘滅。起唯诸缘起。滅唯诸缘滅。故知萬法既不从缘生。亦不非缘生。又不空亦不生。空亦不生。何者。若一切法是不空者。即无有生。以无自性空故。方能隨缘成诸幻有。若一切法是空者。亦无有生。以无自体故。无有生相。既无有生。亦无有滅。如論偈云。果不空不生。果不空不滅。以果不空故。不生亦不滅。果空故不生。果空故不滅。以果是空故。不生亦不滅。但隨心现。畢竟无生。如首楞严经云。佛言。善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。遺失本妙圓妙明心。宝明妙性。認悟中迷。晦昧为空。空晦昧中。結暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以为心性。一迷为心。決定惑为色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚体。目为全潮。窮尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差別。如来说为可憐愍者。如上所说。见性周遍湛然。似鏡常明。如空不动。萬像自分出沒。一性未曾往還。但隨生滅之缘。遺此妙明之性。是以一切祖教。皆指见性識心。不从生因之所生。唯从了因之所了。相麁易辯。性密难明。隨转处而莫知。在照时而方了。如今不见者。皆被三惑心牽。六尘境換。不知境元是我。翻成主被客迷。但能隨流得性之时。自然无惑。復有云。般若唯以心神契会。以心傳心。方成密付。不可以言迹事相而求者。此是为未入人。显宗破執。恐取相背心。情求意解。故有是说。若融会而論。則隨缘体妙。即相恒真。且如正见相时。是誰见相。以六尘鈍故。名不自立。相不自施。以六根利故。強自建立。而为缘對。若能了境本寂。識自无生。則入平等真空。方称究竟见性耳。故云见性周遍。非汝而誰。闻性者。即今闻性。具三真實。文殊簡出。现證可知。观音入門。圓通立驗。非从行得。不墮有为。豈假功成。本来如是。首楞严经偈云。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十处一时闻。此則圓真實。目非观障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛无緒。隔垣聽音響。遐邇俱可闻。五根所不齊。是則通真實。音声性动靜。闻中为有无。无声号无闻。非實闻无性。声无既无滅。声有亦非生。生滅二圓离。是則常真實。释曰。此是直说如今一切众生。日用现行闻性三真實之理。一圓真實。二通真實。三常真實。一圓真實者。以闻性遍一切处。十方声尘。應时无有前後。以同时周遍。一一皆不出自性。如水起波。波不离水。以声处全闻。闻外无法。即是本闻。自具圓通之性。非待證圣方有斯事。故法华经偈云。父母所生耳。清净无瑕秽。以此常耳闻。三千世界声。又云。持是法华者。虽未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二通真實者。且眼根见性。虽即洞然。能观前而不观後。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根。所缘不定。念念遷移故。五根所不齊。唯耳根圓通无礙。聽響之際。任隔礙而遠近俱闻。妙應之时。无揀擇而大小咸备。故高城和尚歌云。應耳时。若幽谷。大小音声无不足。十方鐘鼓一时鳴。靈光運運常相續。則处凡身而不減。居圣体而非增。常现常通。尘勞不能匿其神彩。非間非斷。天魔不能挫其威光。不壞缘生之耳根。圓具一靈之妙性。三常真實者。音声性动靜者。动靜是音声之体。性於闻中似有似无。若无声时号无闻。非實闻无性。以闻性常在。若闻性隨声尘滅。則前声滅时。後声不合更闻。故知声尘自无。闻性非滅。声尘自有。闻性非生。又非唯闻性无生。返观声尘亦无生滅。以从缘而起。自体全无。如华严論云。一切诸法。猶如谷響。楞严疏鈔云。如谷中无声。无声即无響。法界中皆无声。一切声皆是妄心。妄心不动时。皆无妄想。以有差別心執受。即有声。四大。如枯木。即本无声。皆缘執故。诸大菩萨。不以音声聽法。是知声尘本无。皆因執有。情消執喪。萬法本虛。有无既虛。生滅何有。則知我性与如来性无異。一切世間法即是佛法故。经云。是法住法位。世間相常住。如憍陳那。因声悟道。妙音密圓。古释云。若有能所。未得名密。悟四諦理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉。光明。圓照法界。始觉智心。亦圓照法界。即是因声得悟。一切众生。依此观亦得解脫。若闻声可意不可意生憎愛。便被声縛。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声。声亦无相。无相。即於一切声中而得解脫。故知无法不心。无心不法。如是明達。則於一切诸法。不合不散。无縛无脫矣。故佛告阿难。汝學多闻。未尽诸漏。心中徒知顛倒所因。真倒现前。實未能識。恐汝誠心由未信伏。吾今試將尘俗诸事。当除汝疑。即时如来勅罗睺罗擊鐘一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。鐘歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。时罗睺罗又擊一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众。俱白佛言。鐘声若擊。則我得闻。擊久声消。音響双绝。則名无闻。如来又勅罗睺罗擊鐘。问阿难言。尔今声不。阿难言。声少選声消。佛又问言。汝今声不。阿难大众。答言无声。又頃。罗睺罗更来撞鐘。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众。俱白佛言。鐘声若擊。則名有声。擊久声消。音響双绝。則名无声。佛語阿难。及诸大众。汝今云何自語矯亂。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矯亂。佛言。我问汝闻。汝則言闻。又问汝声。汝則言声。唯闻与声。報答无定。如是云何。不名矯亂。阿难。声消无響。汝说无闻。若實无闻。闻性已滅。同于枯木。鐘声更擊。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。豈彼闻性。为汝有无。闻實云无。誰知无者。是故阿难。声於闻中。自有生滅。非为汝闻。声生声滅。令汝闻性。为有为无。汝尚顛倒或声为闻。何怪昏迷。以常为斷。終不應言。离诸动靜閉塞開通说闻无性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡时擣練舂米。其人夢中闻舂擣声。別作他物。或为擊鼓。或復撞鐘。即於夢时。自怪其鐘为石木響。於时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢时。惑此舂音。將为鼓響。阿难。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形虽寐。闻性不昏。縱汝形消。命光遷謝。此性云何为汝消滅。楞严疏云。擊鐘以辯真妄者。即闻性而可真。舉声尘而辯妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但執隨声之闻。此闻不离於声。只合是声。不合是声。若真闻性。如水。不滅声尘。如風。鼓水成波。故有闻相。声尘不起。闻相即无。而闻性不滅。以性不滅。声尘若来。還有闻相。如水不滅。若風动时。即有波相。如色真性。遍十方界。隨心感现。則有色相。此之闻性。亦復如是。故知不認自体恒常之闻性。却徇声尘生滅之闻相。遂乃闻讚而生喜。闻毀而起瞋。以迷本闻故。隨声流转故。文殊云。众生迷本闻。循声故流转。阿难。縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲无妄。又云。旋汝倒闻機。返闻闻自性。性成无上道。圓通實如是。如今以声为闻。背心循境。豈不是倒闻之機。若能旋声尘之有流。復本闻之无妄。則是返闻自性。得本归原。內滅翳根。外消尘境。能所既脫。本觉道成。寂照圓通。真實如是。所以佛告阿难。以诸众生。从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不開悟性净妙常。不循所常。逐诸生滅。由是生生。杂染流转。若棄生滅。守於真常。常光现前。根尘識心。應时消落。想相为尘。識情为垢。二俱遠离。則汝法眼。應时清明。云何不成无上知觉。是以若了闻性。即成正觉。於是心境双融。动靜。俱泯。如观音言。彼佛教我。从闻思修入三摩地。初於闻中。入流亡所。所入既寂。动靜二相。了然不生。如是漸增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅现前。忽然超越。世出世間。十方圓明。獲二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者。下合十方一切六道众生。与诸众生。同一悲仰。是以初从闻性入时。先亡动靜声尘之境。次亡能闻所闻之心。既心境俱亡。又不住无心境。及能觉所觉之智。則觉智俱空。此空亦空。方成圓觉。故云空觉極圓。空所空滅。始尽生滅之原。到寂滅本妙觉心之地。如起信論云。一切诸法。皆由妄念而有差別。若离妄念。則无境界差別之相。故知妄念空而根境謝。識想消而尘垢沈。則法眼應时清明。常光了然頓现。见闻本性既尔。诸根所现亦然。故经云。六自在王。常清净故。又首楞严经偈云。一根既返原。六根成解脫。见闻如幻翳。三界若空华。闻復翳根除。尘消觉圓净。净極光通達。寂照含虛空。却来观世間。猶如夢中事。但以未觉悟。前於染净中。有一毫见闻取捨之处。皆在三界无明長夜生死夢中。纔得见性。便同觉後。自觉觉他。故名为佛。又此自心之性。遍一切处。隨处得入。非独见闻。或意消香界而入圓通。或心開尘境而證法忍。或入水观而達性。或審風力而悟宗。或刺是疼痛而純觉遺身。或了心无際而入佛知见。或观煖觸而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。当此大悟之时。終不见有一境可生。一言可執。今只为迷性徇文。背心求道者。假以言说。指归自心。从此一向內观。捨詮究理。斯則豈不是因言悟道。藉教明宗。为此之人。不无利益。遂使初心學者。信有所归。便能息外馳求。回光反照。頓见自己。了了明心。如正飲醍醐親開宝藏。方悟隨言之失。深慚背己之愆。故阿难等。因世尊開示自性之後。发自慶言。消我亿劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。故能不动尘勞。现身成佛。祖佛言教。有如是不可思議之力。为是广大无邊法利故。所以具引全文佛語为證。云何反有背己之言。論文之誚乎。若不观心內證。法律禅師等。各有十种过患。如像法決疑经云。三師破壞佛法。略各有十过。一法師十过者。一但外求文解。而不內观修心。释論云。有論而无慧。所说不應受。二不融经息諍趣道。但執己非他。我慢自高。不識见心苦集。三不遵遺囑。不依念处修道。不依木叉住。非佛弟子。四经云。非禅不慧。偏慧不禅。一翅一轮。豈能遠運。五法本无说。说破貪求名利弘宣寧会圣旨。六貴耳入口出。何利於己。经云。如人数他宝。自无半錢分。无行而宣。何利於他。八又多加水乳。无道之教。教誤後生。九四众失真法利。转就澆漓。十非但不能光显佛法。亦乃破於佛法也。禅師十过者。一经云。假名阿練若。納衣在空閑。自謂行真道。好说我等过。二者。恃行陵他。不識戒取苦集烦恼。三无慧修定。盲禅无目。寧出生死也。四不遵遺囑。不依念处修道。不依木叉而住。非佛弟子。五无慧之禅。多发鬼定。生破壞佛法。死墮鬼道。六名利坐禅。如扇提罗。死墮地獄。七設證得禅。即墮長寿天难。八如水乳。禅教授學徒。紹三塗种子。九四众不霑真法之潤。转就澆漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。律師十过者。一但執外律。不識內戒。故被净名诃。二執律名相。諍計是非。不識见心苦集。三然戒定慧相資。方能進道。但律不慧不禅。何能進道。四弘在名譽。志不存道。果在三塗。五不遵遺囑。不依念处修道。不依木叉而住。六執律方便小教以为正理。而障大道。七師師執律不同。弘。則多加水乳。八不依圣教傳授。誤累後生。九四众不霑真法。转就澆漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。是知若不观心。具如上之大失。如大智度論云。菩萨摩诃萨。若欲不空食國中之施者。当學般若波罗蜜。又宝梁经云。若學大乘佛法者。受施主摶食。如須彌山。受施主衣。可敷大地。如不學者。若未墮僧数。十方无唾地处。维摩经亦云。敬學如師。纔起學心。便有为人天之分。或闻宗鏡一句。定成佛无疑。故法华经云。若有闻是法。无一不成佛。唯除未闻者。盲冥不信人。若已闻者。皆是曩因。既受衣珠。曾親佛会。不可放逸。須志披尋。忽遇缘差。空无所得。所以瑜伽論云。不緩加行中。又能如是勇猛精進。謂我今定当趣證。所應證得。不應慢緩。何以故。我有多种橫死因缘。所謂身中。或風或熱。或痰发动。或所飲食。不正消化。住在身中。或宿食病。或为於外。蛇蠍蚰蜒百足等類。诸惡毒蟲之所䖧螫。或復为人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。於如是等诸橫死处。恒常思惟。修无常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之寿命。儻得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时須臾。或经食頃。或从入息至於出息。或从出息至於入想。乃至存活经尔所时。於佛圣教。精勤作意。修習瑜伽。劑尔所时。於佛圣教。我当決定多有所作。如是名为不緩加行。

问。义學多樂聽读。禅宗唯精內观。然教观二門。闕一不可。若但观心而不尋教。墮闇證上慢之愚。若但尋教而不观心。受執指数宝之誚。有不達者。遞相是非。今宗鏡广搜。祖教意足。请为微細開拆以決深疑。

答。教观难明。須分四句。如云。一教門非理門。教是能通。理是所通。能所異故。二理門非教門。吾闻解脫之中。无有言说故。三教門即理門。文字即解脫故。四理門即教門。解脫即文字故。又以門對教。四句分別。一得教不得門。文字法師是。二得門不得教。观慧禅師是。三得門復得教。闻慧法師是。四門教俱不得。假名阿練若是。又或隨方便之詮。則執權害實。若達圓頓之教。則了實開權。執權則教观兩分。了實則人法一旨。人法一旨。則境智俱冥。教观兩分。則信法双现。信法双现。則有观有闻。境智俱冥。則无內无外。斯乃隨根利鈍。有此開遮。若能就旨圓融。自无取捨。則尘尘合道。信行同法行之機。念念归宗。教門等观門之旨。如是則无一心可照。誰執观門。无一法可闻。孰論教道。方入宗鏡。与此相應。未達斯門終成隔礙。且教中具述。有二种修行人。一是信行。二是法行。萨婆多。明。此二人。位在见道。因闻入者。是为信行。因思入者。是为法行。曇无德云。位在方便。自见法少。憑闻力多。後时要須闻法得悟。名为信行。憑闻力少。自见法多。後时要須思惟得悟。名为法行。止观云。若論利鈍者。法行利。內自观法故。信行鈍。藉他闻故。又信行利。一闻即悟故。法行鈍。歷法观察故。或俱利。或俱鈍。信行人闻慧利。修慧鈍。法行人修慧利。闻慧鈍。已上且約三師所说。自然不可偏執。观心与教道。定據聽學与坐禅。今若得一心。萬邪滅矣。則何心而非教。若一闻千悟。獲大總持。則何教而非心。何教而非心。則心外无法。何心而非教。則法外无心。更約智者大師對法行二人。以止观安心。隨四悉檀意。以逗機宜。俱令入道。師即问言。汝於定慧。为志何等。其人若言。我闻佛说。善知識者。如月形光。漸漸圓著。又如梯隥漸漸增高。巧说转令心。得道大因缘。志欣渴飲。如犢逐母。当知是則信行人也。若言。我闻佛说。明鏡若不动。色像自分明。净水无波。魚石自现。欣捨惡觉。如棄重擔。当知是則法行人也。既知根性。於一人所。八番安心。咄。善男子。无量劫来。飲狂散毒。馳逐五尘。昇沈三界。猶如猛風。吹兜罗毦。大熱沸鑊。煮豆昇沈。从苦至恼。从恼至苦。何不息心達本。以一其意。意若一者。何事不辦。苦集得一則不轮回。无明得一不至於行。乃至不至老死。摧折大樹。畢故不造新。八弊得一則度彼岸。唯此为快。善巧方便。种种因缘。种种譬喻。广讚於止。发悅其情。是名隨樂欲以止安心也。又善男子。如天亢旱。河池悉乾。萬卉燋枯。百穀零落。娑伽罗王。七日構云。四方霔雨。大地霑洽。一切种子皆萌芽。一切根株皆開发。一切枝葉皆欝茂。一切华果皆敷榮。人亦如是。以散逸故。應生。善不復生。已生善。還退失。禅定河乾。道品樹滅。萬善燋枯。百福殘悴。因华道果。不復成熟。若能閑林一意。內不出。外不入。靜云興也。发诸禅定。即是降雨也。功德叢林煖顶方便。眼智明觉。信忍順忍无生寂滅忍。乃至无上菩提。悉皆剋獲。善巧方便。种种缘喻。广讚於止。生其善根。是名隨便宜以止安心也。又善男子。夫散心者。惡中之惡。如无鉤醉象。蹋壞华池。穴鼻駱駝。翻倒負馱。疾於掣電。毒逾蛇舌。重沓五翳。埃藹曜靈。睫近霄遠。俱皆不见。若能修定。如密室中燈。能破巨闇。金鎞抉膜。空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹囂尘。大定能靜狂逸。止能破散。虛妄滅矣。善巧方便。种种缘喻。广讚於止。破其睡散。是名對治以止安心也。又善男子。心若在定。能知世間生滅法相。亦知出世不生不滅法相。如来成道。猶尚樂定。況诸凡夫。有禅定者。如夜见電光。即得见道。破无数亿洞然之惡。乃至得成一切种智。善巧方便种种缘喻。广讚於止。即会真如。是名隨第一义以止安心也。其人若言。我闻寂滅。都不入懷。若闻分別聽受无厭。即應为说。三惡燒然。駝驢重楚。餓鬼飢渴。不名为苦。癡闇无闻。不識方隅。乃是大苦。多闻分別樂。见法法喜樂。以善攻惡樂。无著阿罗汉。是名为最樂。从多闻人。闻甘露樂。如教观察知道。遠离坑埳直去不回。善巧方便。种种缘喻。广讚於观。发悅其情。是名隨樂欲以观安心。又善男子。月開蓮华。日興作務。商應隨主。彩畫須膠。坏不遇火。无須臾用。盲不得导。一步不前。行无观智。亦復如是。一切种智。以观为根。本。无量功德之所庄严。善巧方便。种种缘喻。广讚於观。生其功德。是名隨便宜以观安心。又善男子。智者識怨。怨不能害。武將有謀。能破強敵。非風何以卷云。非云何以遮熱。非水何以滅火。非火何以除闇。析薪之斧。解縛之刀。豈过智慧。善巧方便。种种缘喻。广讚於观。使其破惡。是名對治以观安心。又善男子。井中七宝。闇室瓶盆。要待日明。日既出已。皆得明了。須智慧眼。观知诸法實。一切诸法中。皆以等观。入般若波罗蜜。最为照明。善巧方便。种种缘喻。广讚於观。令得悟解。是名第一义。以观安心。如是八番。为信行人说安心也。其人若云。我樂息心。默以復默。損之又損之。遂至於无为。不樂分別。坐馳无益。此則法行根性。当为说止。汝勿外尋。但內守一。攀觉流动。皆从妄生。如旋火轮。輟手則息。洪波鼓怒。風靜則澄。净名经云。何謂攀缘。謂有三界。何謂息攀缘。謂心无所得。瑞應经云。其得一心者。則萬邪滅矣。龍樹云。實法不顛倒。念想观已除。言語法皆滅。无量众罪除。清净心常一。如是尊妙人。則能见般若。夫山中幽寂。神仙所讚。況涅槃澄靜。贤圣尊崇。佛話经云。比丘在聚。身口精勤。诸佛咸憂。比丘在山。息事安臥。诸佛皆喜。況復結跏束手。緘唇結舌。思惟寂相。心原一止。法界洞寂。豈非要道。唯此为貴。餘不能及。善巧方便。种种因缘。种种譬喻。广讚於止。发悅其心。是名隨樂欲以止安心。其人若云。我观法相。只增紛动。善法不明。当为说止。止是法界平正良田。何法不备。止捨攀缘。即是檀。止体非惡。即是戒。止体不动。即是忍。止无間杂。即是精進。止則決定。即是禅。止法亦无。止者亦无。即是慧。因止会非止非不止。即是方便。一止一切止。即是願。止止愛止止见。即是力。此止如佛止无二无別。即是智。止具一切法。即是祕藏。但安於止。何用別修诸法。善巧方便。种种缘喻。令生善根。即是隨便宜以止安心也。若言我观法相。散睡不除者。当为说止。大有功能。止是壁定。八風惡觉不能入。止是净水。蕩於貪婬。八倒。猶如朝露。见阳則晞。止是大慈。怨親俱愍。能破恚怒。止是大明呪。癡疑皆遣。止即是佛。破除障道。如阿伽陀藥。遍治一切。如妙良醫。呪枯起死。善巧方便。种种缘喻。令其破惡。是名對治以止安心。其人若言。我观察时。不得開悟。当为说止。止即体真。照而常寂。止即隨缘。寂而常照。止即不止。止双遮双照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛師。佛身。佛眼。佛之相好。佛藏。佛住处。何所不具。何所不除。善巧方便。种种缘喻。广讚於止。是为第一义以止安心。彼人言。止状沈寂。非我悅樂。当为说观。推尋道理。七觉中有擇觉支。八正中有正见。六度中有般若。於法門中为主为导。乃至成佛。正觉。大觉。遍觉。皆是观慧異名。当知观慧最为尊妙。如是广讚。是为隨樂欲以观安心。若勤修观。能生信。戒定慧解脫解脫知见。知病識藥。化道大行。众善普会。莫復过观。是为隨便宜以观安心。观能破闇。能照道。能除怨。能得宝。倾邪山。竭愛海。皆观之力。是为隨對治以观安心。若观法时。不得能所。心慮虛豁。朦朧欲開。但当勤观。開示悟入。是为用第一义以观安心。是为八番为法行人说安心也。復次人根不定。或时回转。萨婆多。明转鈍为利。成論。明数習則利。此乃始終論利鈍。不得一时辯也。今明。众生心行不定。或須臾而鈍。須臾而利。任運自尔。非關根转。亦不数習。或作观不徹。因聽即悟。或久聽不解。暫思即決。是故更論。转根安心。若法行转为信行。逐其根转。用八番悉檀而授安心。若信行转成法行。亦逐根转。用八番悉檀而授安心。得此意。广略自在说之。转不转。合有三十二安心也。自行安心者。当察此心。欲何所樂。若欲息妄。令念相寂然。是樂法行。若樂聽闻。徹无明底。是樂信行。樂寂者。知妄从心出。息心則众妄皆靜。若欲照知。須知心原。心原不二。則一切诸法皆同虛空。是为隨樂欲自行安心。其心虽广分別心及诸法。而信念精進毫善不生。即当凝停莫动。诸善。功德因靜而生。若凝停时。彌见沈寂。都无進忍。当計校籌量策之令起。若念念不住。如汗馬奔逸。即当以止。對治馳蕩。若靜默然无記。与睡相應。即当修观。破诸昏塞。修止既久。不能開发。即應修观。观一切法。无礙无異。怗怗明利。漸觉如空。修观若久。闇障不除。宜更修止。止诸缘念。无能无所。所我皆寂。空慧將生。是为自修法行。八番善巧布歷。令得心安。信行安心者。或欲闻寂。定如須彌。不畏八动。即應聽止。欲闻利观。破诸烦恼。如日除闇。即應聽观。聽观多。如日燋芽。即應聽止。潤以定水。或聽定淹久。如芽爛不生。即應聽观。令風日发动。使善法现前。或时馳觉。一念叵住。即應聽止。以治散心。或沈昏濛濛坐霧。即当聽观。破此睡熟。或聽止豁豁。即專聽止。或闻观朗朗。即專聽观。是为自修信行。八番巧安心也。若法行心转为信行。信行心转为法行。皆隨其所宜。巧鑽研之。自行有三十二。化他亦三十二。合为六十四安心也。復次信法不孤立。須闻思相資。如法行者。隨闻一句。体寂湛然。夢妄皆遣。還坐思惟。心生欢喜。又闻止已。還更思惟。即生禅定。又闻於止。還即思惟。妄念皆破。又闻止已。還更思惟。朗然欲悟。又闻观已。還更思惟。心大欢喜。又闻观已。還更思惟。生善破惡欲悟等。准前可知。此乃聽少思多。名为法行。非都不聽法也。信行端坐。思惟寂滅。欣踊未生。起已闻止。欢喜甘樂。端坐念善。善不能发。起已闻止。信戒精進。倍更增多。端坐治惡。惡不能遣。起已闻止。散动破滅。端坐即真。真道不啟。起已闻止。豁如悟寂。是为信行。坐少闻多。非都不思惟。前作一向根性。今作相資根性。就相資中。復論转不转。亦有三十二安心。化他相資。亦有三十二安心。合六十四。合前为一百二十八安心也。夫心地难安。違苦順樂。今隨其所願。逐而安之。譬如養生。或飲或食。適身立命。養法身亦尔。以止为飲。以观为食。藥法亦兩。或丸或散。以除冷熱。治无明病。以止为丸。以观为散。如阴阳法。阳則風日。阴則云雨。雨多則爛。日多則燋。阴如定。阳如慧。定慧偏者。皆不见佛性。八番調和。貴在得意。一种禅師。不許作观。唯專用止。引偈云。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思終不覩。又一師不許作止。專在於观。引偈云。止止徒自止。昏闇无所以。止止即是道。观观得会理。兩師各从一門入。以己益。教他。學者。不见意。一向服乳。漿猶难得。況復醍醐。若一向作解者。佛何故种种说耶。天不常晴。醫不專散。食不恒飯。世間尚尔。況出世耶。今隨根隨病。回转。自行化他。有六十四。若就三番止观。即三百八十四。又一心止观。復有六十四。合五百一十二。三悉檀。是世間安心。世醫所治差已。復生。一悉檀。是出世安心。如来所治。畢竟不发。世出世法。互相成显。若离三諦。无安心处。若离止观。无安心法。若心安於諦。一句即足。如其不安。巧用方便。令心得安。一目之罗。不能得鳥。得鳥者。罗之一目耳。众生心行。各各不同。或多人同一心行。或一人多种心行。如为一人。众多亦然。如为多人。一人亦然。須广施法網之目。捕心行之鳥耳。如是委細。种种安心。利鈍齊收。自他兼利。若有闻者。顶戴修行。

宗鏡錄卷第四十四

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