宗鏡錄卷第五

宗鏡錄

宗鏡錄卷第五

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫真心靡易。妙性无生。凡圣同倫。云何说妄。

答。本心湛寂。绝相离言。性虽自尔。以不守性故。隨缘染净。且如一水。若珠入則清。尘杂則濁。又如一空。若云遮則昏。月现則净。故大智度論云。譬如清净池水。狂象入中。令其渾濁。若清水珠入。水即清净。不得言水外无象无珠。心亦如是。烦恼入故。能令心濁。诸慈悲等善法入心。令心清净。然垢净不定。真妄从缘。若昧之則念念轮回。遺失真性。若照之則心心寂滅。圓證涅槃。故知真妄无因。空有言说。約真无说。約说无真。皆是狂迷。情想建立。千途競起。空迷演若之頭。一法纔生。唯现闼婆之影。以含生不窮實際。但徇狂情。則诸圣俯順機宜。悉同其事。以楔出楔。说妄而从妄旋真。將麁接麁。舉相而因相通性。若不執妄。尚不说真。幻影纔消。智光息焰。首楞严经云。佛告阿难。精真妙明。本觉圓净。非留生死。及诸尘垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精。妄以发生。诸器世間。如演若多。迷頭認影。妄元无因。於妄想中。立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼虛空性。猶實幻生。因缘自然。皆是众生妄心計度。阿难。知妄所起。说妄因缘。若妄元无。说妄因缘。元无所有。何況不知。推自然者。肇法師窮起妄之由。立本際品云。夫本際者。即一切众生。无礙涅槃之性。何为忽有如是妄心。及种种顛倒者。但为一念迷心。此一念者。从一而起。又此一者。从不思議起。不思議者。即无所起。故经云。道始生一。一者。謂无为。一生二。二謂妄心。乃至三生萬法也。既缘无为而有心。復缘有心而有色。故经云。种种心色。是以心生萬慮。色起萬端。和合业缘。遂成三界种子。所以有三界者。为執本迷真一故。即有濁辱生其妄气者。澄清微为无色界。所謂心也。澄濁辱为色界。所謂身也。散滓秽为欲界。所謂尘境也。故经云。三界虛妄。唯一妄心變化。夫內有一生。即外有无为。內有二生。即外有有为。內有三生。即外有三界。既內外相應。遂生种种诸法。及恒沙烦恼也。故知三界內。无有一法不从自心生。因心想念。分別造作。如幻術力。變化萬物。於外似有发现。现无现性。唯自心生。迷倒之人。執为外境。隨境了別。妍醜自分。纔生忻厭之情。便起尘勞之迹。故遠法師云。本端竟何从。起滅有无際。一微涉动境。成此頹山勢。但內一不生。則无诸有。欲塞烦恼之窟穴。截生死之根株。但能內观一念无生。則空华三界。如風卷烟。幻影六尘。猶湯沃雪。廓然无際。唯一真心矣。進趣大乘方便经云。佛言。一實境界者。謂众生心体。从本已来。不生不滅。乃至一切众生心。一切二乘心。一切菩萨心。一切诸佛心。皆同不生不滅。真如相故。乃至尽於十方虛空。一切世界求心形状。无一區分而可得者。但以众生无明癡闇熏習因缘。现妄境界。令生念著。所謂此心不能自知。妄自謂有。起觉知想。計我我所。而實无有觉知之相。以此妄心畢竟无体。不可见故。若无觉知。能分別者。則无十方三世一切境界差別之相。以一切法。皆不能自有。恒依妄心分別故有。所謂一切境界。各各不自念为有。知此为自。知彼为他。是故一切法。不能自有。則无別異。唯依妄心。不了不知。內自无故。謂有前外所知境界。妄生种种法想。謂有謂无。謂好謂惡。謂是謂非。謂得謂失。乃至生於无量无邊法想。当如是知。一切诸法。皆从妄想生。依妄心为本。然此妄心。无自相故。亦依境界而有。所謂缘念觉知前境界故。说名为心。又此妄心与前境界。虽俱相依。起无前後。而此妄心。能为一切境界原主。所以者何。謂依妄心。不了法界一相故。说心有无明。依无明力因。故现妄境界。亦依无明滅。故一切境界滅。非依一切境界自不了故。说境界有无明。亦非依境界故生於无明。以一切诸佛。於一切境界。不生无明故。又復不依境界滅故。无明心滅。以一切境界。从本已来。体性自滅。未曾有故。因如此义。是故但说一切诸法。依心为本。当知一切诸法。悉名为心。以义体不異。为心所攝故。又一切诸法。从心所起。与心作相。和合而有。共生共滅。同无有住。以一切境界。但隨心所缘。念念相續故。而得住持。暫时而有。如上广引佛言。委曲周細。只为成後學之信。明我自心。宝藏論云。古鏡照精。其精自形。古教照心。其心自明。当知一心遍一切心。无尘可異。一切性含一性。有法皆同。无形而廓徹虛空。誰分彼此。搜迹而任窮法界。莫得纖毫。何故众生界中。即今显现。斯則皆因妄念积集熏成。如鏡上之尘。似遮光影。若空中之霧。暫混清虛。但有一法现前。皆是自心分別。設当一念纔起。尽因幻境牽生。起滅同时。更无前後。若知能所无体。頓悟人空法空。忽了物我无依。始信境寂心寂。又乃心生非是因彼。境未曾生。心滅亦不因他。境未曾滅。当知境因心起。還逐心亡。但心生非境生。心滅非境滅。似魚母念魚子。如蜂王攝众蜂。若魚母不念。則魚子亡。蜂王不攝。而众蜂散。是以有心缘想。萬境縱然。无念憶持。纖尘不现。終无心外法。能与心为缘。但是自心生。還与心为相。是以楞伽经云。不觉自心所现分劑。不觉內識转變外现为色。但是自心所现。不通達如此分劑。名惡见論。以不知心现。起差別见故云分劑。是知若不於宗鏡正义之中。所有知解。皆是邪道宗黨。設形言说。悉墮惡见論議。此宗鏡法义。可以憑准。正理无差。可以依行。现前得力。萬邪莫回。其致。千圣不改其儀。遂能洗惑尘。消滯慮。湛幽抱。豁神襟。独妙绝倫。故无等等。

问。若言有真有妄。是法相宗。若言无真无妄。是破相宗。今論法性宗。云何立真立妄。又说非真非妄。

答。今宗鏡所論。非是法相立有。亦非破相归空。但約性宗圓教。以明正理。即以真如不變。不礙隨缘。是其圓义。若法相宗。一向说有真有妄。若破相宗。一向说非真非妄。此二門各著一邊。俱可思議。今此圓宗。前空有二門俱存。又不違礙。此乃不可思議。若定说有无二門。皆可思議。今以不染而染。則不變隨缘。染而不染。則隨缘不變。實不可以有无思。亦不可为真妄惑。斯乃不思議之宗趣。非情識之所知。今假設文义對治。只为破其邪執。若情虛則智绝。病差則藥消。能窮始末之由。方洞圓常之旨。故復礼法師问天下學士真妄偈云。真法性本净。妄念何由起。从真有妄生。此妄安可止。无初即无末。有終應有始。无始而无終。長懷懵茲理。願为開玄妙。析之出生死。澄观和尚答云。迷真妄念生。悟真妄則止。能迷非所迷。安得全相似。从来未曾悟。故说妄无始。知妄本自真。方是恒常理。分別心未亡。何由出生死。宗密禅師释云。大乘经教。統唯三宗。一法相宗。二破相宗。三法性宗。今此问。是法性宗中。齧鏃關節。不问二宗。若法相宗。所说一切。有漏妄法。无漏净法。无始时来。各有种子。在阿赖耶識中。遇缘熏習。即各从自性起。都不關真如。誰言从真生妄也。彼说真如。一向无为寂滅。无起无止。不可难他。从真有妄生也。若破相宗一向说凡圣。染净。一切皆空。本无所有。設见一法过涅槃者。亦如幻夢。彼且本不立真。何況於妄。故不难云从。真有妄也。唯疑法性宗。以此宗经論。言依真起妄者。如云法身流转五道。如来藏受苦樂等。言悟妄即真者。如云初发心时。即成阿耨菩提。知妄本自真。见佛即清净等。又言凡圣混融者。如云一切众生。本来成正觉。般涅槃。毘盧遮那身中。具足六道众生等。真妄相即。虽说烦恼菩提。无有始終。又说烦恼終尽。方名妙觉。华严起信等经論。首末之文。义宗有礙。自語相違。擬欲揀之。不可取一捨一。欲合之。又难会。俱用之。又相違。試问天下學士。有達者即知真入道。若诸師所答悉迷问意。皆約泯相归理而说。都不識他所问。从真起妄之由。修妄證真之理。然迷真起妄。盖有因由。息妄归真。非无所以。復礼法師。豈不知真妄俱寂。理事皆如。如寂之中。何有问答。然有二門。义理易辯。即无違妨。一者。一向说有妄可斷。有真可證。二者。一向说非真非妄。无凡无圣。此二門。皆可思議。故胜鬘经云。众生自性清净心。无烦恼所染。不染而染。染而不染。皆云难可了知。復礼正问此义。诸師所答但说无垢染耳。唯观和尚所答。約真如不變。不礙隨缘。方为契当。今宗密試答曰。本净本不觉。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止处名有終。迷时号无始。因缘如幻夢。何終復何始。此是众生原。窮之出生死。又人多謂真能生妄。故疑妄不窮尽。为決此理。重答前偈。不是真生妄。妄迷真而起。知妄本自真。知真妄即止。妄止似終末。悟来似初始。迷悟性皆空。性空无終始。生死由此迷。達此出生死。又約始終。有四句分別。一。有始无終。即是始觉。二有終无始。即是无明。三无終无始。謂實際。四有始有終。是一期生死。又释云。无始而有終。長懷懵斯理者。即法相事。而例难之。今云。有妄即真。則同无終始。若分別说。應有四句。真理則无終无始。妄念則无始有終。真智則无終有始。𧢍起妄念。有終有始。若約圓融。同无終始。既无終始。亦復无有无終无始。唯亡言绝想。可会斯玄。詳上答意。深合圓宗。於隨缘門。初即迷真起妄。後乃悟妄即真。於迷悟中。似分終始。約不變門。妄自本空。誰論前後。真俗无性。凡圣但名。譬如迷繩作蛇。疑杌为鬼。真諦非有。世諦非无。二諦相成。不墮邪见。是以俗諦不得不有。有常自空。真諦不得不空。空恒徹有。今时學者。多迷空有二門。尽成偏见。唯尚一切不立。拂迹归空。於相違差別义中。全无智眼。既不辯惑。何以释疑。故云涅槃心易曉。差別智难明。若能空有門中。双遮双照。真俗諦內。不即不离。方可弘法为人。紹隆觉位。

问。法相法性二宗。如何辯別。

答。法相多说事相。法性唯談理性。如法相宗。离第八識。无眼等诸識。若法性宗。离如来藏。无有八識。若真如不守自性。變識之时。此八識。即是真性上隨缘之义。或分宗辯相。事則兩分。若性相相成。理归一义。以不變隨缘。隨缘不變故。如全波之水。全水之波。动靜似分濕性无異。清涼記引密严经偈云。如来清净藏。世間阿赖耶。如金与指鐶。展转无差別。即赖耶体。是如来藏。与妄染合。名阿赖耶。更无別体。又金色如指鐶金体即金。然此上異。總有四句。一以本成末。本隱末存。此即存隱不異。故云以妄无体。攬真而起。則真无不隱。唯妄现也。二攝末归本。末尽本显。此即显滅明不異故。故云以真体實。妄无不尽。唯真现也。三攝本从末末存。攝末归本本显。此則兩法俱存。但真妄有異。即有真有妄。明不異故。故云是即无体之妄。不異体實之真。故云无有異也。四攝本从末本隱。是不无义。攝末归本末尽。是不有义。此則不有不无明不異。亦是末後二句。又非異故非邊。不一故非中。非中非邊。是无寄法界。妙智所證。湛然常住。无所寄也。又非一即非異故。恒居邊而即中等。又非一即生死。非異即涅槃。非一即非異故。恒住生死。即处涅槃等。亦可众生迷故。成阿赖耶。如来悟故。成如来藏。如金隨工匠缘成时。展作指鐶。如指鐶隨爐火缘壞时。却復为金。成壞展转。但是一金。更无差別。如来藏心。亦復如是。但隨染缘之时。迷作阿赖耶。隨净缘之时。悟成如来藏。本末展转。唯是一心。畢竟无別。如无生义云。众生身中有涅槃。即是末中含有本。众生是涅槃家用。即是本中含有末。貪欲即是道。即是末中含有本。貪欲即是道家用。即是本中含有末。故经言。一切凡夫。常在於定。

问言。常在何定。

答言。以不壞法性三昧故。此是末中含有本。法性中含有众生。即是本中含有末。大品经言。不可离有为说无为。不离无为说有为。又末即是本。本即是末。义。如波即是水。水即是波。如经言。生死是涅槃。无滅无生故。又楞伽经云。真識现識。如泥團微尘等。乃至大慧。若泥團微尘異者。非彼所成。而實彼成。是故不異。若不異者。泥團微尘。應无差別。如是转識藏識真相。若異者。藏識非因。若不異者。转識滅。藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故非自真相滅。但业相滅耳。此中真相。是如来藏。转識。是七转識。藏識。是赖耶。又云。诸識有三种相。謂转相．业相．真相。此三种相。通於八識。謂起心名转。八俱起故。皆有生滅。故名转相。动則是业。如三細中。初业相故。八識皆动。尽名业相。八之真性。尽名真相。故经云。略说有三种識。广说有八种相。何等为三。謂真識．现識．分別事識。約不与妄合。如来藏心。以为真識。现即第八。经云。譬如明鏡。持众色像。现識处现。亦復如是。餘七皆名分別事識。经云。若異者。藏識非因者。謂三。若異藏識。則應不用真相及转識为因。既以转識熏故。真識隨缘而成藏識。則知不異。非以藏識为二識因。故经云。非自真相滅。但业相滅。斯則三事备矣。经喻中有三。一尘。二水。三泥。以水和尘。泥團方成。以业熏真相。业識便生。经云。若自真相滅者。藏識則滅者。反显藏識。以真妄和合而成。但其妄滅。而真体不无。又自真相者。曉法師释云。本觉之心。不藉妄缘。性自神解。名自真相。約不一义说。又隨无明風。作生滅时。神解之性与本不異。亦名自真相。是依不異义说。又经云。如来藏。为无始惡習所熏。名为藏識。又云。大慧。如来藏是善不善因。能遍興一切趣生。譬如技兒。變现诸趣。是以诸教。皆如来藏为識体。故知心性即如来藏。此外无法。唯識論偈云。又诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。明知天親。亦用如来藏而成識体。但後释論之人。唯立不變。則过归後人。以要言之。總上诸义。皆是真妄和合。非一非異。能成一心二諦之門。不墮斷常处中妙旨。事理交徹。性相融通。无法不收。尽归宗鏡。

问。真妄二心。行相各異。如何融会得人法性之圓宗。

答。但了妄念无生。即是真心不动。此不动之外。更无毫氂法可得。如经云。預流．一来果．不還．阿罗汉。如是诸圣人。皆依心妄有。大般若经云。復次善现。甚深般若波罗蜜多。分析诸法。过極微量。竟不见有少實可得。故名般若波罗蜜多。又真妄无体。俱有名字。名字无体。皆依言说。言说性空。俱无起处。則一切言語。悉皆平等。一切诸法。悉皆真實。所以胜思惟梵天所问经云。梵天謂文殊言。仁者所说。皆是真實。文殊曰。善男子。一切言说。皆是真實。问曰。虛妄言说。亦真實耶。答曰。如是。何以故。善男子。是诸言说。皆为虛妄。无处无方。若法虛妄。无处无方。即是真實。以是义故。一切言说。皆是真實。善男子。提婆達多所有言说。与如来語无異无別。何以故。诸有言说。皆是如来言说。不出如故。诸有言語所说之事。一切皆以无所说故。得有所说。又輔行記。释一念心以成观境。此有二义。一者。以禅为境。不同世心。二者。即此境心。復須离著。向辯禅心。既言一念。一多相即。为是何等一心能具。故簡示云。不得同於妄計一念。能了妄念无一異相。達此无相具一切心。三千具足。方能照於一多相即。此據初心習观之人。恐濫於妄情境观。是故應須簡示入門。若據理論。无非法界。亦何隔於取著妄情。以念本自空。妄不可得故。为執有者。令观空耳。又先德云。未念之时。念則未生。未生則是不有。不有之法。亦无自相。现在之念。从缘而生。念若自有。不應待缘。待缘生故。即无自体。故知心无自性。缘起即空。如欲斷其流。但塞其源。欲免其生。但斷其根。不用多功。最为省要。故通心論云。夫縛从心縛。解从心解。縛解从心。不關餘处。出要之術。唯有观心。观心得悟一切俱了。是故智者。先当观心。观心得净。返观自心。欺誑不實。如幻如化。躁擾不住。又如猿猴。騰躍奔擲猶如野馬。无始无明。歷劫流浪。不知何由得出。若能如是观心过患。又推诸境。境无自性。由见而有。不见即无。又推见处。见无自性。由心有动。不动即无。又推动心。动无自性。独由不觉。觉則不动。又推不觉。无有根本。直是无始虛習。念念自迷。无念真心。一无所有。論云。如人迷故。謂東为西。方實不转。众生亦尔。无明迷故。謂心为动。心實不动。若能观心。知心无起。即得隨順。入真如門。当知所有。皆是虛妄心念而生。心有即有。心无即无。有无从心。彌須自觉。勿不自觉。为心自欺。既知心誑。更勿留心。好惡是非一时都放。則心无住处。心无住处。則无有心。既无有心。亦无无心。有无總无。身心俱尽。身心尽故。泯齊萬境。萬境无相。合本一冥。冥然玄照。照无不寂。以寂为体。体无不虛。虛寂无窮。通同法界。法界缘起。无不自然。来无所从。去无所至。又法无定相。真妄由心。起尽同原。更无別旨。所以古師广释真妄交徹之义云。夫真妄者。若約三性。圓成是真。遍計为妄。依他起性。通真通妄。净分同真。染分为妄。約遍計为妄者。情有即是理无。妄徹真也。理无即是情有。真徹妄也。若染分依他为妄者。缘生无性。妄徹真也。无性缘成。真徹妄也。若約隨俗说真妄者。真妄本虛。則居然交徹。真妄皆真。則本来一味。故知真妄常交徹。亦不壞真妄之相。則該妄之真。真非真而湛寂。徹真之妄。妄非妄而云興。如水該波而非水濕性。凝停。波徹水而非波。洪濤洶涌。則不存不泯。性相歷然。一一融通。重重交徹。无障无礙体相用收。入宗鏡中。自然法尔。故先德云。然其真妄所以交徹者。不离一心。故禅原集云。謂一切凡圣根本。悉是一法界心。性觉宝光。各各圓滿。本不名诸佛。亦不名众生。秖以此心靈妙自在。不守自性。隨迷悟之缘。成凡圣之事。又虽隨缘。而不失自性。常非虛妄。常无變異。不可破壞。唯是一心。遂名真如。故此一心。常具二門。未曾暫闕。秖隨缘門中。凡圣无定。謂本来未。曾觉悟。故说烦恼无始。若修證即烦恼斷尽。故说有終。然實无別始觉。亦无不觉。畢竟平等。故此一心。常具真如生滅二門。又真妄各有二义。一真有不變隨缘二义。二妄有体空成事二义。謂由真不變。故妄体空。为真如門。由真隨缘。故妄識成事。为生滅門。以生滅即真如故。诸经说。无佛无众生。本来涅槃。常寂滅相。又以真如即生滅故。经云。法身流转五道。号曰众生。既知迷悟凡圣。在生滅門。今於此門。具彰凡圣二相。即真妄和合。非一非異。名阿赖耶識。此識在凡。本来常有觉与不觉二义。觉是三乘贤圣之本。不觉是六道凡夫之本。今推此不觉之心。无体。則真觉之性现前。宝积经云。佛言。菩萨如是求心。何者是心。若貪欲耶。若瞋恚耶。若愚癡耶。若过去未来现在耶。若心过去。即是滅尽。若心未来。未来未至。若心现在。則无有住。是心非內非外。亦非中間。是心无色。无形无對。无識无知。无住无处。如是心者。十方三世一切诸佛。不已见。不今见。不当见。若一切佛。过去来今而所不见。云何当有。但以顛倒想故。心生诸法种种差別。是心如幻。以憶想分別故。起种种业。受种种身。乃至如是迦葉。求是心相而不可得。若不可得。則非过去未来现在。若非过去未来现在。則出三世。若出三世。非有非无。若非有非无。即是不起。若不起者。即是无性。若无性者。即是无生。若无生者。即是无滅。若无滅者。則无所离。若无所离者。則无来无去。无退无生。若无来无去。无退无生。則无行业。若无行业。則是无为。若无为者。則是一切诸圣根本。持世经云。菩萨尔时作是念。世間甚为狂癡。所謂从憶想分別識。起於世間。与心意識合。三界唯皆是識。是心意識。亦无形无方。不在法內。不在法外。凡夫为虛妄相應所縛故。於識阴中貪著於我。若我所。金刚三昧经云。知诸名色。唯是癡心分別。癡心分別诸法。更无異事出於名色。知法如是。不隨文語。心心於义。不分別我。論释云。此明方便观。於中有二。一明唯識尋思。更无異事出於名色者。名謂四蘊。色是色蘊。诸不相應。皆假建立。离此名色。更无別体。故诸有为之事。皆为名色所攝。如是诸法。唯心所作。离心无境。离境无心。如是名为唯識尋思。二显如實智。知法如是。不隨文語者。是名尋思所引。如實智故。心心於义。不分別我者。是义尋思所引。如實智故。人法二我。皆无有义。所以於中。不分別故。此真妄二心。情分二种。智了唯一。一二俱亡。方入宗鏡。所以维摩经云。妙臂菩萨曰。菩萨心声闻心为二。观心相空如幻化者。无菩萨心。无声闻心。是为入不二法門。故知既以无心现心。則无法现法。何者。以一切境界。隨念而生。念既本空。法復何有。如大法炬陀罗尼经云。佛言。憍尸迦。若人来问。今此大众。食調众具。須功幾何。彼问如是。汝云何答。天帝释言。世尊。我无所報。何以故。世尊。今我此处。三十三天。凡是所須衣食众具。隨念现前。非造作故。佛言。憍尸迦。一切诸法。亦復如是。皆住心中。隨所念时。即得成就。憍尸迦。猶如卵生诸众生等。但以心念。即便受生。一切诸法。亦復如是。皆由心念。法即现前。憍尸迦。又如一切濕生之類。所謂魚鼈黿虬坻彌宜罗。此等皆是卵生所攝。此等或唯行一由旬。或二由旬。或至三四。或復过七。達彼地已。安处己卵。不令疲乏。故能成熟。憍尸迦。此三藏教。亦復如是。隨憶念时。彼业现前。次第不亂。相續不斷。与彼句义。和合相應。又佛地論云。三十三天。有一杂林。诸天和合福力所感。令诸天众。不在此林。宮殿等事。共樂等受。胜劣有異。有我我所。差別受用。若在此林。若事若受。都无胜劣。皆同上妙。无我我所。和合受用。能令平等和合受用。故名杂林。此由诸天。各修平等和合福业。增上力故。令彼诸天阿赖耶識變现此林。同处同时。同一相状。由此杂林。增上力故。令彼转識亦同變现。虽各受用。而謂无別。是以若達诸法。皆心想生。即从世俗門。人圣行处。如无尽意菩萨经云。尔时舍利弗。问无尽意。唯善男子。从何处来。佛号何等。世界何名。去此近遠。无尽意言。唯舍利弗。有来想耶。舍利弗言。唯善男子。我知想已。无尽意言。若知想者。應无二相。何缘问言。从何处来。唯舍利弗。有来去者。为和合义。如和合相。是无合不合。无合不合。即不去来。不去来者。是圣行处。佛藏经云。佛言。舍利弗。隨所念起一切诸想。皆是邪见。舍利弗。隨无所有。无觉无观。无生无滅。通達是者。名为念佛。海龍王经云。佛言。大王。一切诸法。皆从念興。隨其所作。各各悉成。诸法无住。亦无有处。大智度論云。菩萨云何观心念处。菩萨观內外心。是內心有三相。生住滅。作是念。是心无所从来。滅亦无所至。但从內外因缘和合生。是心无有定實相。亦无實生住滅。亦不过去未来现在世中。是心不在內。不在外。不在中間。是心亦无性无相。亦无生者。无使生者。外有种种种杂六尘因缘。內有顛倒心想生滅相續。故強名为心。如是心中。實心相不可得。是心性不生不滅。常是净相。客烦恼相著故。名为不净心。心不自知。何以故。是心心相空故。是心本末无有實法。是心与诸法无合无散。亦无前際後際中際。无色无形无對。但顛倒虛誑生。是心空。无我无我所。无常无實。是名隨順心观知心相无生。入无生法中。何以故。是心无生无性无相。智者能知。智者虽观是心生滅相。亦不得實生滅法。不分別垢净。而得心清净。以是心清净故。不为客尘烦恼所染。如是等。观內心。观外心。观內外心亦如是。故知法本不有。因心故生。离憶想而无法可成。除分別而无尘可现。又反观憶想分別。畢竟无生。从三際求。求之不见。向十方覓。覓之无蹤。既无能起之心。亦无所滅之跡。起滅俱离。所离亦空。心境豁然。名为见道。於见道中。相待之真妄自融。對治之能所皆绝。能所尽处。自然成佛。如华严論云。此经云。以少方便。疾得菩提。不同權教菩萨。同有为故。立能證所證也。一念之間无有能所。能所尽处。名为正觉。亦不同小乘。滅能所也。了能所本无动故。此乃任法性故。动寂皆平。为本智非动寂故。妄謂为动。愚夫不了。棄动而求寂。为大苦也。故维摩经云。五受阴洞達空。为苦义。为小乘有忻厭故。即苦生。

问。此说真妄二心。为是法相宗。为是法性宗。

答。准华严演义云。論云。三界虛妄。但是一心者。若取三界虛妄。即是所作。便屬世諦。今取能作。为第一义。論释唯是能作。今经云。三界唯心转者。則通能所。然能所有二。若法性宗中。以第一义隨缘成有。即为能作。所有心境。皆通所作。以不思議熏。不思議變。是现識因故。若法相宗。第一义心。但是所迷。非是能作。有三能變。謂第八等。唯識論云。又復有义。大乘经中说三界唯心。唯是心者。但有內心。无色香等外诸境界。此云何知。如十地经说。三界虛妄。但是一心作。故心意与識及了別等。如是四法。义一名異。此依相應心说。非不相應心说。心有二种。一相應心。所謂一切烦恼結使。受想行等。皆心相應。以是故言。心意与識及了別。义一名異故。二不相應心。所謂第一义諦。常住不變。自性清净心。故言三界虛妄。但一心作。是相應心。今依法性。故云第一义心。以为能作。言转者。起作义。亦转變义。

问。如上所说。真妄二心。但是文理会归。何方便門得親见性。

答。妄息心空。真知自现。若作計校。转益妄心。但妙悟之时。诸缘自绝。如古佛悟道頌云。因星见悟。悟罷非星。不逐於物。不是无情。又宝藏論云。非有非空。萬物之宗。非空非有。萬物之母。出之无方。入之无所。包含萬有。而不为士。應化萬端。而不为主。道性如是。豈可度量。见性之时。自然披露。所以古偈云。妄息寂則生。寂生知則现。知生寂已捨。了了唯真见。又信心銘云。前際如空。知处悉宗。分明照境。隨照冥蒙。一心有滯。萬法不通。去来自尔。不用推窮。

如學人问黃蘗和尚。秖如目前虛空。可不是境。豈无指境见心。

答。甚麼心向境上见。設尔得见。元来秖是照境心。如人以鏡照面。縱得眉目分明。元来秖是影像。何關汝事。

问。若不因照。如何得见。

答。若涉因。常須假物。有甚麼了时。汝不见道。撒手似君无一物。徒勞謾说数千般。

问。他若識了。照时亦无物。

答。若是无物。更何处得照。汝莫開眼寱語。師云。百种多知。不如无求最第一道人。

宗鏡錄卷第五

[＊]丙午歲分司大藏都監開板