宗鏡錄卷第九十一
宗鏡錄
宗鏡錄卷第九十一
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫凡圣之道。同一法身。彼此俱亡。物我咸绝。則心內无得。身外无餘。如何起應化之身。攝機宜之众。
答。只为众生不了自他唯心。橫生彼此。若自達真空。則诸佛終不出世。菩萨亦无功夫。
古德问云。若言自他俱是自心现。离心无實我人者。诸佛亦见有众生。豈可有妄心未尽耶。
答。诸佛见有众生。俱是缘生幻有。不知謂實有我。所以造业受報。枉有轮回。此由无實我。感诸佛慈悲。若實有我。非是妄有者。诸佛何故妄救众生。以我實有。不可救故。今为救者。定知无我。妄計有也。故知众生不离佛果。迷不觉知。华严经頌云。佛身非是化。亦復非非化。於无化法中。示有變化形。古释云。此則依真起化。真化各有二义。初真中二者。一不變义。虽化而常湛然。則佛身非是化也。二隨缘义。謂不守自性。无不现时。則亦復非非化也。化中二者。一无体即空义。謂攬缘无性故。則於无化法中也。二从缘幻有义。則示有變化形也。以隨缘幻有。不異不變体空。是故现化紛然。未甞不寂。真性湛然。未曾不化。若不達此理。自尚未度。焉能化他。又以无缘慈。如石吸鐵。豈分能所之化。以同体悲。猶若虛空。誰见自他之身。故先德云。窮源莫二執迹多端。謂若據本以討源。則千途无異轍。若三江之浩渺。並源出於岷山也。乃窮源莫二若執迹多端。則據末以適本。不知多端是應迹耳。故光明觉品頌云。一身为无量。无量復为一。了知诸世間。现形遍一切。此身无所从。亦无所积聚。众生分別故。见佛种种身。即其义也。但是一法身。义分二三四五乃至十身。且如说五身者。叡公维摩疏释云。所謂法性生身。亦言功德法身。變化法身。實相法身。虛空法身。詳而辯之。一法身也。何者。言其生。則本之法性。故曰法性生身。推其因。則是功德所成。故言功德法身。就其應。則无感不形。則是變化法身。称其大。則彌綸虛空。所謂虛空法身。語其妙。則无相无为。故曰實相法身。故知一体不动。名逐缘分矣。故云同时異处。決是多身。而是一身全现。故非多矣。其猶一月。一刹那中百川齊现。皆即一即多。又普现故非一。一月故非多。如智幢菩萨偈云。譬如净滿月。普现一切水。影像虽无量。本月未曾二。是也。又经頌云。如来清净妙法身。一切三界无倫疋。以出世間言語道。其性非有非无故。虽无所依无不往。虽无不至而不去。如空中劃夢所见。当於佛体如是观。由非真非應。非一非多故。不可作真應一多等思也。故光明觉品頌云。佛见无生超戲論。非是蘊处差別法。故难思也。又云。皆是自他相作之身。能所共成之化。自他相作者。如华严经云。此菩萨能隨众生心之所樂。能以自身。作國土身。众生身。业報身。声闻身。缘觉身。菩萨身。如来身。法身。智身。虛空身。此即自作他也。又隨众生心之所樂。能以众生身作自身。即他作自也。能所共成者。若无所化之機。則无能化之跡。又若无所應之身。亦无能感之事。自他能所。非一非異。缘起相由。成茲密旨。然缘起相由者。皆是自心为缘。終无心外法。能与心为缘。所以古德云。十方诸佛。皆我本師海印頓现。且法华分身。有多净土。如来。何不指己净土。而令別往彌陀妙喜。思之。故知贤首彌陀等佛。皆本師矣。復何怪哉。言贤首者。即寿量品中。过百萬阿僧祇刹。最後胜蓮华世界之如来也。经中偈云。或见蓮华胜妙刹。贤首如来住其中。若此不是歎本師者。说他如来在他國土。为何用耶。且如總持教中。亦说三十七尊。皆遮那一佛所现。謂毘盧遮那如来。內心證自受用。成於五智。从四智流出四如来。謂大圓鏡智。流出東方阿閦如来。平等性智。流出南方宝生如来。妙观察智。流出西方无量寿如来。成所作智。流出北方不空成就如来。法界清净智。即自当毘盧遮那如来。
又问。若依此义。豈不違於平等意趣。若言即我者。依於平等意趣。而说。非即我身。如何皆说为本師耶。
答。平等之言。乃是一义。唯識尚说。一切众生中有屬多佛。多佛共化以为一佛。若屬一佛。佛能示现以为多身。十方如来。一一皆尔。今正一佛能为多身。依此而讚本師耳。如华严不思議解脫境界品頌云。佛智通達净无礙。刹那普了三世法。皆从心識因缘现。生滅无常无自性。於一刹中成正觉。一切刹处悉亦然。一切入一一亦尔。隨众生心而示现。大乘千鉢大教王经云。如是一切诸佛教化方便法智。我皆集在一心中。同金刚菩提圣性三摩地故。金光明最胜王经云。譬如日月无有分別。亦如水鏡无有分別。光明亦无分別。三种和合。得有影生。如是法如如。如如智。亦无分別。以願自在故。众生有感。现應化身。如日月影。和合出现。如来者。无去无来。故云往應群機而不去。恒归寂滅而不来。何者。依体起用故是去。以即体之用故不去。應機现前合是来。以應不离体如月之影故不来。又往應合故是去。應无應相故不去。恒归寂滅合是来。滅不可得故不来。乃至一切法。皆无来去。如经偈云。一切法无来。是故无有生。然於无生法中现起悲化。所以大丈夫論云。菩萨思惟。一切众生。能为我作端严业。不使一众生作不端严意。菩萨作是思惟。言利他者。求他人之相。都不可得。都如自己。又云。菩萨思惟。使我悲猶如虛空。一切山河樹木。飛鳥走獸。皆依空住。一切众生。一切时皆入我悲中。斯則以同体之大悲。何生而不度。起平等之大慧。何道而不成。如华严論云。无尽功德藏回向者。此位明禅与智冥智与悲会。以无尽虛空为一道場。以无尽众生无明行相而为佛事。身恒承事无尽诸佛。而遍周法界。化无尽众生總成佛身。表裏相亡始終都尽。遍知诸法。不壞无心。无尽功德藏品云。於一毛孔。见阿僧祇诸佛出興於世。得入法无尽藏者。明心性本无。大小繫尽。身为智影。國土亦然。智净影明。大小相入。如因陀罗網境界喻。是也。经云。以佛智力。观一切法悉入一法者。明萬境虽多。皆一心而起。心亡境滅。萬境皆虛。如净水中众影也。水亡影滅。此約破有成无说。又以境約智生。智虛境幻。多相相入。不离一虛。幻不異虛。虛不異幻。幻虛无二一異總虛。此約以智幻虛自在无礙門说。此皆借法況说。如實所知。唯亡思者智会。其智会者。方可用。而常真。不惑心境。以大願力。隨智幻生等众生数身。如應攝化。故名无尽功德藏。又云。法云地菩萨。隨心念力。广大微細。自他相入。一多大小互參。神通德用自在。皆隨自心念所成故。如一切众生作用境界。皆是自心執业所成。人天地。獄。畜生餓鬼。善惡等報果。一依心造。如此十地菩萨。以无作法身大智之力。隨所心念。莫不十方一时自在。皆悉知见。以普光明智为体。为智体无依。称性遍周法界。与虛空量等。周滿十方世界。以无性智。大用隨念。以不忘失智。隨念皆成。以具總別智。總別同異。成壞俱作。以广狹大小自在智。化通无礙。以与一切众生同体智。能變一切众生境界。純为净土之刹。以自他无二智。一身而作多身。多身而作一身。以法身无大小离量之智。能以毛孔广容佛刹。以等虛空无邊无方之智。而一念现生。滿十方而无去来。以如響智。而能響應。對现。等众生應形。以是具足圓滿福德智。而恒居妙刹。常与一切众生同居。若非圣所加持力。而众生不见。
又问曰。云何见佛出興。
答曰。当见自身。无身无心。无出无沒。无內无外。不动不寂。无思无求。世及出世。都无住处。无心所法。无心心法。心法无依。性无始末。以无依住智。说如斯法。教化众生。皆令悟入。是名见佛出興。如光明觉品文殊師利頌云。世及出世见。一切皆超越。而能善知法。当成大光耀。若於一切智。发生回向心。见心无所生。当獲大名称。众生无所生。亦復无有壞。若得如是知。当成无上道。又大乘大集经云。佛告贤护。如火未生。或时有人发如是言。我於今日。先滅是火。贤护。於意云何。彼人是語。为誠實不。贤护答言。不也世尊。佛告贤护。如是诸法。从本以来。畢竟无得。云何於今。乃作斯说。我能證知一切诸法。我能了達一切诸法。我能觉悟一切诸法。我能度脫一切众生於生死中。此非正言。所以者何。彼法界中。本无诸法。亦无众生。云何言度。但世諦中因缘度耳。故知心外无法。何所得耶。佛身无为。但隨缘现。如肇論云。放光云。佛如虛空。无去无来。應缘而现。无有方所。然則圣人之在天下也。寂寞虛无。无執无競。导而弗先。感而後應。譬猶幽谷之響。明鏡之像。對之不知其所以来。隨之罔識其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。动而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥。變化无常。其为称也。因應而作。显迹为生。息迹为滅。生名有餘。滅名无餘。然則有无之称。本乎无名。无名之道。于何不名。是以圣人。居方而方。止圓而圓。在天而天。处人而人。原夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人故。能天能人耳。是以明鏡无形。能现萬形。圣人无心。能應萬心。隱不韜光。显不现迹。故論云。圣人寂怕无兆。隱显同原。存不为有。亡不为无。何者。佛言。吾无生不生。虽生不生。无形不形。虽形不形。
问。如来法身。即真心性。如来報身。依真而起。若如来化身。還有心否。
答。若約体亦不离。若約事即分。如深密经云。曼殊室利菩萨復白佛言。世尊。如来化身。当言有心。为无心耶。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。非是有心亦非无心。何以故。无自依心故。有依他心故。
问。经云菩萨關閉一切诸惡趣門者。夫一切众生。隨自心业。各受苦報。所以经偈云。假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果報還自受。云何菩萨能關一切惡趣門。
答。只約自心常開。六識門。何曾暫閉。日夜計校。缘想一切不善事。遍诸境界。念念恒造生死地獄。经云。集起心想。名为地獄。若能观自心識性无所有。即是開善趣門。若不起心想。即是閉惡趣門。若得自在智现前。即现身生五道。入地獄餓鬼畜生等界。救苦众生。故禅門中立无念为宗。以为要學。故经偈云。勤念於无念。佛法不难得。何謂不难得。以无念故。萬境不生。当处解脫。若有念起。非独開惡趣之門。二十五有。一时俱现。故知萬質皆从念異。十二之類縱橫。千差尽逐想生。八萬之門競起。如信心銘云。眼若不睡。诸夢自除。心若不異。萬法一如。以诸法无体。从自心生。心若不生。外境常寂。故云萬法本閑而人自鬧。所以肇論云。是以圣人。乘真心以履順。則无滯而不通。審一气以观化。故所遇而順適。无滯而不通。故能渾杂致。純所遇而順適。則觸物而一。如此則萬象虽殊。而不能自異。不能自異。故知象非真象。象非真象。則虽象而非象。然則物我同根。是非一气。潛微幽隱。殆非群情之所尽。故知乘一心而履踐。則何往而不真如。稟一气而化行。則何物而不順。如庄子云。天地一气。而能萬化。老子云。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。萬物得一以生。故圣人以一真心而观萬境。則所遇而順適。觸物而冥一矣。是知诸法无体。缘假相依。似有差殊。不能自異。何者。長无長相。且自不言我長。短无短相。亦自不言我短。皆是隨念計度分別。遍計執著情生。則知萬物本虛。即象而无象也。
问。如上所说。众生自心造业。自受苦報。又云何说。代一切众生苦。
答。約古德释代苦有七意。一起悲意樂。事未必能。二修诸苦行。能与物为增上缘。即名代苦。三留惑潤生。受有苦身。为物说法。令不造惡。因亡果喪。即名代苦。四若见众生造无間业。当受大苦。无畏方便。要須斷命自墮地獄。令彼脫苦。五由初发心。常处惡道。乃至飢世身为大魚。即名为代。六大願与苦。皆同真性。今以即真之大願。潛至即真之苦。七法界为身。自他无異。众生受苦。即是菩萨。初唯意樂。次二为缘。次二實代。後二理观。然約有缘。方能代耳。還原观云。普代众生受苦德者。謂菩萨修诸行法。不为自身。但欲广益群生。怨親平等。普令斷惡。备修萬行。速證菩提。又是菩萨。本行菩萨道时。大悲大願。以身为質。於三惡趣。救贖一切受苦众生。要令得樂。尽未来際。心无退屈。不於众生希望毛发報恩之心也。经頌云。广大悲云遍一切。捨身无量等刹尘。以昔劫海修诸行。令此世界无诸垢。謂众生妄執念念遷流。名之为苦。菩萨教令了蘊空寂。自性本空。故言离苦。
问曰。众生无邊。苦业亦无邊。云何菩萨而能代受。
答曰。菩萨代众生受苦者。由大悲方便力故。但以众生妄執。不了业体。从妄而生。无由出苦。菩萨教令修行止观兩門。心无暫替。因亡果喪苦无由生。但令不入三塗。名为代众生受苦也。是以三界生死之苦者。皆是众生妄受。以不了根尘无性。本末常空。於畢竟无中。執成究竟之有。因茲貪取。結业受生。於无量劫来受轮回苦。无明所罩莫省莫知。菩萨於是垂大悲心。愍茲顛倒。说性空之法藥。破情有之病根。則達苦无生。不造惡业。知诸受互起。能破惑因。妄受之苦既空。對治之樂自绝。所以先德云。苦是樂。樂是苦。只箇修行斷門戶。亦无苦。亦无樂。本来自性无繩索。以茲妙悟。入一際門。遂得人法俱空。不为心境所縛。当处解脫。永出苦源。豈非代苦。乎。又经云。说法是大神變。能令即凡成圣。變禍为祥。於地獄火轮之中。踊净刹蓮臺之上。豈非神變耶。
问。一切境界。因心分別。若有分別。即屬无明。故云。无心分別。一切法正。有心分別。一切法邪。诸佛如来。已斷无明。无有心相。云何能知真俗差別之境。名一切种智。
答。以法无自体故。即分別无分別。以体不礙缘故。无分別即分別。如起信論云。自体显照故。名为觉者。
謂有难言。若无別体。何能普现众生心行。
故答云。自体显现。如珠有光。自照珠体。珠体喻心。光喻於智。心之体性。即诸法性。照诸法时。是自照耳。故論文甚分明。
然論中问曰。虛空无邊故。世界无邊。世界无邊故。众生无邊。众生无邊故。心行差別亦復无邊。如是境界。不可分劑。难知难解。若无明斷。无有心想。云何能了。名一切种智。
答曰。一切境界。本来一心。离於想念。以众生妄见境界。故心有分劑。以妄起想念。不称法性。故不能決了。诸佛如来。离於见想。无所不遍。心真實故。即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用。无量方便。隨诸众生。所應得解。皆能開示种种法义。是故得名一切种智。释云。心真實故。則是诸法之性。佛心离想。体一心原。离妄想故。名心真實。体一心故。为诸法性。是則佛心为诸妄法之体。一切妄法皆是佛一心相。相现於自体。自体照其相。如是了知。有何为难。故能自体显照一切妄法。是謂无所见故无所不见之由也。鈔云。以內迷真理。識外见尘故。於如量之境。不能隨順种种知也。如人动目。天地倾搖。故不能如實知也。是知心海波停。萬像齊鑒。澄潭浪起。诸境皆昏。
宗鏡錄卷第九十一
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