宗鏡錄卷第二十九
宗鏡錄
宗鏡錄卷第二十九
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫既法轮遍一切处。无有間斷。常恒说者。云何更逐会結集。说处不同。如华严九会之文。法华三周之说。
答。广略不等。皆为對機。以一显多。令入无尽。如华严指归云。謂於一刹那中。則遍无尽之处。頓说如此无邊法海。
问云。准此所说。说华严会總无了时。何容有此一部经教。
答。为下劣众生。於无尽说中。略取此等結集流通。故有此部。令其见闻。方便引入无際限中。如观牖隙。见无際虛空。当知此中道理亦尔。視此一部。见无邊法海。故知若提綱撮要。一尘尚含法界。一字即演无邊。豈況九会三周之说乎。如是解者。則一时一切时。一说一切说。
又问。若此多劫常恒说者。何故如来有涅槃耶。
答。说此经佛本不涅槃。法界品中開栴檀塔。见三世佛无涅槃者。又以攝化儀之中。涅槃亦是说法攝生。与成道说法无差別故。復次。舍那佛常在华藏。恒时说法。元无涅槃。常住故。乃知出世涅槃。皆是众生自见。诸佛本不出世。亦不涅槃故。入宗鏡中。自然二见俱绝。
问。法唯心说者。云何教立五时。聽分四众。
答。诸佛无有色声功德。唯有如如及如如智独存。凡有见闻。皆是众生自心影像。則说唯心说。聽唯心聽。离心之外。何处有法。如思益经云。梵天言。何故说不聽法者。乃为聽经。文殊言。眼耳鼻舌身意不漏。是聽法也。所以者何。於內六入。不漏色声香味觸法。乃为聽经。乃至梵天问。得忍菩萨。汝等豈不聽是经耶。答。如我等聽。以不聽为聽。古德云。如来演出八辯洪音。闻者託起自心所现。如依状貌。變起毫端。本質已无。影像如在。群贤結集。自隨见闻。依所闻见。結集自語。良以。离自心原。无有外境。离境亦无內心可得。诸傳法者。非授与他。但为胜缘。令自得法。自解未起。无以悟他。自解不从他来。他解寧非自起。是故結集及傳授者。皆得影像。不得本質。无有自心得他境故。是知結集。乃是自心所變之经。至傳授者。傳授自心所變之法。得影非質。思而可知。若能常善分別自心所现。能知一切外性非性。此人知见。可与佛同。所说之法。与佛无異。悟入自觉圣智樂故。宝性論偈云。天妙法鼓声。依自业而有。诸佛说法者。众生自业闻。如妙声遠离。功用处身心。令一切众生。离怖得寂靜。佛声亦如是。离功用身心。令一切众生。得證寂滅道。又偈云。譬如虛空中。雨八功德水。到鹹等住处。生种种異味。如来慈悲云。雨八圣道水。到众生心处。生种种解味。释曰。如天鼓声。應诸天所知之量。猶龍王雨。隨世間能感之缘。證自法而不同。成異味而有別。法亦如是。隨见差殊。於一乘而開出诸乘。从一法而分成多法。华严探玄記云。缘起唯心門者。此上一切差別教法。无不皆是唯心所显。是故俱以唯識为体。然有二义。一本影相對。二说聽全收。初中通辯诸教。總有四句。一唯本无影。如小乘教。以无唯識义故。達摩多罗等诸論師。多立此义。二亦本亦影。如大乘始教。众生心外佛有微妙色声等法。由闻者善根增上缘力。擊佛利他种子为因。於佛智上。文义相生。为本性相教。由佛此教增上缘力。擊闻法者有流善根种子。闻者識上文义相生。为影像相教。三十唯識論頌云。展转增上力。二識成決定。护法論師等。悉立此义。三唯影无本。如大乘終教。离众生心。佛果无有色身音声。事相功德。唯有如如及如如智。大悲大願。为增上缘。彼所化根熟众生。心中显佛色声说法。是故圣教。唯是众生心中影像。故经偈云。一切诸如来。无有说佛法。隨其所應化。而为演说法。又偈云。如来法身不思議。无色无相无倫匹。示现色像为众生。十方受化靡不见。如是非一。龍軍。堅慧。诸論師等。並立此义。四非本非影。如頓教中。非直心外无佛色等。众生心內所显之佛。亦当相空。以唯是識。无別影故。色等性离。无所有故。一切无言。无言亦无故。是故圣教。即是无教之教。如经頌云。如来不出世。亦无有涅槃。又密严经。明佛常在法界。无出世等。龍樹等宗。多立此义。此有四说。總为一教。圓融无礙。皆不相妨。以各圣教从淺至深。攝众生故。思之可见。第二说聽全收者。亦四句。一离佛心外无所化众生。況所说教。是故唯是佛心所显。此义云何。謂诸众生无別自体。攬如来藏以成众生。然此如来藏。即是智證为自体。是故众生舉体。總在佛智心中。经頌云。诸佛悉了知。一切从心转。又云。如来菩提身中。悉见一切众生发菩提心成等正觉。乃至见一切众生皆已寂滅。亦復如是。皆悉一性。以无性故。又頌云。三世一切劫。佛刹及诸法。诸根心心法。一切虛妄法。於一佛身中。此法皆悉显。是故离佛心智。无一法可得。二總在众生心中。以离众生。无別佛德故。此义云何。謂佛證於众生心中真如成佛。亦以始觉同本觉故。是故總在众生心中。从体起用。應化身时。即是众生心中真如用大。更无別佛。三隨一圣教全唯二心。以前二说不相离故。謂众生心內佛。为佛心中众生说法。佛心中众生。聽众生心中佛说法。如是全收。说聽无礙。是謂甚深唯識道理。四或彼圣教俱非二心。以兩俱形奪不並显故。双融二位无不泯故。謂佛心中众生无聽者故。众生心中佛无说者故。兩俱双辯二相尽故。经云。夫说法者。无说无示。其聽法者。无闻无得。又经頌云。众生所生不是生。亦无流转生死中。又经頌云。如来不说法。亦不度众生等。是故此四於一圣教圓融无礙。方为究竟。华严演义问云。生佛約体虽同。相用自別。豈得全同。释云。从体起用。用不異体。体既众生之体。用豈离於众生。故依体起用。即是众生心中真如用大。更无別佛。若尔。起信論中已有此义。何以独明华严为別教耶。释云。起信虽明始觉本觉不二体相用三大攸同。而是自心各各修證。不言生佛二互全收。是則用起信之文。成华严之义。又说聽全收。生佛相在者。略舉二喻。一者。如一明鏡。師弟同對说聽。以師取之。即是師鏡。弟子取之。是弟子鏡。鏡喻一心。師弟喻生佛。是謂弟子鏡中和尚。为和尚鏡中弟子说法。和尚鏡中弟子。聽弟子鏡中和尚说法。诸有知識。请詳斯喻。此喻猶恐未曉。又如水乳和同一处。而互为能和所和。且順说聽。以能和为说。所和为聽。且將水喻於佛。乳喻众生。應言乳中之水。和水中之乳。水中之乳。受乳中之水。虽同一味。能所宛然。虽能所宛然。而互相在。相遍相攝。思以准之。又众生心中佛者。此明众生称性普周。而佛不壞相在众生心內。言为佛心中众生说法者。此明佛心称性普周。而众生不壞相在佛心內也。更无別理。但说聽之異耳。是知一切众生語言。皆法轮正体。若离众生言说。即佛无所说。先德云。若离方言。佛則无说。圣人无心。以萬物心为心。圣人无身。亦以萬物身为身。即知圣人无言。亦以萬物言为言矣。华严論云。一切凡圣境界庄严果報。以为教体。此乃见境发心。不待说故。见惡厭之。见善樂之。總能起善故。又一切法无非佛事故。又以一切法自性清净以为教体。以观察力心契自相應故。不待说故。又以行住坐臥四威儀以为教体。见敬发心。不待語故。肇論云。为莫之大。故乃反於小成。施莫之广。故乃归於无名。何謂小成。通百千恒沙之法門。在毛頭之心地。何謂无名。形教遍於三千。无名相之可得。故須宗说双通。方成師匠。所以经偈云。宗通自修行。说通示未悟。真觉大師云。宗亦通。说亦通。定慧圓明不滯空。宗通是定。说通是慧。則宗说兼暢定慧双明。二义相成。闕一不可。如法华经云。定慧力庄严。以此度众生。又昔人頌云。说通宗不通。如日被云朦。宗通说亦通。如日处虛空。故知。若先了宗。说則无过。故法华序品偈云。又见诸菩萨。知法寂滅相。各於其國土。说法求佛道。又凡有詮表形於言教者。皆是明心。不詮餘法。或言广大自在。此約德相以明心。或言寂滅无为。此約离过以明心。乃至或说事。是心之事。或说理。是心之理。故云千经萬論。皆是言心。豈止宗鏡耶。如法华经云。为一大事因缘故出现於世。凡言大者。莫越於心。於五大之中虛空最大。尚为心之所含。故首楞严经云。空生大觉中。如海一漚发。又云。寂照含虛空。此大非對数量称大。又非形待称大。故云一大事。又此一非一。如法句经頌云。森罗及萬像。一法之所印。一亦不为一。为欲破诸数。是知诸佛出世。祖師西来。皆明斯旨。非为別事矣。起信鈔云。一心該於萬有。萬有不出一心者。此但意在出体。不在收於萬法。恐存物外之见。故總該之。然诸教中。皆说萬法一心。而淺深有異。今約五教。略而辯之。一愚人法声闻教。假说一心。謂世出世間染净等法。皆由心造业之所感故。若推徵。則一心之义不成。以立前境。故云假说。二大乘權教。明異熟赖耶以为一心。三界萬法唯識變故。三終教。说如来藏以为一心。識境诸法皆如夢故。四頓教。泯绝染净以说一心。为破诸数假名故。五圓教。總該萬有以为一心。事理本末无別異故。如上所说。前淺後深。淺不至深。深必該淺。所以宗鏡虽备引五教一心證明。唯指归圓教一心。總攝前故。又如鈔云。一心为如来所说法之根本者。盖缘如来依此一心而成就故。是則信解行證。皆依此心。从微至著。未甞离此。若离於心得成佛者。无有是处。离此有说者。皆外道教也。所以起信論云。所言法者。謂众生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心。显示摩诃衍义。疏释云。辯法功能。以其此心体相无礙。染净同依。隨流返流。唯转此心。是故惹隨染成於不觉。則攝世間法。若不變之本觉。及返流之始觉。則攝出世間法。此猶約生滅門中辯。若約真如門者。則鎔融含攝。染净不殊。如上所指。尽理无过。然一切染净之法。法无自立。唯心所转。是知因心成法。法豈非心。所依既全是心。能依何得有異。以能依从所依起故。如波从水起。器自金成。本末皆同。体用无際。法苑义林云。遍詳诸教。所说一切唯識。不过五种。一境唯識。阿毘達磨经頌云。鬼傍生人天。各隨其所應。等事心異故。許义非真實。如是等文。但说唯識所观境者。皆境唯識。二教唯識。由自心執著等頌。皆教唯識。三理唯識。三十頌云。是诸識转變。分別所分別。由此彼皆无。故一切唯識。如是成立唯識道理。皆理唯識。四行唯識。菩萨於定位等頌。四种尋思如實等。皆行唯識。五果唯識。佛地经言。大圓鏡智。诸处境識皆於中现。又如来功德庄严经頌云。如来无垢識。是净无漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。如是诸说。唯識得果。皆果唯識。此中所说境教理行果等。五种唯識。總攝一切唯識皆尽。然诸教中就义隨機。於境唯識种种異说。或依所執以辯唯識。楞伽经頌云。由自心執著。心似外境现。以彼境非有。是故说唯心。但依執心虛妄现故。或依有漏以明唯識。华严经云。三界唯心。就於世間说唯識故。或依所執及隨有为。以辯唯識。三十頌云。由假说我法。有种种相转。彼依識所變。依識自体起。或依有情以辯唯識。无垢称经云。心清净故。有情清净。心杂染故。有情杂染。或依一切无有诸法。以辯唯識。解深密经云。诸識所缘。唯識所现。或隨指事以辯唯識。阿毘達磨論。引契经頌云。鬼傍生人天。各隨其所應。隨指一事辯唯識故。如是等说无量教門。類攝诸教理义尽者。唯第五教。總说一切为唯識故。乃至辯名离合会释者。离者別也。合者同也。诸经論各各別说诸观等名。今合解云。但是唯識之差別义。非体異也。一名有三十二類。华严等经中遮境唯識。名为唯心。辯中邊論。遮邊執路。名为中道。般若经中明簡擇性。名为般若。法华经中明究竟運載。名曰一乘。此之四名。通能所观。若約真俗境观者。正智唯真。加行後得。並通真俗。若言證者。後得唯俗。胜鬘经中。遮餘虛妄。名一實諦。显法根本。亦名一依。由空而證。又是空性。亦名为空。彰異出纏。显攝佛德。佛从中出。名如来藏。明体不染貞實法性。名自性清净心。功德自体。亦名法身。能出四乘。能入二乘。亦名一乘。与法华一乘別。无垢称经。遮理有差別。名不二法門。大慧经中。表无起尽。亦名不生不滅。涅槃经中。彰法身因。多名佛性。离縛解脫。亦名涅槃。楞伽经中。表离言说。名不思議。瑜伽等中。显不可施設。名非安立。攝大乘等。显此遍常等。名圓成實。對法論等。明非妄倒。名曰真如。此之十五類名。唯所观理。唯真智境。恐文繁广。略舉尔所。非更无也。謂诸法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。离生性。法定。法住。法位。真際。虛空界。无我。胜义不思議界等。乃至瑜伽論中。施設非施設淺深異故。名为安立非安立諦。即胜鬘经有作四圣諦。无作四圣諦。涅槃经中。亦名胜义世俗二諦。乃至解深密等。显一切法有无事理种類差別。名为三性。显三俱无遍計所執。亦名三无性。又瑜伽等中。明离繫之方便。亦名三解脫門。表印深理。名三无生忍。大智度論。显示差別。名四悉檀。诸論以後观細。亦名四如實智。仁王经中位別印可。亦名五忍。如是一切。虽異名说。皆是此中唯識境智差別名也。又或说因果体。俱一識作用。成多。一類菩萨义。或因果俱说二。決擇分中有心地说。謂本識及转識。或唯因说三。辯中邊論頌云。識生變似义。有情我及了。或因果俱说三。三十唯識論云。謂異熟思量。及了別境識。多異熟性。故偏说之。阿陀那名。理通果。或唯果说。四佛地经等。说四智品。或因果俱说(此处闕第五义。诸本皆无)六隨順小乘经中说六識。或因果俱说七。诸教说七心界。或因果俱说八。謂八識。或因果合说九。楞伽经第九頌云。八九种种識。如水中诸波。此依无相論同性经中。彼取真如为第九識。真一俗八二合说故。今取净位第八本識。以为第九。染净本識各別論故。所依本故。第九復名阿末罗識故。第八染净別说。以为九也。如是所说。诸識差別。一往而論。依成唯識論云。八識自性。不可言定異。因果性故。无定性故。如水波故。亦非定一。行相所依缘。相應異故。起滅異故。熏習異故。楞伽经頌云。心意識八种。俗故相有別。真故相无別。相所相无故。如是一切識類差別。名为唯識。此幻性識。若加行观。唯共非自。若後得观。自相观。一一依他。各各證故。如上所引。是知诸佛所證。菩萨所修。若教若理。若因若果。若行若位。乃至世間出世間。一切萬法。无有纖毫一法不是心者。宗鏡大旨。见闻信向之者。如宝印所印。明鏡所照。可永绝纖疑矣。但一切毛道異生。或居不定聚者。習性易染。猶如白絲。如孟子云。人性猶湍水。決東則東。決西則西。猶如尺蠖。食黃而身黃。食蒼而身蒼。且八識藏中。十法界种子具有。隨所闻法。即发起现行。若闻宗鏡之文。即熏起佛乘种子。然須染神入心。窮源见性。不俟耳入口出。但記浮言。如荀卿子云。君子之學。入乎神。著乎心。布乎四支。动靜皆可为法。小人之學。入乎耳。出乎口。口耳之間則四寸耳。何足美七尺之躯者也。
问。十方诸佛无尽教海。广大无邊。云何於十帙之中。而言搜尽。
答。若歷事广分。言过无窮之教海。若撮其妙旨。理尽百卷之要文。一言已達其原。況乎十帙。以无量经教。皆是一心。所以法华经云。种种言詞。演说一法。如傅大士行路难云。君不见。心相微細最奇精。非作非缘非色名。虽復恬然非有相。若凡若圣己之靈。此靈无形而常應。虽復常應實无形。心性无来亦无去。缘慮流转實无停。正觉觉此真常觉。方便鹿苑制尊经。又云。能知此心无隔礙。生死虛妄不能羈。而此一心皆悉具。八萬四千诸律儀。思益经云。譬如大火。一切诸焰皆是燒相。如是诸善男子。所说法。皆入法性。故知一切凡圣所有言说。皆入宗鏡之中。終无異法。所以经偈云。麁言及細語。皆归第一义。乃至前後橫竪之说。广略之文。一一皆为引入第一义中。若實入其中。則佛法皆平现。不用記一字。念尽一切经。不用解一法。会尽无邊义。不用说一句。常转正法轮。不用舉一步。遍參法界友。何者。若記得。是想邊際。若解得。落意根中。若说得。是辯才門。若參得。墮外學地。並不于自己事。宗鏡中不收。如手撮虛空。徒勞心力。所以迎之不见其首。隨之不见其後。存之一一皆空。亡之处处咸有。故志公和尚云。佛祖言。外邊事。取著元来還不是。作意搜求實勿蹤。生死魔来任相試。先德云。第一不得於一機一教邊。守文作解。實无有定法如来可说。我宗門中不論此事。但知自心即休。不更用思前慮後。又偈云。千般比不得。萬种況不成。智者不能知。上贤亦不識。
问。既談无言之道。绝相之真。云何遍引言詮。广明行相。
答。非言何以知乎无言。非相何能显乎无相。华严经偈云。了法不在言。善入无言際。而能示言说。如響遍世間。净名经云。夫说法者。无说无示。不言不说。故云当如法说。又云。无离文字说解脫也。法华经偈云。诸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。为五比丘说。又偈云。又见菩萨。安禅合掌。以千萬偈。讚诸法王。斯皆以无言显言。言显无言也。又华严经頌云。佛以法为身。清净如虛空。所现众色像。令入此法中。又偈云。色身非是佛。音声亦復然。亦不离色声。见佛神通力。金刚经云。若见诸相非相。則见如来。斯皆以相显无相也。則无言不礙言。无相不礙相。故知无言即言。曾无別体。相即无相。豈有異形。故经偈云。无中无有二。无二亦復无。三界一切空。是則诸佛见。且诸佛见中。寧立有无同異见耶。故先德云。是以佛證离言。流八音於聽表。演大藏於龍宮。故知至趣非遠。功行得之則甚深。言象非近。虛懷体之而目擊。言绝之理而非绝。繁興玄籍而非興。故即言亡言也。所以无言之言。橫分教海。非有之有。高立义天。如唯識疏序鈔释云。疏云。无言之言風警。非有之有。波騰。此四句疏文。前二句显佛本質教。後二句显闻者影像教。何者。謂佛说之教。离心无体。名为无言。从心现故。名之为言。此为能擊发。如似風警。即佛於利他後得智上。有三乘十二分教。蔟然显现。即与众生为增上缘。欲令闻者識上有文义相生。故云无言之言。風警也。非有之有。波騰者。即闻者識上文义相生。因質起教故。有似波騰。离心无体。名为非有。从心现故。名之为有。又云。悟之者。得理亡言。迷之者。執文遺旨。證之者。言理一心。是知若入宗鏡。无旨外之文可執。无文外之旨可尊。理事双消。悟迷俱绝。
问。从禅定而发慧。因靜慮以證真。何不令息念澄神。冥宗照体。故云禅能洗根情之欲垢。摧結使之高山。滅觉观之猛風。遮烦恼之毒箭。曷乃广論總別。说。佛说心。惑亂初機。有違正典。
答。夫禅有四种。一作異計。忻上厭下而修者。是外道禅。二信正因果。亦以忻厭而修者。是凡夫禅。三了生空理。證偏真之道而修者。是小乘禅。四達人法二空而修者。是大乘禅。若背教而唯成闇證。只为己眼不明。守默而但坐癡禅。所以慧心弗朗。徒興邪行。空濫真修。入道之初。教观須具。執观門而棄教旨。終成上慢之愚。徇他说而背自心。實招数宝之誚。所以华严明成就无生之慧。先赖多闻。佛藏说速入涅槃之門。皆因聽法。如佛藏经頌云。百千啞羊僧。无慧修靜慮。設经百千劫。无一得涅槃。聰敏智慧人。能聽法说法。歛念須臾頃。必速至涅槃。此頌是自利入道也。又经頌云。假使顶戴尘沙劫。身为床座遍三千。若不傳法利众生。決定无能真報者。斯頌乃利他報恩也。华严明菩萨證无生慧光。皆因善巧多闻。又闻有助观起信之功。能圓自行。说有斷疑成佛之力。可以化他。故华严经頌云。譬如闇中宝。无燈不可见。佛法无人说。虽智不能了。是以说圓頓教。印众生心。開大施之門。成无邊之益。若不以此示人。虽有利他而不尽善。所益既尠。用力尤多。若直指自心。全提家宝。如倾囊倒藏。大施无遮。徹果該因。究竟常樂。所以輔行記云。若以權法化人。法門虽開。不名倾藏。今於一心開利物門。倾祕密藏。示真實珠。心既不窮。藏亦无量。藏既无量。珠則无邊。含一切法。故名为藏。理体无缺。譬之以珠。是則開示众生本有觉藏。非餘外来。维摩经云。法施会者。无前无後。一时供養一切众生。是名法施之会。什法師云。若一起慈心。則十方同缘。施中之最。莫先於此。故曰无前後也。肇法師云。夫以方会人。不可一息期。以財濟物。不可一时周。是以会通无隅者。彌綸而不漏。法澤冥被者。不易时而同覆。故能即无疆为一会。而道无不潤。虛心懷德。而物自賓。曷为存濡沫之小慧。捨江海之大益。置一时之法養。而設前後之俗施乎。夫財養養身。法養養神。養神之道。存乎冥益。何則。群生流转。以无窮。为尘路。冥冥。相承莫能自返。故大士建德。不自为身。一念之善。皆为群生。以为群生。故行願俱果。行果。則已功立。願果。則群生益。已功立。則有濟物之能。群生益。則有返流之分。然則菩萨始建德於內。群生以蒙益於外矣。何必待哺養啟导。然後为益乎。菩提者。弘濟之道也。是以为菩提而起慈者。一念一时。所益无際矣。則是承宗鏡之光。遍法界之照。寧有遺餘乎。如首楞严疏鈔云。心靈萬變者。坐禅在定时。魔境千差俱不識。昔有禅師在山坐。见一孝子。擎一死屍来。向禅師前著。便哭云。何故。殺我阿母。禅師知是魔。思云。此是魔境。我將斧斫却可不得解脫。便於柱上取斧。遂斫一斧。孝子走去。後觉股上濕。便看。乃见血。不期自斫。斯乃正坐禅时。心中起见。遂感外魔。来入。行人心。不知皆由自心。或自歌舞等。元是自心影像。故知若了唯心。诸境自滅。何处心外別有境魔耶。又昔有禅師坐。时见一猪来在前。禅師將是魔。則緩擎把猪鼻拽。唱叫。把火来。乃见和尚自把鼻唱叫。明知由心變。但修正定。何有魔事。如经云。汝心不明。認賊为子。五十重魔境。皆由妄心为賊子。盜汝法界中法財智宝。处三界往来。貧窮孤露之苦。
问。世間染法。有貪瞋癡为所治。出世净法。有戒定慧为能治。則真俗互显。能所對治。行相分明。理事具足。云何但说一心之旨。能祛萬法乎。
答。古德云。至道本乎其心。心法本乎无住。无住心体。靈知不昧。則萬法出生。皆依无住一心为体。离心之外。无別有法。如群波依水。离水无波。萬像依空。离空无像。大庄严論偈云。遠离於法界。无別有貪法。是故诸佛说。貪出貪餘尔。如佛先说。我不说有異貪之法。能出於貪。瞋癡亦尔。由离法界。別法无体故。是故貪等法性。得貪等名。此说貪等法性。能出貪等。此义是经旨𧻠。又頌云。於貪起正思。於貪得解脫。故说貪出貪。瞋癡出亦尔。释曰。离貪之外。无別有法。以貪法界故。則一切法趣貪。是趣不过。何者。若於貪趣正思。了貪无自性。則於貪得解脫。若於貪起邪想。迷貪生執著。則於貪被繫縛。繫縛解脫。遂成真俗二門。於真俗二門。則收尽染净诸法。貪一法既尔。餘瞋癡等八萬四千烦恼尘勞門亦然。一一遍含法界故。斯乃是诸经旨趣之門。亦可全證宗鏡大意矣。若迷方便。貪诸义門。則疑焰水以漂人。望乾城而投足。憑虛自失。得實何憂。此一心之旨。萬德攸归。若善若惡。皆能回转。若逆若順。悉使善成。所以十玄門中。有唯心回转善成門。古释云。所言唯心回转者。前诸义門等。並是如来藏性。清净真心之所建立。若善若惡。隨心所转。故云回转善成。心外无別境。故言唯心也。若順转。即名涅槃。经云。心造诸如来。若逆转。即是生死。经云。三界虛妄。皆一心作。生死涅槃。皆不出心。是故不得定说。性是净。及与不净也。故涅槃经云。佛性非净亦非不净。净与不净皆唯心故。离心更无別法也。楞伽经偈云。唯心无境界。无尘虛妄见。故知逆順唯由人转。苦樂自逐缘分。一念无住真心。尘劫未曾改變。但隨智分別。所见不同。涅槃疏云。若言心性本净。为惑所覆。猶屬教道。且順權说。若云本心清净。众生闻者。起於邪见。謂心即是。不肯修道。为令众生斷除貪等。方见佛性故。云終不定说等。若依實理。心性本来未净。猶如无始唯氷无水。虽全是氷。則不得云氷不是水。众生心性。亦復如是。虽本是无明。則不得云非是三德祕藏。是故圓人。唯观无始三道即三德。故不同權人。却覆方见。金刚三昧经云。梵行長者言。诸法一味。云何三乘其智有異。佛言。長者。譬如江河淮海。大小異故。深淺殊故。名文別故。水在江中。名为江水。在淮中。名为淮水。在河中。名为河水。俱在海中。唯名海水。法亦如是。俱在真如。唯名佛道。是以縱橫幻境。在一性而融真。寂滅靈空。寄森罗而显相。如华严经頌云。譬如一心力。能生种种心。如是一佛身。普现一切佛。华手经偈云。若欲以一念。遍知一切心。是心无形色。如幻不堅固。贤劫定意经云。见於證明。三界如幻。一切本元。无所違失。是曰一心。又云。以是名号。为无所有。有所覩见。见一切本。是曰一心。如经偈云。广博诸世界。无量无有邊。知种种是一。知一是种种。何者。一是萬法之一。以心为自性故。所以古頌云。萬法由心生。心清萬法清。五通无障礙。心王如眼睛。月燈三昧经云。尔时世尊。知月光童子心所默念。而作偈问。告月光童子言。若菩萨与一法相應。皆悉能獲最胜功德。速成阿耨多罗三藐三菩提。何謂一法。童子。若菩萨於一切法体性。如實了知。乃至偈言。诸法但说一。所謂法无相。是智者所说。如實而了知。若说如是法。菩萨了知者。彼得无礙辯。说亿脩多罗。导師所加护。显示於實際。不分別假名。曾无有所说。以一知一切。以一切知一。虽有种种说。而不起於慢。其心能了知。一切法无名。隨順學诸名。而演说真實。释曰。若如實了知一切法体性。即自心体性。观一切法。悉皆无名无相。以假名相。说演其真實。令归无相之真原。无名之實際。則入脩多罗教海。辯说无窮。又如经云。童子。其心无性。又无形色。不可覩见。童子。如是心体性。即是佛功德体性。如是佛功德体性。即是一切诸法体性。以是义故。童子。若菩萨说一切法体性一义。如實知者。名为菩萨。寂滅於心。善解三界出离善根。如實了知。如實知见。能如實说。无有異说。乃至善解离文字法。善解分別字智。善解离語言法等。又楞伽经偈云。不生现於生。不退常现退。同时如水月。萬亿國土现。一身及无量。燃火及霔雨。心心体不異。故说但是心。心中但是心。心无心而生。种种色形相。所见唯是心。又偈云。心中无斷常。身資生住处。唯心愚无智。无物而见有。又偈云。佛子见世間。唯心无诸法。种類非身作。得力自在成。何以故。若得心王。一切自在。要成即成。非他所礙。如持地菩萨云。我常於一切要路津口。田地。險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。乃至遇毘舍如来摩顶。謂我当平心地。則世界地一切皆平。何以故。由心不平。其地即不平。如舍利弗。心有高下。见丘陵坑坎。是知提綱撮要。莫越观心。见道不隔刹那。取證猶如反掌。陳文帝法华懺文云。理无二極。趣必同归。但因业因心。稟萬類之識。隨见隨著。異群生之相。梁武帝金刚懺云。得之於心。然後为法。是以无言童子。妙得不言之妙。不说菩萨。深见无说之深。所云理无二極。趣必同归者。則一法標宗。異途泯跡。不言之妙。无说之深者。若不親證自心。曷乃洞其深妙。則言思道斷。冥合斯宗矣。唐德宗皇帝云。夫萬有之法。本缘於心。心生法生。心滅法滅。故以心观心。心外无法。心性常住。道其遠乎。如先德云。夫修道之体。自識常身。本来清净。不生不滅。无有分別。自性圓滿。清净之心。此是本師。故知自真心自然而有。不从外来。於三界中所有至親。莫过於心。
问。生佛同体。何故苦樂有殊。
答。诸佛悟達。法性。皆自然。了心原。妄想不生。不失正念。我所心滅。故不受生死。即究竟常寂滅。以寂滅故。萬樂自归。一切众生。迷於真性。不達本心。种种妄想。不得正念。故即憎愛。以憎愛故。心器破壞。即受生死。故诸苦自现。欲知法要。守心第一。若一人不守真心得成佛者。无有是处。故云制心一处。无事不辦。一切萬法。不出自心。八萬法門。三乘位体。一切贤圣。論其宗教。莫非自心是本。文句疏云。若尋教迹。迹广。徒自疲勞。若尋理本。本高。高不可極。日夜数他宝。自无半錢分。但观己心之高广。扣无窮之圣應。機成致感。逮得己利。故用观心释。当知种种声教。若微若著。若權若實。皆为佛道而作筌罤。大经偈云。麁言及軟語。皆归第一义。此之謂也。法华方便品偈云。我本立誓願。普令一切众。亦同得此道。如我等无異。又偈云。正直捨方便。但说无上道。此正不指世間为正。不指螢光析智为正。不指燈炬体法智为正。不指星月道种智为正。乃指日光一切种智为正。此流通。非为楊葉木牛木馬而作流通。非流通半字。非流通共字。非流通別字。純是流通圓滿脩多罗滿字法也。如宗鏡一光。更无餘照。不唯位高行滿。亦乃因深果圓。巧拙頓殊。遲速莫等。如大智度論云。譬如治病。苦藥鍼灸痛而得差。如有妙藥。名蘇陀扇陀。病人眼见。众疾皆愈。除病虽同。优劣法異。声闻菩萨教化度人。亦復如是。苦行頭陀。初中後夜。勤心禅观。苦而得道。声闻教也。观诸法相。无縛无解。心得清净。菩萨教也。是以了心實相。悟在刹那。积行而成。因賒果遠。但有一毫之善。悉隨喜回向實相之心。乃至四威儀中。觸途成观。念念契旨。步步入玄。不令一尘而失真智。如箭射地。无不中者。故論云。復次。正回向。菩萨。應作是念。如十方三世诸佛所知。用无上智慧。知诸善根相。一切智人中。佛第一胜。佛所知诸善根。必是實相。如佛所知。我亦用如是善根相回向。譬如射地。无不著时。若射餘物。或著或不著。如诸佛所知隨喜。如射地无不著。若用餘道隨喜。如射餘物。或著或不著。如是回向。是为不謗诸佛。故知信解實相心。入宗鏡內。舉念皆是。无往不真。方順佛所知。不謗三宝。若得實相智慧所廕。一切萬行悉皆成就。如大鵬影覆其子。令子增長。如今學人。但自直下內了自心。莫疑外境。心若得了。外境皆虛。一法纔通。萬像尽归心地。一轮有阻。千車悉滯脩途。明明而只在自知。念念而无非真實。外麁叵鑒。不慮他疑。內密难窮。唯應親證。如龐居士偈云。中人樂寂靜。下士好威儀。菩萨心无礙。同凡凡不知。佛是无相体。何須有相持。但令心了事。遮莫外人疑。如人渴飲水。冷暖自心知。又如外書中云。有威名於世者。若呼其名。則可以止兒啼。魏略云。張遼为孫權所圍。遼復入。權众破走。由是威震江東。兒啼不止。其父母以遼名恐之便止。又燉煌實錄云。宋質直。破虜有威名。兒啼。恐之即止。且孩兒未識其人。闻名即能止啼者。全證唯心矣。乃至如念观音名号。火不能燒等。此託观音为增上缘。並是自心所感。致茲靈驗。災祥成敗。榮辱昇沈。无不由心者矣。所以融大師頌云。亦不从天生。亦不从地出。但是空心性。照世間如日。若如日照世間。何光明而不透。則觸目寓情。无非我心矣。皆成法宝。尽作家珍。自利利他。用而无尽。傅大士三諫歌云。捨世榮。捨世榮华。道理長怒力。殷勤學三諫。諫我身心還本鄉。諫意意根莫令起。諫口口根莫说彰。諫手手根莫鞭杖。三諫三王王自香。虛空自得到仙堂。仙堂不近亦不遠。徘徊只是众中央。若欲行住仙堂裏。不用匍匐在他鄉。若欲求念彌陀佛。東西南北是西方。西方彌陀觸处是。面前背後七重行。或黃或赤或紅白。或大或小或短長。天盖正是彌陀屋。木孔木穿彌陀房。天上空。中彌陀路。草木正是彌陀鄉。日夜前後嘈嘈鬧。正是彌陀口放光。若欲礼拜彌陀佛。不用思想強干忙。若不誑人是礼拜。若不求人是道場。努力自使三功作。殷勤肆力种衣糧。山河是家无尽藏。草木是人常滿倉。泥水是人常滿庫。藤蘿是人无底囊。多作功夫自成就。自行手脚熟严𮖢。若欲往生安樂國。只是箇物是西方。又歌云。诸佛村鄉在世界。四海三田遍滿生。佛共众生同一体。众生是佛之假名。若欲见佛看三郡。田宅園林处处停。或飛虛空中擾擾。或擲山水口轟轟。或結群朋往来去。或復孤单而独行。或使白日東西走。或使暗夜巡五更。或烏或赤而復白。或紫或黑而黃青。或大或小而新養。或老或少舊时生。或身腰上有燈火。或羽翼上有琴箏。或遊虛空亂上下。或在草木亂縱橫。或无言行自出宅。或入土坑暫寄生。或攢木孔为鄉貫。或遍草木作窠城。或转罗網为村巷。或臥土石作階廳。诸佛菩萨家如是。只箇名为舍衛城。