宗鏡錄卷第三十九

宗鏡錄

宗鏡錄卷第三十九

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫觉王明勅大教指归。末法比丘。須於四念处修道。其旨如何。

答。此出大般涅槃经。最後垂示。總前教迹。同此指归。以四念处。即是宗鏡所明一切众生身受心法。如经云。佛告阿难。如汝所问。佛涅槃後依何住者。阿难。依四念处。严心而住。观身性相。同於虛空。名身念处。观受不在內外。不住中間。名受念处。观心但有名字。名字性离。名心念处。观法不得善法。不得不善法。名法念处。阿难。一切行者。應当依此四念处住。又云。譬如國王。安住己界。身心安樂。若在他界。則得众苦。一切众生。亦復如是。若能自住於己境界。則得安樂。若至他界。則遇惡魔。受诸苦恼。自境界者。謂四念处。他境界者。謂五欲也。华手经云。佛告跋陀婆罗。於尔时世。一切善人應作是念。我等当自依四念处。四念处者。於圣法中。一切诸法。皆名念处。何以故。一切诸法常住自性。无能壞故。一切诸法皆名念处者。故知即法是心。即心是法。皆同一性。豈能壞乎。若有二法。則能相壞。大宝积经偈云。得无动处者。常住於无处。无动处者。則自心境界。此境界。即无处所。如金刚三昧经云。心无邊際。不见处所。論释云。心无邊際者。归一心原。心体周遍。遍十方。故无邊。周三世故无際。虽周三世。而无古今之殊。虽遍十方。而无此彼之处。故言不见处所。大法炬陀罗尼经云。夫念处者。云何念义。当知是念。无有違諍。隨順如法。趣向平等。遠离邪念。无有移转。及诸別異。唯是一心。入不动定。若能如是。名为念义。如天台智者。广述真詮。大小兼弘。教观双辯。末後唯说观心論章。意亦如是。亦如祖師馬鳴菩萨。广释经造論。末後唯製一卷略論。名大乘起信論云。有摩诃衍。能起大乘信根。立心真如心生滅二門。總論一心。別開体用。若了此一心大旨。即是起一切众生大乘信根。若未信者。設经无量亿劫。广大修行。不入祖佛正宗。皆是假名菩萨。以此一論之要义。總攝诸部之广文。以源攝流。有何不尽。亦是诸圣製作大意。亦是宗鏡本懷。乃诸佛所知。群贤所證。众德所备。萬行所弘。妙义所詮。究竟所趣。此四念处。破八顛倒。一不净中作净想。二苦中作樂想。三无常中作常想。四无我中作我想。此是外道凡夫四倒。又一净中作不净想。二樂中作苦想。三常中作无常想。四我中作无我想。此是二乘四倒。共成八倒。是以修四念处观。破八顛倒。於中而般涅槃。是十方诸佛出世本懷。究竟指归祕密藏中。最後放捨身命之处。正当宗鏡大旨。一心法門。輔行記云。四念处观者。一一念处。皆悉先明空假破倒。次以中道結成祕藏。自他俱滿。义兼大小。言俱破者。既以中道显祕密藏。故四念处咸皆破倒。何者。以即空故。破常倒。义兼於小。以即假故。破无常倒。义兼於大。中道为正。故曰义兼大小。以即中故。双照大小。双非大小。即是双照双破八倒。三諦相即。兼无前後。破无次第。即破即立。即照即遮。四榮四枯者。大涅槃经云。東方双者。喻常无常。南方双者。喻樂无樂。西方双者。喻我无我。北方双者。喻净不净。四方各双。故名双樹。方面皆悉一枯一榮。榮喻於常等。枯喻无常等。如来於中北首而臥。入般涅槃。表非枯非榮。榮即表假。枯即表空。即是於其空假中間。而入祕藏。後分经云。東方一双。在於佛後。西方一双。在於佛前。南方一双。在於佛足。北方一双。在於佛首。入涅槃已。東西二双合为一樹。南北二双亦合为一。二合皆悉垂覆如来。其樹慘然。皆悉變白。常无常等。二即不二。常樂我净。遍覆法界故。二合垂覆如来。即是如来契於祕藏。亦是念处无非寂滅。白者。即是众色之本。常等称本。故名为變白。言北首者。增一阿含云。表於佛法久住北天。長阿含第四云。佛告阿难。安我頭南首。面向北。則使佛法久住不滅。況涅槃終極。不表祕藏耶。然一代教門。凡诸所表。文义显著。莫过双樹。以四念处。能为大小观行初門。是故尔也。殷勤遺囑。意在於斯。又但凡夫謂身为净。言受是樂。執心是常。計法为我。由斯四倒。而起貪愛无明。而有诸行乃至老死。苦集浩然。八萬四千烦恼火。燒於五阴舍宅。故法华经云。四面俱时歘然火起。即喻四倒。若小乘观人。即观身不净。破於净倒。观受是苦。破於樂倒。观心无常。破於常倒。观法无我。破於我倒。是則由前迷心顛倒。謂身是常樂我净故。起貪愛诸烦恼。今既观知身是不净。乃至苦无常无我。則不起貪愛。无明。行識。乃至老死滅。則生死河倾。涅槃海滿。即是競共推排。爭出火宅。到无畏处。为是因缘。勸为小行之人。令依念处修道也。大乘四念处者。观生死五阴之身。非枯非榮。即大寂定。涅槃经云。色解脫涅槃。乃至識解脫涅槃。若修此念处观。即是观一切六道众生。即是常樂我净大涅槃。具足佛之知见。如常不輕圓信成就。经云。施城中最下乞人。与难胜如来等。是則豈可分別是田非田。可施不可施耶。故念处观。即平等种子。若不修。則见生死涅槃有異。凡圣有殊。圣是敬田。即崇仰而施。凡是悲田。則厭賤而不捨。若入一心平等法界念处法門。則无分別。夫四念处者。念即观慧之心。处即智照之境。能所冥合。唯是一心。今依天台四念处观。略明四教四念处。四句分別者。若非苦非樂。結成生滅苦樂。乃至非我非无我。結成无我。是三藏意。若非苦非樂。結成无苦无樂之苦樂。屬通教攝。净名经云。五受阴通達空无所起。是苦义。結受念处观。如大品不净观。即是摩诃衍。皆不可得故。以是不净心观色。自念我身未脫是法。未免三界生。猶應受百千生死。故言未脫。引广乘品。成身念处观。诸法不生不滅。是无常义。結成心念处观。於我无我而不二。是无我义。結成法念处观。是通教意。若作非常非无常。結成常。非垢非净。結成净。非苦非樂。結成樂。非我无我。結成我。即我別教。常樂我净斷惑。歷別来證也。若作非垢非净。双照垢净。非苦非樂。双照苦樂。非常非无常。双照常无常。非我非无我。双照我无我。結成圓教。圓心修習。不斷烦恼而入涅槃。又前三教藏通別等。非今所用。是以略引。今重广引圓四念处文。助成後信。四念处观。云。四念处者。念是观慧。大論云。念想智。皆一法異名。初錄心名念。次習行名想。後成辦名智。处者境也。皆不离萨婆若。能观之智。照而常寂。名之为念。所观之境。寂而常照。名之为处。境寂智亦寂。智照境亦照。一相无相。无相一相。即是實相。實相即是一實諦。亦名虛空佛性。亦名大般涅槃。如是境智。无二无異。如如之境。即如如之智。智即是境。说智及智处。皆名为般若。亦例云。说处及处智。皆名为所諦。是非境之境。而言为境。非智之智。而名为智。亦名心寂三昧。亦名色寂三昧。亦是明心三昧。亦是明色三昧。请观音经云。身出大智光。如燒紫金山。大涅槃经云。光明者。即是智慧。金光明经云。不可思議智境。不可思議智照。此诸经。皆明念只是处。处只是念。色心不二。二而不二。为化众生。假名二说耳。此之观慧。只观众生一念无明心。此心即是法性。为因缘所生。即空即假即中。一心三心。三心一心。此观亦名一切种智。此境亦名一圓諦。一諦三諦。三諦一諦。诸佛为此一大事因缘出现於世。欲令众生佛知见開。诸佛出世事足。大涅槃经云。王道夷坦。无量义经云。行大直道。无留难故。法华经云。具足道。虽言三智。其實一心。为向人说。令易解故。而说为三。若教道。为言。所斷烦恼。如翻大地。河海俱覆。似崩大樹。根枝悉倒。用此智斷惑。亦復如是。通別尘沙无明。一时清净。无量功德。诸波罗蜜萬行法門。具足无減。佛法祕藏。悉现在前。大品经云。诸法虽空。一心具足萬行。大涅槃经云。发心畢竟二不別。法华经云。本末究竟等。等故。名妙觉平等道。当知此慧。即法界心靈之原。三世诸佛无上法母。以法常故。诸佛亦常。樂我净等。亦復如是。亦名宝所。亦名祕藏。佛及一切之所同归。前三藏隘路。不得並行。通教共稟共行共入。入不能深。別教紆回。歷別遙遠。即不能達。今此念处。曠若虛空。際於无際。猶如直繩直入西海。故名圓教四念处耳。張衡曰。翔鵾仰而不逮。況青鳥与黃雀。当知前三念处所不能及。唯圓念处。孤飛独運。陵摩絳霄。无上。无等。无等等。竪无高盖。故言无上。橫无儔例。故言无等等。等於十方三世诸佛。言无等等也。欲重说此义。更引天親唯識論。唯是一識。復有分別識。无分別識。分別識者。是識識。无分別者。似尘識。一切法界。所有瓶衣車乘等。皆是无分別識。龍樹云。四念处。即摩诃衍。摩诃衍。即四念处。一切法趣身念处。即是一性。色得有分別色。无分別色。分別色者。如言光明。即是智慧是也。无分別色。即是法界。四大所成色。皆是无分別等。是色心不二彼既得作兩識之名。此亦作兩色之说。若色心相對。离色无心。离心无色。若不得作此分別色。无分別色。云何得作分別識。无分別識耶。若圓说者。亦得唯色唯声唯香唯味唯觸唯識。若合論。一一法皆具足法界。诸法等故。般若等。內照既等。外化亦等。即是四隨逐物情有难易。

大智度論云。一切法併空。何須更用十喻。

答。空有二种。一难解空。二易解空。十喻是易解空。今以易解空。喻难解空。唯識意。亦如是。但約唯識。具一切法門。而众生有二种。一多著外色。二少著內識。如上界多著內識。下二界著外色多。著內識少。如學问人多得外解。若約唯識論者。破外向內。令观明白。法界法皆是一識。識空十法界空。識假十法界假。識中十法界亦中。專以內心。破一切法。若外观十法界。即见內心。当知若色若識。皆是唯識。若識若色。皆是唯色。今虽说色心兩名。其實只一念无明法性。十界即是不可思議。一心。具一切。因缘所生法。一句。名为一念无明法性心。若广说四句成一偈。即因缘所生心。即空即假即中。故般若经云。受持一四句偈。与十方虛空等。法华经云。闻一偈。亦与菩提記。一句亦然。三句亦如是。今只观此一心。即不可思議。十界恒现前。入心地法門。故能不起寂場。现身八会。只是一句。一句中有无量。无量中只一句。是为不思議故。如心诸佛尔。如佛众生然。心佛与众生。是三无差別。诸佛解脫。当於众生心中求。众生心。亦於诸佛解脫中求。始是般若究竟。等。未了者。一切法正。一切法邪。不以心分別。即一切法正。若以心分別。一切法邪。心起想即癡。无想即泥洹。此不思議非青黃赤白。方圓長短。无名无相。究竟寂滅。唯当心知。口不能说。若有因缘。善方便。用四悉檀。亦可得说。为众生无量劫自性心不为烦恼所染而染。难可了知。迷妄名染。染即覆心。不见净性。所以久处生死。不能返本還原。原實难解。二乘尚不闻其名。何況凡夫。今佛为作習因。如大通佛所繫珠。至释迦时方成果實。令此种子漸漸积習。後遇声光。发此种子。转凡入圣。漸积功德。具足大悲心。皆已成佛道。若不尔者。无明覆法性。出十法界五阴。重迷积沓。若能超悟。起二乘五阴。乃至佛阴。华严经頌云。心如工畫師。造种种五阴。一切世間中。无不由心造。诸阴只心作耳。观无明心畢竟无所有。而能出十界诸阴。此即不思議。如法华经云。一念夢心。行因得果。在一念眠中。无明心与法界性合。起无量烦恼。尋此烦恼。即得法性。

问。別圓俱作此譬。云何有異。

答。別則隔歷。圓則一念具。如芥子含須彌山。故名不思議。一微尘中有大千经卷。智人開尘出经。是一念无明心。有烦恼法。有智慧法。烦恼是惡尘善尘无記尘。開出法身般若解脫。法华经云。如是性相等。一界十界。百千法界。究竟皆等。今观此无明心从何而生。为从无明。为从法性。为共为离。若自若他。四皆叵得。名空解脫門。只观心性。为有为无。为共为离。若常若斷。四倒不可得。名无相解脫門。只此心性为真为缘。为共为离。非四句所作。名无作解脫門。无生而说生。是十法界性相也。无明性即是實性。亦言无明即是明。明亦不可得。是为入不二法門。但众生迷倒。不见心之无心。明成无明尔。又大涅槃经云。其後不久。王復得病。醫占王病。定應服乳。王者。八倒众生也。其後病者。初倒伏。後倒起。故言不久也。定服乳者。應授四榮之術也。正是今之念处意耳。又譬有人。以毒塗鼓众中打之。近者死。遠者未死。後打毒鼓。近遠俱死。初塗四枯。止枯分段。故言未死。今塗四榮。无明根斷。故近遠俱死。亦是今四念处意也。又云。如鳥出籠纔得离網。今二鳥俱飛。高翔遠逝。去住自在。正是今四念处意也。又云。初枯生死。不能照明佛法。不能開悟众生。於佛法无功夫。於众生无利益。故言枯双樹。今圓显佛法。大益众生。夫有心者。皆当作佛。八千声闻。得见佛性。如秋收冬藏。成大果實。故言四榮庄严双樹。大涅槃经云。不令噉酒糟麥䴰。不与特牛同共一群。不在高原。亦不下濕。下濕者。凡邪四倒也。高原者。偏曲四倒也。酒糟是愚癡。麥䴰是嗔恚。特牛是貪欲。選擇中原。安处其子。法华经云。正直捨方便。但说无上道。又诸佛法久後。要当说真實。真實者。非生死非涅槃。无邪无偏。无僻无倒。咄哉丈夫。示昔繫珠。咄哉去来。宝处在近。是故从本垂迹。与法身眷屬。隱實楊權。藏高設下。共化众生。開示正道。內祕外现。開显令得入妙。正是此四念处也。所言四者。不可思議数也。一即无量。无量即一。一一皆是法界。三諦具足。攝一切法。出法界外。更无有法。法界无法界。具足法界。虽无法。具足诸法。是不思議数也。华严中云。一微尘。具一切尘。及一切法。於一念具一切念。及一切法。尘即是色。念即是心。色心即念处之異名耳。大品经云。四念处即摩诃衍。摩诃衍即四念处者。於一念处。与三念处无二无別。一切法趣四念处。是趣不过。念处尚不可得。云何当有趣不趣。此亦不思議意同也。普贤观经云。观心无心。法不住法。名大懺悔。观心既然。观色亦尔。大涅槃经云。佛性者。亦一非一非一非非一。亦一者。一切众生悉一乘故。非一者。说三乘故。非一非非一者。数非数不決定。是故当知。於四数不可決定。即不思議之四也。乃至若不依宗鏡中四念处行道。設有智解修行。皆成外道。所以云。若无念慧。一切行法。皆非佛法。非行道人。皆空剃頭。如放牧者。空著染衣。如木頭幡。虽執鉢錫如病人乞具。虽读诵经書。如盲人诵賦。虽復礼拜。如碓上下。虽復興造。媒衒客作。种樹貨易沈淪生死。蠶繭自纏。无解脫期。捨身命財。但得名施。非波罗蜜。虽復持戒。不免鷄狗。虽復精進。精進无秀媚。虽復坐禅。如彼株杌。虽復知解。狂顛智慧。常在此岸。不到彼岸。不降愛见。不破取相。不得入道品。非贤圣位。不成四枯樹。非波罗蜜。何以故。无念慧故。以念慧能破邪显正。大涅槃经云。舊醫乳藥。其實是毒。如蟲食木。偶成字耳。是蟲不知是字非字。更有新醫。从遠方来。曉八种術。謂四枯四榮。以新四枯。破其舊乳。法华经云。大火从四面而起。即斯意也。是以八种異術。破八倒之迷途。一心妙門。入一乘之种智。

问。此平等法性一乘妙心。一切众生声闻缘觉菩萨诸佛。悉皆共稟。云何於異生界等。此一靈性念念处轮回。於声闻乘。同共一法中。而不得此事。

答。如黃石中金。以福德爐火因缘成就。若大福人得金。中福人得銀。下福人得銅。此亦如是。凡夫人。唯得烦恼无明。声闻人。但證无常生滅。唯佛菩萨。究竟常樂涅槃。如大集经云。如然燈器。金則黃光。銅則赤光。其色虽異。燈无差別。法界亦尔。诸佛然之。智光无邊。声闻然之。智光有邊。而法界性實无差別。且心之一法。微妙幽玄。见有淺深。智分优劣。須憑广學以至法原。法华经云。其不習學者。不能曉了此。外書云。玉不琢。不成器。人不學。不知道。但堅志節。常闻未闻。熏修而观力转深。磨鍊而行門益净。常起难遭之想。道业恒新。長懷慶幸之心。終无退转。所以华严经云。菩萨日夜。唯願闻法。喜法樂法。依法隨法。解法順法。到法住法行法。菩萨如是勤求佛法。所有珍財。皆无悋惜。不见有物难得可重。但於能说佛法之人。生难遭想。是故菩萨於內外財。为求佛法。悉能捨施。无有恭敬而不能行。无有憍慢而不能捨。无有承事而不能作。无有勤苦而不能受。若闻一句未曾闻法。生大欢喜。胜得三千大千世界。滿中珍宝。若闻一偈未闻正法。生大欢喜。胜得转轮王位。若得一偈未曾闻法。能净菩萨行。胜得帝释梵王位。住无量百千劫。若有人言。我有一句佛所说法。能净菩萨行。汝今若能入大火坑。受極大苦。当以相与。菩萨尔时作如是念。我以一句佛所说法。净菩萨行故。假使三千大千世界。大火滿中。尚欲从於梵天之上。投身而下。親自受取。況小火坑。而不能入。然我今者为求佛法。應受一切地獄众苦。何況人中诸小苦恼。菩萨如是发勤精進求於佛法。如其所闻。观察修行。此菩萨得闻法已。攝心安住。於空閑处。作是思惟。如说修行。乃得佛法。非但口言而可清净。又普贤行願品頌云。智海广难量。不測反增謗。牛飲水成乳。蛇飲水成毒。智學成菩提。愚學为生死。如是不了知。斯由少學过。大涅槃经偈云。或有服甘露。傷命而早殀。或有服甘露。寿命得長存。或有服毒生。有缘服毒死。无礙智甘露。所謂大乘典。如是大乘典。亦名杂毒藥。如酥醍醐等。及以诸石蜜。服消則为藥。不消則为毒。方等亦如是。智者为甘露。愚不知佛性。服之則成毒。又如木中火性。乳中酪性。缘若未具。有亦同无。众生佛性。亦復如是。不學不知。非不成佛。如金刚三昧经云。地藏菩萨言。尊者。知有非實。如阳焰水。知實非无。如火性生。如是观者。是人智耶。論释曰。如经云。若说法有一如焰水迷倒。若见於法无。如盲无日倒。故知實非无。非无之义。如火性生。謂如木中有火性。分析求之。不得火相。而實不无。木中火性。鑽而求之。火必现故。一心亦尔。分析诸相。不得心性。而實不无诸法中心。修道求之。一心显故。是以含識界中。从无始来。內为五阴所縻。外为六尘所梏。觸途现境。寓目生情。如獼猴而五处俱黏。類𧉑𬟼而诸尘尽泊。所以见不超於色界。聽不出於声尘。若投網之魚。猶处籠之鳥。進退俱阻。如羝羊之觸。籓驚懼齊臨。似乳燕之巢幕。若能知尘是識。了物唯心。不为延促之所拘。豈令大小之所转。即能隨缘應跡。赴感徇機。不动道場。分身法界。常在此而恒在彼。不居方而不离方。入此宗門。广大如是。会差別之迹。徹平等之原。如金刚山。純现金光。似師子王。師子圍遶。猶摩梨山內。尽出栴檀。若瞻蔔林中。唯闻香气。比須彌南面。靡现杂形。如金沙大河。无復回曲。同金刚之斧力。欲擬皆空。等无翳之日光。所臨俱朗。如入法界品中。逝多林中所现境界。頌云。汝應观此逝多林。以佛威神广无際。一切庄严皆示现。十方法界悉充滿。十方一切诸國土。无邊品類大庄严。於其座等境界中。色像分明皆显现。又如慈行童女毘盧遮那藏殿內。一一壁中。一一柱中。一一鏡中。一一相中。一一形中。一一摩尼宝中。一一庄严具中。一一金鈴中。一一宝樹中。一一宝形像中。一一宝瓔珞中。悉见法界一切如来。从初发心。修菩萨行。成滿大願。具足功德。成等正觉。转妙法轮。乃至示现入於涅槃。如是影像。靡不皆现。如净水中。普见虛空日月星宿。所有众像。又如法宝髻長者宅中。得菩萨无量福德宝藏解脫門。其宅广博。十層八門。善財入已。次第观察。见最下層。施诸飲食。见第二層。施诸宝衣。见第三層。布施一切宝庄严具。乃至见第十層。一切如来充滿其中。从初发心。修菩萨行。超出生死。成滿大願。及神通力。净佛國土。道場众会。转正法轮。調伏众生。如是一切。悉使明见。释曰。逝多林之无際。遮那藏之显现。宝髻宅之广博。皆是不思議之心。融攝无礙。十層則十波罗蜜。八門則八正道分。乃至一切庄严具中。示现佛事。尽是一心法門。体用周遍。重重显道。一一提宗。以昧之者。不悟不明。以執之者。为缘为對。如盲不见。非无五色之紋。似聾不闻。豈绝五音之響。又如若逝多林裏声闻不知。恒河水中。餓鬼不见。皆是自业所障。非法隱藏。今勸未省之人。观聽直入。猶谷中闻響。終无異音。似鏡裏见形。更非他質。分明可驗。自绝思量。现證无疑。復誰前後。可謂圣遠乎哉。体之即神。道遠乎哉。觸事而真矣。

问。既以真心为宗为本。如何辯其功能湛然常住。尽未来際。

答。此心法妙故。如神不可測。无依无住。非古非今。只是有而不可见闻。非是一向空寂。蘊无尽之妙用。不斷不常。具莫測之靈通。非隱非显。古德云。因虽涅槃永寂。而智体不无。不尔。將何窮未来際。故知此之心神。凡圣之本。尽未来際。无有斷绝。诸佛常正念此法。祖師唯的指此宗。斯乃无相之真。真何有尽。无为之道。道何有窮。如幽谷之風。相續而微声不斷。若洪鍾之響。隨扣而清韻常生。宝藏論云。唯道无根。靈照常存。唯道无体。微妙恒真。唯道无事。古今同貴。唯道无心。萬物圓备。释曰。夫有根則有住。住即入於闇室。如穿針不见天。拾針不见地。无根則无住。如日月光明。照见种种色。乃靈照常存矣。夫有体則差別質礙。无体則一性常通。乃微妙恒真矣。夫有事則为相所局。无事則心地坦然。乃古今同貴矣。夫有心則分別各取。无心則逆順同归。乃萬物圓备矣。既達此常住宗体。自然尽未来際。不休息佛业。即是佛後普贤。純是利他。无始无終无尽之行。所以宝性論。有自然不休息佛业。偈云。佛体如鏡像。如彼瑠璃地。人非不有声。如天妙法鼓。非不作法事。如彼大云雨。非不作利益。而地非不生。种种诸种子。如梵天不动。而非不純淑。如彼大日轮。非不破诸暗。如彼如意宝。而非不希有。猶如彼声響。非不因缘成。猶如彼虛空。非不为一切。众生作依止。猶如彼大地。而非不住持。一切种种物。以依彼大地。荷負诸世間。种种诸物故。依诸佛菩提。出世間妙法。成就诸白业。诸禅四无量。及以四空定。诸如来自然。常住诸世間。有如是诸业。一切非前後。作如是妙业。无生义云。若无有妙神。一向空寂者。則不應有佛出世。说法度人。故知本地有妙神。不空不斷。乃至師子吼言。佛性者。名第一义空。第一义空。名为智慧。智慧即是妙神。故云因滅。是色。獲得常住解脫之色。故知如中含有妙色。五阴常住不动。神不滅篇云。夫神者何耶。精極而为靈者也。精極則非封像之所圖。故圣人以妙物而为言。虽有上智。猶不能定。其体状。窮其幽致。神也者。圓應无主。妙尽无名。感物而动。假数而行。感物而非物。故物化而不滅。假数而非数。故数尽而不窮。有情則可以物感。有識則可以数求。数有精麁故其性各異。智有明昧。故其照不同。推此而論。則知化以情感。神以化傳。情为化之母。神为情之根。情有会物之道。神有冥移之功。但悟徹者。反本。惑理者。逐物耳。乃至或聚散於一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麁同尽。不亦悲乎。如火之傳於薪。猶神之傳於形。深惑者。见形朽於一生。便以为神情俱喪。猶覩火窮於一木。謂終斯都尽耳。故知缘謝形枯。真靈不墜。如薪尽火滅。火性常然。此缘虽滅於今生。彼缘復興於異世。故般若吟云。百骸虽潰散。一物鎮長靈。可謂真心湛然常住矣。如华严经云。知一切幻心所缘法无量故。佛子。如如意珠。隨有所求一切皆得求者无尽。意皆滿足。而珠勢力終不匱止。菩萨摩诃萨。亦復如是。入此三昧。知心如幻。出生一切诸法境界。周遍无尽。不匱不息。何以故。菩萨摩诃萨。成就普贤无礙行智。观察无量广大幻境。猶如影像。无增減故。佛子。譬如凡夫。各別生心。已生现生。及以当生。无有邊際。无斷无尽。其心流转。相續不绝。不可思議。菩萨摩诃萨。亦復如是。入此普幻門三昧。无有邊際。不可測量。何以故。了達普贤菩萨普幻門无量法故。佛子。譬如难陀摩那斯龍王。及餘大龍。降雨之时。滴如車軸。无有邊際。虽如是雨云終不尽。此是诸龍无作境界。又云。於一念中。尽知一切心非心地境界之藏。於非心处。示生於心。遠离語言。安住知慧。同诸菩萨所行之行。以自在力。示成佛道。尽未来際。常无休息。一切世間众生劫数。妄想言说之所建立。神通願力。悉能示现。释曰。尽知一切心非心地境界之藏者。識行於境。名之曰心。智行於境。名曰非心。故楞伽经云。得相者識。不得相者智。故知菩萨隨順妄缘。不捨世法。於方便中。悉能示现。隨增減劫。任長短缘。乘大願風。相續不斷。供佛利生。无有休息。如华严論云。十一地等觉位菩萨。以大慈悲心。行赴俗濟生之門。表自出世道滿。无更求解脫离染离净之心。但以乘法性船。張大慈悲帆。以大智为船師。順本願風。吹诸波罗蜜網。常遊生死海。漉一切众生有著之魚。安置无依普光明之智岸。常生一切幻。住萬行功德法界无礙宝堂。如下慈氏所居樓閣是。

宗鏡錄卷第三十九

[＊]丁未歲分司大藏都監開板