宗鏡錄卷第十九
宗鏡錄
宗鏡錄卷第十九
[＊]慧日永明寺主智慧禅師延寿集
夫如上所说。祖教同詮。凡曰有心。皆得成佛。如今现见众生。何不成佛。
答。若以众生眼观。只见众生界有餘。若以佛眼观。乃知诸佛界无外。故知无明妄風。鼓心海而易动。本觉真性。睡長夢而难惺。是以首楞严经云。汝之心靈。一切明了。未曾暫昧。而迷者。目擊而不知。如美玉沈泥。自埋高價。猶貞金混礫。空匿光輝。如法华经云。我昔欲令汝得安樂。五欲自恣。於某年月日。以无價宝珠。繫汝衣裏。今故现在。而汝不知。勤苦憂恼。以求自活。甚为癡也。汝今可以此宝。貿易所須。常可如意。无所乏短。故知本觉常成。衣珠不失。若非圓頓之教。何以直了自心。故圓觉经云。觉成就故。当知菩萨不与法縛。不求法脫。不厭生死。不愛涅槃。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習。不輕未學。何以故。一切觉故。是知一切众生。皆本觉成就。以不觉故。認隨染之觉。见胜劣之境。起忻厭之心。但逐妄轮回。頓迷真觉。然因觉。有不觉。若无真。妄无所依。故如煙无火不起。又觉因不觉。若隨器之金。還待器显。事能显理故。所以唯真不立。单妄不成。唯真不立者。佛果无生故。单妄不成者。无所依故。如先德頌云。一切众生金色界。白净无垢智无壞。宝珠自在內衣中。只欲長貧在門外。清净宝乘住四衢。文殊引导普贤扶。肥壯白牛甚多力。一念遍遊无卷舒。如是宝乘不肯入。但樂勤苦門前立。不觉自身常在中。遣上恒言我不及。华严经頌云。欲求一切智。速成无上觉。應以净妙心。修習菩提行。又頌云。譬如良沃田。所种必滋長。如是净心地。出生诸佛法。是知十方诸佛中。无有一佛不信此心成佛。二十八祖內。无有一祖不见此性成祖。如今闻而不成祖佛者。皆为信不及见不諦故。但學其語。不照其心。但執其解。不深其法。何者。信。即是道故。经云。信是道原功德母。见即无疑。故经云。见苦諦。習亦除。何況现行。心外境界。但入宗鏡。方悟前非。心光透时。餘瑕自尽。华严出现品云。佛子。菩萨摩诃萨。應知自心。念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来。不离此心成正觉故。如自心。一切众生心亦復如是。悉有如来成等正觉。广大周遍。无处不有。不离不斷。无有休息。入不思議方便法門。古释云。不离此心成佛者。有二。一众生身心。即佛所證故。佛證众生之体。用众生之用。二全即佛菩提性故。一性无異。此即他果在我之因。以我因成他果故。名入不思議方便法門。是以不得意者。作众生思故。是亦不可。設作佛思。是亦不可。即亦不可。非即亦不可。当净智眼。无取诸情。经云。佛子。令依此知。无幽不尽。涅槃经云。二十五有有我者。自實名我。所謂一切诸法体實。一切众生。有如来藏。能为佛因。名有佛性。如一切色中。皆有空性。然非独有情。具如来之正性。一切诸法中。皆有安樂性。所以云。若以肉眼观。无真不俗。若以法眼观。无俗不真。又云。法身流转五道。名曰众生。但法身即是真如。流转五道。即是隨缘。名曰众生。是差別义。又由隨缘即不變故。奪差別令体空。則末寂也。由体空差別故。奪不變令隨缘。故本寂也。以全本为末故。本便隱。全末为本故。末便亡也。是則真如隨缘成众生。未曾失於真体。故令众生非众生也。众生体空即法身时。未曾无众生故。非法身也。故二双绝。二既互绝。則真妄平等。无可異也。故云。隨缘非有之法身。恒不異事而成立。寂滅非无之众生。常不異真而显现。故知烦恼即菩提。菩提即烦恼。所以胜天王般若经云。佛告胜天王言。譬如无價如意宝珠。粧飾瑩治。皎潔可愛。体圓極净。无有垢濁。墮在淤泥。已经多时。有人拾得。取而守护。不令墮落。法性亦尔。虽在烦恼。不为所染。後復显现。天王。诸佛如来。悉知众生自性清净。客尘烦恼之所覆蔽。不入自性。是故菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜。應作是念。我当勇猛。勤修精進。为诸众生。说是甚深般若波罗蜜。除其烦恼。一切众生。皆有性净。是故於彼。勿生下劣。應当尊重。彼即我師。如法恭敬。菩萨摩诃萨。作如是心。即生般若。阇那大悲处胎经云。魔梵释女。皆不捨身。不受身。悉於现身得成佛故。偈云。法性如大海。不说有是非。凡夫贤圣人。平等无高下。唯在心垢滅。取證如反掌。华手经云。佛言。堅意。无礙際者。即无邊際。无邊際者。即是一切众生性也。是名際門。入是際門。則能開演千亿法藏。此法藏者。即非藏也。堅意。如来众法藏中。有所说法。皆说是際。復有色藏。受想行識藏。是藏非藏。不在自藏。是名诸藏。以阿字門入。释曰。阿字者。即无生义。若了心无生。則无法可得。悟此唯識。乃入道之初門。所以大品经云。无有一法可得。名曰众生。夫言众生者。即法身义。如不增不減经言。舍利弗。即此法身。过於恒沙。无量烦恼所纏。从无始来。隨順世間。生死濤波。去来生滅。名为众生。是知。若云众生即法身者。甚为难解。故先德引大涅槃经云。若有人能藕中絲。懸須彌山。可思議不。不也世尊。佛言。菩萨能以一念。称量生死。不可思議。今明圓理难曉。但仰信而已。如闻生死有不可思議理。而但仰信。不能一心即如来藏。故非圓意。文殊般若经云。佛告文殊。若人问汝。有幾众生界。汝云何答。文殊言。众生界数。如如来界。问。众生界广狹。答。如佛界广狹。问。一切众生。繫在何界。答。如如来繫。众生亦尔。问。众生界住何处。答。住涅槃界。又云。文殊言。如虛空无数。众生亦无数。虛空不可得。众生亦不可得。是以於不可得中。隨世語言。有所建立。凡圣境界。方便说者。是不可思議。广大神變。如大宝积经云。文殊師利菩萨云。復次法无出相。说出离法。是名神變。法无差別。文字分別。是名神變。法无所行。说有修行。是名神變。法无来去。说有来去。是名神變。於一道證。建立诸果。是名神變。於一味法。分別三乘。是名神變。一切诸佛。唯是一佛。说无量佛。是名神變。一切佛土。唯一佛土。说无量土。是名神變。无量众生。即一众生。说无量众生。是名神變。一切佛法。唯一佛法。说无量法。是名神變。法不可示。显示诸法。是名神變。法无所得。修習作證。是名神變。乃至尔时長老舍利弗。語商主天子言。汝闻此神變。不驚怖耶。天子答言。我即神變。云何驚怖。舍利弗言。天子。以何密意。而作是言。天曰。一切诸法。若善不善。无动而动。名大神變。是故舍利弗。作善业者。生於天上。有大威德。如是善业。不可思議。一切众生。往来生死。亦不可思議。不可思議者。名大神變。如佛所说。四种境界。不可思議。一者。业境界不可思議。二者。龍境界不可思議。三者。禅境界不可思議。四者。佛境界不可思議。以是义故。说一切法。名大神變。不應驚怖。復次舍利弗。若如来说此神變。虛空界寧有怖耶。答言。不也。天曰。若虛空不怖。云何问言汝不驚怖。舍利弗言。汝豈同虛空耶。天曰。如佛所说。若內空。外空。是虛空不。答言。如是。天曰。是故一切众生。是虛空性。是知若一切有情无情。皆同虛空性者。何处有凡圣之異。內外之殊。且虛空性。无有起尽。何故更问成佛不成佛乎。入法界体性经云。佛问文殊。汝知法界耶。如是。世尊。我知法界。即是我界。又问。汝豈不樂法界耶。文殊曰。世尊。我不见一法非法界者。更何所樂。持世经云。若世間法。与出世間法異者。诸佛不出於世也。何者。以觉一切法平等。故名为佛。大集经云。诸众生界及法界。若能平等观无異。不生分別一二数。是名菩萨不退印。又云。若有菩萨。不离凡夫。能知圣法。以凡夫心。观察圣法。密严经云。如来法身。住於一切众生身中。光影外现。猶如净綵裹摩尼珠。无所障蔽。亦復如是。是故当知。如来法身。遍在一切诸众生中。如佛所说。乃至枯樹蕉木。亦悉皆入。不應生害。況復餘類。是故不應称量众生。除诸如来。无能知者。是以诸佛法身。遍一切处。夫法身者。即自心也。是法家之身。群有之性。該今徹古。遍界盈空。十方太虛。於自心內。尚如一點之云生。百千大海。向本觉中。猶若一滴之漚起。豈況假名凡圣。而非我心乎。台教云。佛者觉义。如宝篋经云。佛界众生界。一界无別界。此是圓智。圓觉诸法。遍一切处。无不明了。虽五无間皆生解脫想。虽惛盲倒惑。其理存焉。斯理灼然。世間常住。有佛不能益。无佛不能損。得之不为高。失之不为下。故言众生即佛。此理佛也。华严論云。一切处文殊師利。一切处金色世界。一切处不动智佛。今之信者。当信自心无依住性妙慧解脫。是自文殊。於心无依住中。无性妙理。有自在分別。无性可动。名不动智佛。理智无二妙用自在。是故号曰妙德菩萨。是故一切诸佛。从此信生。故号文殊。为十方诸佛之母。亦号文殊。为童子菩萨。为皆以信为初生故。信心成就。即以定慧观智力印之。契一念相應。名十住初心。便成正觉。取能行行处。号曰普贤。取妙慧无依处。号曰妙德。取善能分別知根之智。号之为不动智佛。自契相應。名为正觉。且能信处。号之曰信。自契相應。名为住心。为住佛所住妙慧解脫相。尽无生法故。若心外有佛。不名信心。名为邪见人也。一切诸佛。皆同自心。一切众生。皆同自性。性无依故。体无差別。智慧一性。應如是知。以此同体妙慧。知诸佛心。及众生心。應如是信解。不自欺誑。是故此经宗趣。为大心众生設如斯法。诸佛自所乘門。一乘妙典。法界道理。令大心众生。入佛根本。大智佛果故。一念契真。理智同现。即便佛故。为法界道理。见則无初中後故。是以世人。唯信诸佛境界。不可思議。不知众生境界。亦不可思議。以众生界即佛界故。如論云。一切处不动智佛者。夫一切之言。无处不遍。豈独众生界耶。所以华严私記云。今多許人學。皆得与释尊等。亦与文殊等。一念即等。若不信。始作少时努力。靜思惟看。故知一念平等。理事无差。但靜思凝神。回光內照。有何異法能为隔越。唯自心想起。妄分高下耳。清涼疏云。佛及众生。若以性净而说。现今平等。而不妨迷悟之殊。是故三乘亦有差別。亦无差別。是則染净三世一切诸法。无不平等。況称性互收。如是解者。名为善住一切智地。如地能生。終归於地。萬法依於佛智。究竟。還至一切智。宝性論偈云。譬如貧人舍。地有珍宝藏。彼人不能知。宝又不能言。众生亦如是。於自心舍中。有不可思議。无尽法宝藏。虽有此宝藏。不能自觉知。以不觉知故。受生死貧苦。譬如珍宝藏。在彼貧人宅。人不言我貧。宝不言在此。如是法宝藏。在众生心中。众生如貧人。佛性如宝藏。为欲令众生。得此珍宝故。彼诸佛如来。出现於世間。无生义云。大師恒引如来藏经言。众生身中有佛三十二相。八十种好。坐宝蓮华。与佛无異。但为烦恼所覆故。未能得用。此是具有佛知见根性。未有知见用。即时猶故愚。乃至譬如小兒。具有大人六根。与大人不異。在其身中。而未能有大人用。至漸長大。復須學问。乃有大人知见力用也。若根性是有。作用。豈无。如种子本甘。結果非苦。只恐不知有。自認作凡夫。真性常了然。未曾暫隱覆。如佛言。如来實无祕藏。何以故。如秋滿月。处空显露。清净。无翳。人皆覩见。又祖師云。五阴本来空。師子何曾在窟。故知但是众生不了。自称为祕。然虽无祕藏。而有密語。密語难解。唯智能知。如百丈和尚云。只如今語言。鑒照分明。覓其形相不可得。是密語。所以宗鏡之光。无时不照。常關日用。昧者不知。所以无所希望。经偈云。众生界悉等。平若虛空界。其能了此等。成佛道不难。又偈云。其无所相者。一切无所念。无心无所生。佛道不难得。月藏经云。佛言。是故於法平等。思惟观察。不离众生有法。不离法有众生。如众生体性。即是我体性。如我体性。即是一切法体性。如一切法体性。即是佛法体性。如是观诸法平等时。众生即阴不可得。离阴不可得。和合不可得。离和合亦不可得。非法非非法。是人如是得住无相。是名法平等。是知一切法常成正觉。无有不成正觉时。如经云。凡真實法。不捨自相。取於餘相。若捨非正觉。成等正觉。則非真實。正觉者。曾无有时不成正觉。故知一切众生。皆住觉地。非是捨不觉。而取正觉。則一觉一切觉。常成正觉。无有不觉时。如虛空湛然。无有成壞。若執有成不成。斯屬情见。若以智照。何往不真。念念而常见法身。尘尘而尽成佛國。但以自眼有瞖。妙见不通。違背己靈沈溺家宝。虽同一性。要以智明。如樂蘊奇音。指妙則宮商應節。人懷觉性。智巧則动用冥真。得失在人。精麁任己。所以善逝按指。发海印之光。含識舉心。现尘勞之相。如古释众生佛性。譬若箜篌。具有五义。一有箜篌身。二有中間声。三有絃縚。四有彈箜篌人。五有所彈得曲。此五是喻。我等五阴。似箜篌。身中真如佛性似声。六度萬行。似絃縚。巧便智慧。似彈箜篌人。我等以巧便智修行六度。当来成佛。一尘一毛。皆遍法界。似彈奏之曲也。故沈休文。佛知不異众生知义云。故知凡夫之知。与佛之知不異。由於所知之事異。知不異也。沈約六道相續作佛义云。相續不滅。所以能受知。若今生陶練之功漸积。則来果所識之理转精。转精之知来應。以至於佛。而不斷不鍊也。若今生无明。則来果所識转闇。转闇之知亦来應。以至於六趣也。故知众生之識。相續不斷。但由精麁分其昇降耳。又古師計云。一切如来因地发願。度尽众生。生界不尽。不取正觉。现见众生沈淪九有。故知诸佛未合有成。成則違誓。彼答不正。华严記中。約如實义释。诸佛皆有悲智二門。以大悲故。窮未来際无成佛时。故菩萨闡提。不成佛也。以大智故。念念速成。又欲化尽诸众生界。自須速成。方能广化。不懼違昔。尽竟誠言。又了众生之本如。故化而无化。是則常成亦常不成。亦常化而常无化。悲智自在。何局執耶。如上释者。此猶是約理事双通。若直就宗明。如华严经云。如来初成正觉时。於自身中。见一切众生。已成佛竟。已涅槃境。又经云。尔时世尊。復依一切住持藏法如来之相。为菩萨宣说般若。一切有情住持遍滿甚深理趣胜藏法門。謂一切有情。皆如来藏。普贤菩萨。自体遍故。一切众生。皆金刚藏。以金刚藏。所灌灑故。一切众生。皆正法藏。一切皆依。正語转故。一切众生。皆妙业藏。一切事业。加行依故。法华经云。舍利弗。当知。我本立誓願。欲令一切众。如我等无異。如我昔所願。今者已滿足。化一切众生。皆令入佛道。斯則成佛度生。大願大化悉圓滿矣。如有不信此说。自尚未成。焉能度彼。
问。众生即佛。佛即众生。入一心門。因果交徹。故经云。若彌勒得菩提者。一切众生皆亦應得。此俱成佛得菩提义。为是理成。为是事成。
答。三乘多約理成。或云。法身即等。報化未圓。亦云。一念成佛。皆从理说。今一乘宗。理事齊等。古德云。此出自华严大意。难以取解。然诸众生。若於人天位中观之。具足人法二我。小乘唯是五蘊實法。大乘或说但心所现。或说幻有即空。人法俱遣。或说唯如来藏。具恒沙性德故。众生即在纏法身。法身众生。义一名異。猶據理说。更有说言。相本自尽。性本自现。不可说言。即佛不即佛等。若依华严宗。舊来成竟。亦涅槃竟。非約同体。此成即是彼成。若尔。何以现有众生。非即佛耶。若就众生见解位看者。尚不见唯心即空。安见圓教中事。如迷東为西。正執西故。若诸情頓破。則法界圓现。无不已成。猶彼悟人。西处全東。是以善財龍女。皆是凡夫一生親證。三乘權教信不及人。称为示现。如玄义格云。人謂善財龍女。是法身菩萨。化为幻技。一时悅凡人。令自強不息耳。議曰。若尔。圣有誑凡之愆。凡无即圣之分。教門徒設。用學何为。故不然也。
问。若是實从凡頓成佛者。何故经中唯此二人。別更无耶。
答。日月在天。盲者不见。经说一生成佛者。数如微尘。五千卷经。卷卷有即生得道。只如達磨禅師。傳佛心印。言下见性。便为得道。取相之徒。指为外道。論云。金色世界不动智佛。一切处。文殊。俱是自心法性。非外来物。又云。十信。十住。十行。十向。十地。为华严。觉了自心。大方广。是佛。先自见性。为佛身心。齊修五位。为庄飾也。亦同天台。初发心时。即观涅槃行道。比喻蓮华。华果同时义。同印即心成佛。鴦崛魔罗经云。鴦崛魔罗与文殊師利。普詣十方。各十世界诸如来所。问如是义。云何释迦牟尼佛。住娑婆世界。不般涅槃解脫之際。彼诸如来。悉答我言。释迦牟尼佛。即我等身。彼佛自当決汝所疑。故知遍刹之身。只是一身。分亦不多。聚亦非一。如首楞严三昧经云。若善男子。善女人。求佛道者。闻首楞严三昧义趣。信解不疑。当知是人。必於佛道不復退转。何況信已。受持读诵。为他人说。如说修行。时诸释梵。护世天王。皆作是念。我等今者。当为如来敷師子座。正法座大人座。大庄严座。大转法轮座。当令如来。於我此座。说首楞严三昧。是中人人。各各自謂。唯我为佛敷師子座。餘人不能。乃至須臾之間。於如来前。有八萬四千亿那由他宝師子座。悉於众会无所妨礙。一一天子。不见餘座。各作是念。我独为佛。敷師子座。佛当於我所敷座上。说首楞严三昧。时释梵护世天王。敷座已竟。各白佛言。唯願如来。坐我座上。说首楞严三昧。即时世尊。现大神力。遍坐八萬四千亿那由他師子座上。诸天各各见佛。坐其所敷座上。不见餘座。有一帝释。語餘释言。汝观如来。坐我座上。是释梵护世天王。各相謂言。汝观如来。坐我座上。有一释言。如来今者。但在我座。不在汝座。乃至时梵众中。有一梵王。名曰等行。白佛言。世尊。何等如来。为是真實。我座上是。餘座上是。佛告等行。一切诸法。皆空如幻。从和合有。无有作者。皆从憶想分別而起。无有主故。隨意而出。是诸如来。皆是真實。云何为實。是诸如来。本自不生。是故为實。是诸如来。今後亦无。是故为實。是诸如来。非四天攝。是故为實。诸阴界入。皆所不攝。是故为實。是诸如来。如先中後。等无差別。是故为實。梵王。是诸如来。等无差別。所以者何。是诸如来。以色如故等。以受想行識如故等。以是故等。是诸如来。以过去世如故等。以未来世如故等。以现在世如故等。以如幻法故等。以如影法故等。以无所有法故等。以无所从来。无所从去故等。是故如来。名为平等。如一切法等。是诸如来。亦復如是。释曰。首楞严三昧者。即一切事究竟堅固。何者。以能见心性。名为上定。信入此者。亦名王三昧。以此三昧。歷一切事。豈非究竟堅固耶。如释梵护世诸天。各见佛坐自座。此乃實證自心。所以经云。皆从憶想分別而起。无有主故隨意而出。是诸如来皆是真實。云何为實。是诸如来本自不生。是故为實者。以诸如来。本自不生。即是自心生。然其自心。又如幻夢。皆不出平等真如之性。所以经云。譬如真金。虽復鍛磨。不失其性。是诸大士。亦復如是。隨所試处。皆能示现不思議法性。宝性論偈云。如彼毘瑠璃。清净大地中。天主帝释身。於中鏡像现。如是众生心。清净大地中。诸佛如来身。於中鏡像现。故知即心而见佛者。可謂现身成道矣。如禅要经云。佛言。善男子。若外相求虽经劫数。終不能得。於內觉观。如一念頃。即得阿耨多罗三藐三菩提。是以行位齊成。速登妙果。以凡圣同体。迷悟似分。若信入之时。不从外得。所以云。生死与道合。如明与暗合。故云水中鹹味。色裏膠青。李長者論云。此华严经。十住为见道。十行十向十地十一地为加行。修行令慣熟故。佛果於初。先现以普贤悲願。令智悲大用。慣熟自在故。以自如来根本普光明智先现故。始終本末。總无延促时日分劑故。以法身根本智。如實而言。不同三乘權教。情所解故。皆須約本而观之。畢竟佛果慣習已成。普贤行已滿。一往但以教化一切众生为常恒。从初至末。无始无終。无成无壞。但以普遍十方一切六道。以智對现利生。为永业也。从初发心。起信修行时。发如是信樂。发如是志願。起如是志求见如是道。从初发心住。以定观力。契会法身。显根本普光明智。照知一切自他生死海。性自解脫。但为教化众生。令其破執。离妄想苦故。亦不见自身成佛不成佛故。若也起心圖成佛念。当知此人去佛道遠。若也但以法身无性之力。自他性离。无成壞心。起方便力。興大願力。起大悲門。无作而作。发无限志。願。教化一切法界中。无性众生。使令迷解。還令省得自心无性之理。妄想繫著自无。不言成佛。不言不成佛。不可作如是圖念之情。如此华严经。安立五位教門。但为引接未得謂得。未至謂至。未滿云滿。滯染净障。於菩提道。及菩萨行。有止足心。有休息想。安立五十重因果。一百一十重法門。使不滯住。止息休廢之心。滿普贤願行。至无尽極。又云。此华严经。直示本身本法。出超情见。无始无終。三世相绝。一圓真報。不生不滅。不常不斷。性相无礙。自在果海法門。直授上上根人。教門行相。勢分如是。不同權學。依次第漸漸而成。只如登峯九仞。不可以绝其蹤。履十層之級者。不可亡其跡。常见官階一品。但以为臣。闻古士夫。忽有身登九五。明珠頓照。普见无方。澤霖大海。渧渧皆滿。一尘空性。法界无差。品類有情強生留繫。根器不等。權實不同。以此教門。千差萬別。須知權實。識假修真。不可久滯權宗。迷其實教者也。
故智儼法師问。一地即攝一切诸地功德者。一法即具。何用餘門耶。
答曰。若无餘門。一門。即不成故。如一升攝一斗。若无升时。此斗即不成。
问。若无升。即无斗者。今舉一升。即得一斗。以不得一升。不得斗者。一行不具一切也。
答。十升合成一斗。既无其升时。將何作斗。故知无升即无斗。有升即有斗。今舉升即斗。斗升之外。无別升斗也。如龜毛兔角。不可得也。初心即成佛。成外无別修。其相如虛空故。是故初心成佛者。非謂不具诸功德。如经说。普庄严童子。一生得闻善熏習。二生成其解行。三生得入果海。同一缘起。而此三生。只在一念。猶如遠行。到在初步。然此初步之到。非謂无於後步。明。此童子得入果海。非不久植善根。
问。既久修始得。云何言一念得耶。
答。言久修善根者。即在三乘教攝。从三乘入一乘。即是一念始修具足。故经云。初发心时。便成正觉。譬众川入海。纔入一滴。即称周大海。无始无終。若餘百川水之極深。不及入大海之一滴。即用三乘中修多劫。不及一乘之一念。又此时劫不定。或一念即无量劫。无量劫即一念。一生即无量生。无量生即一生。如十玄門。时处无礙。又大乘明一念成佛义有二。一者。会缘以入實。性无多少故。明一念成佛。二者。行行纔滿。取最後念。名为一念成佛。如人遠行。以後步为到。若一乘明一念成佛者。如大乘取後一念成佛。即入一乘。以後即初。初念即是成。何以故。以因果相即。同时相應故。欲論其成者。成復成。成復成也。众生欲在後成者。在後復在後。在後復在後也。今舉一念成者。即与佛同位。未具究竟故。復有淺深之殊矣。如人始出門。及以久遊行他土。虽同在空中。而遠近有別。是故十信十住等五位。各各言成佛者。而復辯其淺深。此中須善思之。心要牋云。心心作佛。无一心而非佛心。处处道成。无一尘而非佛國。是故真妄物我。舉一全收。心佛众生。渾然齊致。是知迷則人隨於法。法萬差而人不同。悟則法隨於人。人一致而融萬境。止观云。观众生相。如诸佛相。众生界量。如诸佛界量。众生界住。如虛空住。以不住法。以无相法。住般若中。不见凡法。云何捨。不见圣法。云何取。但住實際。如此观众生真佛法界。身子云。諦了此义。是名菩萨摩诃萨。彌勒云。是人近佛座。佛觉此法故。文殊云。闻此法不驚。即是见佛。佛云。即住不退地。具六波罗蜜。具一切佛法矣。如上所说。教理无虧。只是正解难生。信力不具。若信而不解。則日夜長无明。若解而不信。則日夜長邪见。信而且解。方契此宗。契此宗人。甚为希有。不唯十方诸佛与我相應。大地山河一时同證。如真觉大師歌云。法中王。最高胜。恒沙诸佛同共證。我今解此如意珠。信受之者皆相應。百丈和尚云。但是一切照用。任聽縱橫。啼笑語言。皆成佛慧。如是解者。无一时不成佛。无一人不得道。天真自然。何關造作。故法华经云。又见诸如来。自然成佛道。法界印云。初发心时便正觉。苦樂平等一味佛。又云。寂法分別名众生。舊来不动名为佛。融大師頌云。法忍先將三毒共。佛性常与六情俱。但信研心出妙宝。何烦衣外覓明珠。傅大士頌云。佛亦不离心。心亦不离佛。心寂即涅槃。心能則有物。物則變成魔。无物即见佛。若能如是用。十八从何出。龐居士偈云。不用苦多闻。看他彼上人。百亿及日月。纂在一毛鱗。心但寂无相。即出无明津。若能如是學。幾許省精神。寒山子詩云。寄語诸仁者。復以何为懷。達道自见性。见性即如来。天真元具足。修證转差回。棄本却逐末。只守一場獃。志公和尚歌云。佛体本是心作。那得文字中覓。將佛求佛辛苦。坐地自致徭役。一鉢和尚歌云。莫更將身造水泡。百毛流血是誰教。不如靜坐真如地。顶上从他鵲作巢。萬代金轮圣王子。只者真如靈觉是。菩提樹下度众生。度尽众生出生死。不生死。真丈夫。无形无相大毘盧。尘勞滅尽真如在。一顆圓明无價珠。布袋和尚歌云。只箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。騰騰自在无所为。閑閑究竟出家兒。若覩目前真太道。不见纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋经义。心王本自绝多知。智者只明无學地。
问。凡圣皆同一心真性。成佛。云何见有前後。
答。见虽前後。性且不虧。迹任昇沈理亦无爽。如昏睡心中有觉悟之性。以眠熟未惺故。寤来即现。似嬰孩身內具大人之相。以力用未充故。長成即备。一切众生。以无明夢未惺。觉道力未具。則佛性未现。法身未圓。豈是一切含生。而不具如来藏性。
古德问云。佛性共有。诸佛。成佛时。众生尽合成佛。若言各別有。應是无常。
答。佛性与一切众生共有。所證是一。能證有前後。是故诸佛成道。我等轮回。前後約时。性无本末。如昔人云。法身一相。瞻仰異容。正教无偏。说聽殊旨。故攝論偈云。众生罪不现。如月於破器。遍滿诸世間。由法光如日。释云。如破器中。水不得住。水不住故。月則不现。如是有情身中。无有奢摩他水。佛月不现。佛虽不现。然遍一切施作佛事。譬如日光。遍滿世間作诸佛事。成熟有情。又如今己眼不明者。皆为執著凡圣。有所繫故。如萬回和尚歌云。黑白兩亡開佛眼。不繫一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用恒常无作功。圣智本来成佛道。寂光非照自圓通。
宗鏡錄卷第十九
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