宗鏡錄卷第六十三
宗鏡錄
宗鏡錄卷第六十三
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
第四作用不定难者。於中分出三难。第一难云。復有何因。患眩瞖者所见发蠅等。即无发蠅等實用。餘不患眩瞖者。所见发蠅等物。是實用非无。汝大乘既許皆是唯識者。即須一时有實作用。不然。一时无實作用。今既不同。未審何者是其唯識。第二难云。復有何因。有情於夢中所得飲食刀杖毒藥衣服等。即无實作用。及至觉时。若得便有實用。第三难云。復有何因。尋香城等。即无實作用。餘甎土城等。便有實作用。論主答前四难。引三十唯識論頌云。处时定如夢。身不定如鬼。同见膿河等。如夢損有用。若依此頌。答前四难即足。且第一答前处定难者。論主云。汝還許。有情。於夢中有时见有村園。或男或女等物。在於一处。即定。其有情夢心。有时便缘餘处。餘处便不见前村園等物。即夢心不定。汝且總許是唯識不。经部答云。我宗夢中虽夢境处定。夢心不定。然不离有情。夢心。皆是唯識。論主云。我觉时境色。亦復如然。虽山处長定。其有情能缘心不定。然。皆不离现心。總是唯識。立量云。我宗觉时所见境色。是有法定是唯識为宗。因云。境处定心不定故。喻如汝宗夢中之境。皆是唯識。第二答前时定难者。論主云。且如有情於夢中所见村園等物。其夢心若缘时。可是唯識。若不缘时。應非唯識。经部答云。我夢中之境。若夢心缘时。亦是唯識。若夢心有不缘时。然不离夢心。亦是唯識。論主云。我觉时境色。亦復如然。我今長时缘南山。山不离心。是唯識。有时缘山。心虽不生。然不离现心。亦是唯識。頌云。处时定如夢。此一句答前二难。第三答身不定难。論主云。汝经部還許众多餓鬼。同於一处。於中有三有五。业同之者。即同见膿河定。又有三五。隨自业力。所见不定。即同於一处。或有见猛火。或有见糞秽。或有见人把棒欄隔。如是餓鬼。同於一处。一半见境定。一半所见各異。汝總許是餓鬼唯識不。答云。虽见有同異。然。不离餓鬼自业識所變。皆是唯識。論主云。我宗唯識。亦復如然。虽一類悉眩瞖者。所见各別。有一類不患眩瞖者。所见即同。然不离此二類有情識之所變。皆是唯識。頌云。身不定如鬼。同见膿河等。此兩句頌。答此一难。成唯識。宝生論偈云。身不定如鬼者。實是清河。无外異境。然诸餓鬼。悉皆同见膿滿而流。非唯一覩。然於此处。實无片許膿。血可得。何容得有溢岸而流。虽无實境。決定屬一。理定不成。此即應知观色等心。虽无外境。不決定性。於身非有。遮却境无。即彼成立有。境之因。有不定过。於无境处。亦有多身。共观不定。如何實无膿流之事。而诸餓鬼不別观之。由其同业。感於此位。俱见膿流。慳悋业熟。同见此苦。由昔同业。各熏自体。此时異熟。皆並现前。彼多有情。同见斯事。實无外境。为思憶故。準其道理仁亦如斯。共同造作。所有熏習成熟之时。便无別相。色等相分。从識而生。是故定知。不由外境。識方得起。豈非許此同一趣生。然非決定。彼情同业。由现见有良家賤室。貧富等異。如是便成见其色等。應有差別。同彼異類。见成非等。故知斯類。与彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境。然诸餓鬼。虽同一趣。见亦差別。由业異相。所见亦然。彼或有见大熱鐵團融煮迸灒。或时见有屎尿橫流。非相似故。虽同人趣。薄福之人。金帶现时。见为鐵鎖。赫熱难近。或见是蛇。吐其毒火。是故定知。虽在人趣。亦非同见。若如是類。无別见性。由其皆有同類之业。然由彼類。有同分业。生同分趣。復有別业。各別而见。此一功能。隨其力故。令彼诸人。有同異见。復以此义。亦答餘言。有说別趣有情鬼傍生等。應非一处。有不別见。由別作业異熟性故。此虽成趣。业有差別。同观之业。還有不異。即诸有情自相續中。有其別異业种隨故。彼任其缘。各得生起。第四總答作用不定中三难者。論主云。汝经部等還許有情夢中所得刀杖飲食等。无實作用。是唯識不。答云。尔。又问。只如有情於夢中有时遺失不净。及失尿等事。即有實作用。汝亦許是唯識不。答云。尔。論主例答。汝既許夢中有實作用。及无實作用。俱是唯識者。即知我宗患眩瞖。及不患者。并夢中现觉。兼假城實城。此三般。皆是有實作用。亦如汝夢中有實无實作用。皆是唯識。論主以量成立云。我宗觉时。境色是有法。定是唯識。宗因云。有實作用故。如汝夢中境色。不然。汝夢中境色是有法。應非唯識。宗因云。有實无實作用故。如汝觉时境色。唯識頌云。如夢損有用。此一句答上难境。又都將一喻。總答四难。三十唯識頌云。一切如地獄。同见獄卒等。能为逼恼事。故四义皆成。且如世間处定。时定。身不定。作用不定等事。亦如地獄中受罪有情。各见治罰事。亦有处定。时定。身不定。作用不定。此皆唯識。但是诸有情惡业增上。虽同一獄。然受苦时。所见銅狗鐵蛇。牛頭獄卒。治罰之具。或同或異。如是苦器。逼害罪人。此皆是罪人。自惡业心现。並无心外實銅狗等物。今世間事法。亦復如然。若罪人同一獄者。是總報惡业力。若各別受苦者。即是別報惡业力。诸经要集云。夫云罪行。妄见境。染執定我人。取著違順。便令自他。皆成惡业。是以经偈云。貪欲不生滅。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为貪欲。將入於地獄。是故心外虽无別境。称彼迷情強见起染。如夢见境。起诸貪瞋。称彼夢者。謂實不虛。理實无境。唯情妄见故。智度論说。如夢中无善事而善。无瞋事而瞋。无怖事而怖。三界众生。亦復如是。无明眠故。不應瞋而瞋等。故知心外虽无別境。称彼迷情。妄见起染。心外虽无地獄等相。惡业成时。妄见受苦。如正法念经云。閻摩罗人。非是众生。罪人见之。謂是众生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人。惡业既尽。命終之後。不復见於閻罗獄卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽。則无有燈。业尽亦尔。不復见於閻罗獄卒。如閻浮提。日光既现。則无暗冥。惡业尽时。閻罗獄卒。亦復如是。惡眼惡口。如众生相。可畏之色。皆悉磨滅。如破畫壁。畫亦隨滅。惡业畫壁。亦復如是。不復见於閻罗獄卒可畏之色。以此文證。众生惡业應受苦者。自然其中妄见地獄。
问曰。见地獄者。所见獄卒及虎狼等。可使妄见。彼地獄处。閻罗在中判诸罪人。則有此境。云何言无。
答曰。彼见獄主。亦是妄见。直是罪人惡业熏心。令心變異。无中妄见。實无地獄閻罗在中。又唯識論中。
问曰。地獄中主烏狗羊等。为是众生。为非众生。
答曰。非是众生。
问曰。以何义故。非是众生。
答曰。以不相應故。此以何义。有五种义。彼地獄主及烏狗等。非是众生。何等为五。一者。如地獄中罪众生等。受种种苦。地獄主等若是众生。亦應如是受种种苦。而彼一向不受如是种种苦恼。以是义故。彼非众生。二者。地獄主等若是众生。應遞相殺害。不可分別。此是罪人。此是主等。而實不共遞相殺害。可得分別。此是罪人。此是獄主。以是义故。彼非众生。三者。地獄主等若是众生。形体力等。應遞相殺害。不應偏为受罪人畏。而實偏为罪人所畏。以是义故。彼非众生。四者。彼地獄地。常是熱鐵。地獄主等是众生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而實能害彼受罪人。以是义故。彼非众生。五者。地獄主等若是众生。非受罪人。不應於彼地獄中生。而實生於彼地獄中。以是义故。彼非众生。此以何义。彼地獄中受苦众生。造五逆等诸惡罪业。於彼中生。地獄主等。不造惡业。云何生彼。以如是等五种义故。名不相應。
问曰。若彼主等。非是众生。不作罪业。不生彼者。云何天中得有畜生。此以何义。如彼中有种种鳥。诸畜生等。生在彼处。於地獄中。何故不尔。畜生餓鬼。种种杂生。令彼为主。
答曰。偈言。畜生生天中。地獄不如是。以在於天上。不受畜生苦。此偈明何义。彼畜生等生天上者。彼於天上器世間中。有少分业。是故於彼器世間中。受樂果報。彼地獄主及烏狗等。不受诸苦。以是义故。彼地獄中无有實主。及烏狗等。除罪众生。又宝生論云。如上所言。得差別体。地獄苦器。不同受之。或诸猛火。由业力故。便无燒苦。斯則自非善友。誰能輒作斯说。凡是密友性善之人。不論夷險。常为思益。为欲显其不受燒苦。故致斯言。然於此时。助成立义。即是显出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更云。由其业力。说有大火。言不燒者。斯則真成立唯識义。由无實火。但唯业力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火。自性元无。然有實性。是宗所許。若也許其是識现相。事体元无。此由业力故无火。斯成應理。由其先业为限劑。故若異此者。彼增上业所招之果。既现在彼。如何不见。如无智者。欲求火滅。更復澆酥。今唯識宗。转益光熾。由斯众理。證此非成那洛迦類。故知唯心所现。正理无差。如观佛三昧海经观佛心品云。是时佛心。如紅蓮华。蓮华葉間有八萬四千诸白色光。其光遍照五道众生。此光出时。受苦众生皆悉出现。所謂苦者。阿鼻地獄。十八小地獄。十八寒地獄。乃至五百亿刀林地獄等。
问。若众生惡业心。感现地獄事。理即可然。且如观佛心时。云何純现地獄。
答。此略有二义。一若約理而观。佛之心性。本含法界。无一尘而不遍。无一法而不通。二若約事而观。佛唯用救苦为意。以物心为心。則地獄界。全是佛心。運无缘慈。不間同体。所以观佛心品云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此无間无救诸苦众生。佛心所缘。常缘此等極惡众生。以佛心力自庄严故。过算数劫。令彼罪人发菩提心。乃至尔时世尊说是語时。佛心力放十种白光。从佛心出。其光遍照十方世界。一一光中。无量化佛乘宝蓮华。时会大众。见佛光明。如玻𭹳水。或见如乳。见诸化佛。从佛胸出。入於佛脐。遊佛心間。乘大宝船。经往五道受罪人所。一一罪人。见诸化佛。如己父母。善友所親。漸漸为说出世間法。是时空中有大音声。告诸大众。汝等今者。應观佛心。诸佛心者。是大慈也。大慈所缘。缘苦众生。乃至次行大喜。见诸众生安隱受樂。心生欢喜。如己无異。既生喜已。次行捨法。是诸众生无来去相。从心想生。心想生者。因缘和合。假名为心。如此心想。猶如狂华。从顛倒起。苦从想起。樂从想生。心如芭蕉。中无堅實。广说如经十譬。作是观时。不见身心。见一切法。同如實性。是名菩萨身受心法。依因此法。广修三十七助菩提分。若取證者。是声闻法。不取證者。是菩萨法。又宝生論云。时处定如夢者。有说。由心惑亂。遂乃便生时处定解。然於夢中。无其實境決定可得。故世共許。如何將此。比餘定事。为作过耶。乃至尔时於彼夢中。實亦无其时处決定相状在心。由何得知。如有頌言。若眠於夜裏。见日北方生。參差夢时处。如何有定心。又云。此之夢心。有何奇異。營大功业。不假外形。而能巧利。構茲壯麗。或见崇墉九仞。飛甍十丈。碧條靃蘼紅华璀璨。匠人極思。亦未能雕。若言於他同斯难者。彼无此过。不假外色功力起故。但由种熟。仗識为缘。即於此时。意識便现。又未曾见有经論说。於彼夢中生其別色。百法鈔云。論主言。如於夢中与女交会。流洩不净。夢被蛇螫。能令悶绝。流汗心迷。虽无實境。而有實作用。此是唯識不。经部答云。此是唯識。論主云。汝既許夢中有實作用。无實作用。皆是唯識。即我宗。夢中现觉。眩瞖者。不眩瞖者。假城實城。此三般。有實无實作用。如汝夢中。亦是唯識。論主立量云。有瞖无瞖等是有法。有用无用其理亦成宗。因云。許无實境故。如夢中染污等。所以唯識論云。如夢損有用。第三明圣教相違难者。小乘难意云。論主若言一切皆是唯識。无心外實境者。何故世尊於阿含经中说有十二处。若一切皆唯識者。世尊只合说意处法处。即不合说有十色处。今世尊既说有十二处者。明知离却意法处外。別有十色处。是心外有。何言一切皆是唯識。論主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答。引三十唯識頌云。識从自种生。似境相而转。为成內外处。佛说彼为十。言識从自种生者。即五識自證分现行。各从五識自种而生。將五識自种。便为五根。言似境相而转者。即五識自證分。从自种生已。而能變似二分现。其所變见分。说名五識。所變相分似外境现。说名五境。其實根境十处皆不离識。亦是唯識。此是假將五識种子为五根。答经部師。以经部許有种子。
问。設許有种子。豈不執离識有。
答。彼許种子在前六識中持。亦不离識有。論主云。其所變相分。似外五境。亦不离識。有能變五識种即五根。亦不离識有。虽分內外十处。然皆是唯識。言佛说彼为十者。以佛密意。为破外道執身为一合相我故。遂於无言之法。強以言分別说有根尘十处。有大胜利故。唯識頌云。依此教能入。数取趣无我。解云。为若有智者。即依此佛说根尘十处教文。便作观云。我於无量劫来。为惡慧推求。愚癡迷闇。妄執自他身。为一合相我。因此生死沈淪。今依教观。自他身。但有根尘十处。以成其体。於一一处中。都无主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入无我之理。成我空观。此即大乘假將五种子为五根。假答小乘也。小乘又难云。若尔者。且如五尘相分色。是五識所變故。可如汝宗。是唯識。其本質五境色。未審是何識之唯識。謂五識及第六。皆不親缘本質五境。即此本質五境。豈不是离心外有。何成唯識。因此问故。便是論主第二正答。唯識論云。依識所變。非別實有。解云。此依大乘自宗正解。即約已建立第八識了。既論主云。五尘本質色。此是第八識之親相分。相分不离第八識。亦是唯識。第三喻答者。即論主舉喻答小乘。世尊建立十二处之所以。唯識論云。如遮斷见。说續有情。但是佛密意破於众生一合相我。假说有十二处名。令众生观十二处法。都无有我。便入我空。次依唯識。能观一切诸法之上。皆无實軌持胜性等用。既除法執。便成法空。小乘难云。既言一切诸法皆无實軌持自在胜性等用。成法空观者。即此唯識之体。豈不亦空。因此便成。第四唯識成空难。論主答云。唯識体即不空。非所執故。我前言空者。但是空其一切法上妄心執有實軌持胜性等用。遍計虛妄之法。此即是空。非空离執唯識之体。即如根本智正證如时。离言绝相。其遍計虛妄一切我法。皆不现前。於此位中。唯有本智。与理冥合。不分能所。此識体亦空。便无俗諦。俗諦无故。真諦亦无。真俗相依而建立故。唯識論云。撥无二諦。是惡取空。诸佛说为不可治者。第五色相非心难。唯識論云。若诸色处亦識为体。何缘不似色相。显现。一類。堅住。相續而转。小乘难意云。若言一切外色皆心为体。由心自證分變似能取。说名见分。變似可取。说为相分者。何故所變色相即显现。其能變心即不显现。又若外色以心为体者。何故所變色即一類相續而转。且如外色山河大地等。即千年萬年。一類更无改變。又相續不斷。得多时住。若有情能變心。即有改變不定。又不得多时。今外色既不似內心者。明知离心有外實色。何言一切皆是唯識。答云。唯識論云。名言熏習勢力起故。此但由一切有情。无始时来。前後遞互。以名言虛妄熏習。作心外堅住相續等解。由此勢力有此相现。非是真實有心外堅色等。外人又问。既言唯識者。有情何要變似外色而现。答。唯識論云。謂此若无。應无顛倒。便无杂染。亦无净法。是故诸識變似色现。論主云。一切有情若不變似外色现者。便无染净之法。且如一切凡夫。由先迷色等诸境。顛倒妄執。由此杂染便生。杂染体。即二障。汝外人若不許識變似外色现者。即有情不起顛倒。顛。倒妄執既若不起。即杂染烦恼不生。杂染既若不生。净法因何而有。所以攝論頌云。亂相及亂体。應許为色識。及与非色識。若无餘亦无。言亂相者。即所變色相。言亂体者。即能變心体。應許为色識者。即前所變亂相。及与非色識者。即前變心是体。若无餘亦无者。若无所變似外色境为亂相者。亦无能變之識体。故知須變似外境现。所以诸色皆不离心。總是唯識。第六现量違宗难者。唯識論云。色等外境。分明现證。现量所得。察撥为无。小乘难意云。且如外五尘色境。分明五識现證。是现量所得。大小乘皆共極成。何故撥无。言一切唯識。三十唯識論中亦有此难云。诸法由量。刊定有无。一切量中。现量为胜。若无外境寧有此觉。我今现證如是境耶。意云。論主若言无外實境者。如何言五識现量。取外五尘境。若是比量。非量。遍計所起。遍計所執。強思計度。構畫所生。相分。不离於心。可成唯識。今五識既现量得外實五尘境者。何故亦言皆是唯識。答。唯識論云。现量證时。不執为外。後意分別。妄生外想。論主云。且如现量五識。正缘五尘境时。得法自性。不帶名言。无籌度心。不生分別。不執为外。但是後念分別意識。妄生分別。便執为外。言有實境。
问。且小乘許现量心中。不執为外不。
答。許。
问。与大乘何別。
答。唯識鏡云。若是大乘。即五識。及同时意識。皆现量。不執为外。若小乘宗。即唯是五識。不執为外。論主云。汝小乘既許五識缘境是现量。不執为外者。明知现量心中。皆无外境。是其唯識。
外人又问云。其五識所缘现量五尘境。为實为假。
答。是實。
难云。若尔者。即是离心外有實五尘境。何言唯識。
答。五識缘五尘境时。虽即是實。但是五識之所變。自識相分。不离五識。皆成唯識。故唯識論云。故现量境。是自相分。識所變故。亦说为有。意識所執外實色等。妄計有故。说彼为无。意云。五識各有四分。其五尘境。是五識之親相分。由五識自證分變似色等相分境现。其相分又不离见分。皆是唯識。若後分別意識起时。妄執心外有其實境。此即是无。不称境体而知故。
问。且如五識中。瞋等烦恼起时。不称本質。何言唯是现量。
答。虽不称本質。然称相分。亦是现量。由心无執故。其第六意識相應瞋。若与執俱时。相分。本質皆不称。若不与執俱起时。即同五識。
问。何故五識无執。
答。由不通比非二量。故无執。故知五識现量缘境。不執为外。皆是唯識。
又小乘都申一难。若唯識无外境者。由何而得种种心生。既若无境牽生心。即妄心由何而起。未有无心境。曾无无境心。
答。論頌云。由一切种識。如是如是變。以展转力故。彼彼分別生。一切种識者。即是第八識。此識能持一切有为之法种故。即一切种子。各能自生果差別功能。名一切种識。功能有二。一现行名功能。即似穀麥等种。能生芽功能是。二。第八識中种子名功能。有能生现行功能故。今言一切种識者。但取本識中种子功能。能生一切有为色心等法。即色为所缘。心便是能缘。即色是境。不离心。是唯識。即此心境。但从本識中而生起。何要外境而方生。如是如是變者。如是八識从种生。即是八識自證分。转變起见相二分。相分不离见分。是唯識。以展转力故者。即餘缘是展转力。以心法四缘生。色法二缘起。彼彼分別生者。即由彼见相二分上。妄執。外有實我法等。分別而生。故知但由本識中种而生诸識。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯識。
又唯識論云。问曰。如汝向言。唯有內識。无外境界。若尔。內識为可取。为不可取。若可取者。同色香等外诸境界。若不可取者。則是无法。云何说言唯有內識。无外境界。
答曰。如来方便。漸令众生得入我空。及法空。故说有內識。而實无有內識可取。若不如是。則不得说我空法空。以是义故。虛妄分別。此心知彼心。彼心知此心。
问曰。又復有难。云何得知诸佛如来。依此义故。说有色等。一切诸入。而非實有色等诸入。又以識等能取境界。以是义故。不得说言无色等入。
答曰。偈言。彼一非可见。多亦不可见。和合不可见。是故无尘法。
宗鏡錄卷第六十三
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