宗鏡錄卷第七十一
宗鏡錄
宗鏡錄卷第七十一
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫心不孤起。託境而方生。還有不仗境質起不。
答。有。护法菩萨云。心生不必有本質。正义者。若疎所缘缘。有无不定。不假本質。心亦得生唯識之境。若親相分。若待外質方生。慈恩云。良恐理乖唯識。若第八第六有无不定。即如八識缘境时。前五第七定有本質。第八若缘他人扶尘根并異界器。及定果色时。即有本質。若缘自三境者。唯是親變親缘。即无本質。第六若缘现在十八界时。可有本質。若缘过去十八界。或缘无体法时。將何为質。故知六八所仗本質。有无不定。若定果色。有變有化。言有變者。託質即有本質。言有化者。是离質。或有缘他起者。即有變之义。即託他为質。自變影像。如攪長河为酥酪。變大地为黃金。此皆有本質。或有定力生者。即有化之义。即离質化。无而忽有。如虛空华。化出樓臺七宝等事。此皆从定心离質而化。應作四句。分別本質相分三境有无。一有本質相分。是實性境。即前五識。及明了意識初念。并少分独頭意識是。二有本質相分。是假。即有質独影。及帶質境是。三无質相分。是假。即无質独影是。四无質相分。是實性境。即第八心王缘三境。及本智缘如是。又別行鈔云。所缘缘者。謂是心之所慮处故。名为所缘。只此所缘境。又有牽心令生。是心之所託故。復说名缘。即所缘为缘。名所缘缘。缘是体。所缘是用。六識之中。所缘即缘。持业释也。今先立正义者。汝毱多師。不解我大乘所缘缘义。只如我大乘言。是帶已相者。帶与已相各有二义。言帶有二义者。一者挾帶。即能缘心親挾境体而缘。二者變帶。即能缘心變起相分而缘。已相亦有二义。一体相名相。二相状名相。且初挾帶体相者。根本智缘真如。是挾帶体相而缘。是所缘缘。乃至內二分相缘。及自證分缘见分。亦是挾帶体相。名所缘缘。謂能缘心。親挾帶內二分见相也。二變帶相状相者。有兩解不同。初龍興鈔主云。即有漏心心所。及无漏後得智见分。缘境之时。變相而缘。不簡有質无質。皆是變帶名帶。相状名相。为所缘缘也。第二显幽鈔云。八識见分缘自親相时。皆是挾帶者。然虽多此说。理恐未然。若尔。即有三失。一挾帶變帶无別失。親挾境体缘。名为挾帶。變起相分而缘。名为變帶。今既呼相分为挾帶。故知无別。二今古相違失。古时挾帶。有少乖理。若於變帶。即乃无違。今言相分是挾帶。古云變帶。豈不相違。三變帶唯缘本質失。豈无質相分。非心變耶。今以理而推。但是相分。非論有質无質。皆名變帶。若不變相分。直附境体。即名挾帶。所以唐三藏。將挾帶。以救前义。謂古大乘師。但明變帶也。次依論破小乘所缘缘义。分二。初破正量部師。論主云。夫五識所缘者。謂能缘識帶彼相起。及有實体。令能缘識託彼而生。汝正量部師。若言。所缘缘义但有能生識之一义。不許能缘眼識帶彼相起者。即應非是所缘缘。大乘量云。汝眼識所缘缘是有法。應非眼識所缘缘。宗因云。但有能生識一义故。同喻如眼識因缘。又返立量破云。汝眼識因缘是有法。應是眼識所缘缘。宗因云。但有能生一义故。如眼缘色时。此中意云。古大乘師不说挾帶。即本智缘真如时为所缘缘。义如有失。若正量部不許變帶。即眼識缘色时。所缘缘义不成。次破经部師者。論主云。汝经部師。將外和合假色作所缘缘者。不然。設許汝眼識帶彼麁色相故。許作所缘。亦不得名缘。以汝執假色无体故。猶如眼識錯亂。见第二月。彼无實体。不能生識。但名所缘。不得名缘。和合假色。亦復如是。立量破云。汝和合麁色是有法。設为眼識所缘非缘。宗因云。汝執是假无体故。同喻如第二月故。观所缘缘論偈云。和合於五識。設所缘非缘。彼体實无故。猶如第二月。经部有執云。和合麁色。虽即是假有。能成一一極微。是其實有。各得为缘引生五識。又何不可。論主破云。其和合色等能成極微。設許为缘。又非所缘。以眼等識生。不帶彼極微相故。如眼識生。不帶彼眼根相。其眼等五根。但能生眼等五識。然眼等五識。即不能缘眼等五根。將根为喻。立量云。汝色等能成極微是有法。設为五識缘非所缘。宗因云。五識生不帶彼相故。同喻如五根。观所缘缘論偈云。極微於五識。設許非所缘。彼相分无故。猶如眼根等。若十八部師义。已許帶彼相故。所以不破。今正解者。疎云。謂若有法。是帶已相。所言有法者。有兩解。初显幽鈔解云。有法。即有体實法。揀於假法。及遍計相无体法。但是所缘。不成缘。夫为缘。須是有体實法。有力用。能牽生識。即圓成依他起。是有体法。二龍興云。謂若有法者。即依圓二性。以有体故。能牽於心。名之为缘。不通无体。若是遍計。以无体故。但有所缘。而非缘体。若是所缘。即体通有无。
问。遍計所執。既也无体。不能生心。何得名为所缘。
答。无体所缘。依有体缘生。於有体法上。妄增益而有。非缘故。兩解之中。後解为正。
问。前解有何过。
答。若前解有法。唯取實法为所缘者。然先德虽多確此义。今略推徵。有三过失。一固違疏文失。假法若非有体者。何以疏主將依圓二性出百法体。以百法通假實故。今言假法无体。豈不相違。二遍計无別失。依圓假法既言无体。与遍計所執无体何別。論云。依圓是有。遍計是无。豈不相違。三有法例不成失。所缘缘体。論云。有法便言唯實。增上缘体。論云。有法。何乃通假。即命根等。豈是實耶。若依今明有法。通取三境假之与實。但名有法。尽作所缘缘。於八識中分別。前五第八性境为所缘缘。揀诸假法。及遍計所執。第七帶質境为所缘缘。唯假非實。及簡遍計所執。第六意識。缘於三境作所缘缘。通於假實。唯簡遍計所執。更立量云。诸假相分是有法。定为能變心親所缘缘。宗因云。法处有无門中影字攝故。同喻如實定果色。遍計所執为異喻。或作量云。帶質独影是有法。是親所缘缘。宗因云。影之差別故。同喻如性境。
问。實法有体名所缘缘。假法无体。非所缘缘。
答。假法有二种。一有体假。即依圓性中诸假法也。二无体假。即遍計所執也。若我若法。空华兔角等。但簡无体非所缘缘。不簡有体故。
问。若遍計所執非所缘者。如何第六缘空华等时。亦有所缘缘义。豈即有体耶。
答。但望自親相分为親所缘缘。非望空华也。若是空华等。但於相分上。妄執生华解。其体是无。若所變相分。其体是有。得成所缘缘。
问。有何教说帶質独影境假相分。得为所缘缘。
答。其教極多。下約識分別辯所缘缘。疏云。八於七有。七於八无。餘七非八所仗質故。且如第七缘第八见分。豈非帶質境作所缘缘。乃至疏云。第六於五无。餘五於彼有。亦是帶質。境作所缘缘。又唯識論云。親所缘缘。一切心生。決定皆有。离內所慮託。必不能生。为證極多。不能繁引。
问。應一切有体法。總是所缘缘。以是有法故。
答疏云。是帶已相。須是能缘之心缘所缘时。帶起所缘已相。此有体法。即是。所缘缘。餘不帶起已相者。虽是有法。不为所缘缘。如眼識缘境时。所帶起色。已相。此有体法。即是眼識家所缘缘。餘不帶起已相者。虽是有法。不是眼識所缘缘。眼識既尔。餘識亦然。帶与已相。各有二义。且帶二义者。一者挾帶。即能缘心親附境体而缘。二者變帶。即能缘心變起相分而缘。言已相亦有二义。一体相相。二相状相。若无分別智缘真如。是挾帶体相而缘。是所缘缘。及內二分相缘。并自證缘见分。是挾帶。若有漏心心所见分。及无漏後得智。起见分缘境时。即是變帶相状而缘。是所缘缘。謂若有法。是缘。是帶已相。是所缘。具此二义。名所缘缘义。又簡法辯果者。先引慈恩徵云。缘生於誰。誰帶已相。疏答云。心或相應。此辯所缘缘果也。以所缘为缘。是因。生得心心所。是果。言心者。即八識心王。言或相應者。即五十一心所。有起有不起不定故。而言或也。即簡不立色。及不相應无为等。为所缘缘。彼非心法。无缘慮故。
问。親疎所缘缘中。於相分內。何者是實。
答。二俱不實。唯識鏡云。相见二分之中。见分唯實。就相分中。真如是實。餘親疎相。皆非是實。疏云。以疎所缘缘等。取親相。不即親得。不为行相者。疎所缘缘。能缘之心。不親得本質故。疎所缘不名行相。如前五識缘五尘时。必託第八所變五尘为其本質。五識缘时。但得自識所變相分。以此相分。必帶本質。缘相分时。疎缘本質故。疎所缘不即親得。不名行相。五識相分各望自識。依他中假。攝假从實。无心外境。故名唯識。其本質境。望於能變第八識体。本質之境。亦非實有故。親疎二境皆不實也。夫所缘缘义者。大小虽通。疎親莫辯。親則挾帶逼附而起。如鉗取物。似日舒光。親照親持。体不相离。疎則變帶仗託附影而起。缘似質之状。离相分之親。体不相收。內生慮託。若如是了達。親疎不濫。方知心外无境。见法是心。或愚暗不分。則心境宛尔。深窮缘性。始蕩情尘。細達见原。方明佛旨。四增上缘者。謂若有法。有胜勢用。能於餘法。或順或違。則成增上缘义。释云。謂若有法。亦是有体。此簡所執。有胜勢用者。謂为胜义。即有为无为有胜勢用。此用非是与果等用。但不障力。能於餘法者。簡其自体。显不同前所缘缘故。或順或違者。显与順違俱能为缘。与後生異法为缘。非前滅法。謂十因中。前九是順。第十是違。亦是此缘故。
问。增上缘約逆順有力无力。都有幾种。
答。古释有四种。夫增上缘者。即簡遍計所執是无体法。須是有体法。得为增上缘。即是依圓二性。皆是有体法。为增上缘义。若无体法。即是我法等。全无体故。从妄執生。非增上缘。一順。如水土。与青草等順增上缘。六波罗蜜行为佛果。为順增上缘。受取二支。与五果种子为順增上缘。二違。即如霜雹。与青草作違增上缘。又如智。与惑作違增上缘。即一念間智起时。惑便斷。即知一念有二增上。一念正与惑作違增上。便与二空理作順增上。三有力增上。亦名親增上。如五根发生五識等。四无力增上。即此人五根。望彼人五識。是无力增上。亦名疎增上。如燈焰正生时。一切大地等法不礙此焰生。名疎增上。但取不障礙义邊。名增上缘。
问。因缘与缘起。二义同別。
答。古德云。因缘者。隨。俗差別。即。是因缘相望。显无自性义。正是俗諦体也。缘。起者。順。性无分別。即。是相即相融。显平等义。正。順第一义諦体也。
问。染净诸法。有因有缘。因親缘疎。成其二义。缘义已显。因理如何。广略备陳。都有幾种。
答。经論共立。有六因十因。且六因者。一能作因。除自。餘能作者。除自体外。餘一切法。不障有为法生。總名能作因。因是一切有为无为法。是体。体上有能作之用。能作即因。持业释。持即任持。业即业用。因是体。能作是用。攝用归体。名持业释。二俱有因。俱有互为果。心。於心隨转。俱时。而有。果与因俱。名俱有因。互为果者。有三。一四大种。互为俱有因。互为士用果。二如能相所相法。能相为因。所相为果。所相为因。能相为果。三心心所法。心王为因。心所为果。心所为因。心王为果。三同類因。即因似果。果似因。如染性五蘊中。色蘊能引色蘊。色蘊引餘四蘊。四蘊引色蘊。虽心色不同。同是染性故。四相應因。決定心心所。同依。即心王心所具五义。一同一所依根。二同一所缘境。三同一时。四同一事。五。同一行相。具足五义。名相應。相應之因。且如心所引起心王时。心王是相應法。是果。即胜。心所是因。即劣。依主释也。五遍行因为同地染因。即十一遍使。遍行即因。遍行即十一遍使。是体上有遍行五部为因之用。持业释也。六異熟因。有漏善不善业为異熟因。因通善惡。果唯无記。異熟即因。因即善不善业。是体上有異熟之用。持业释也。十因者。瑜伽論云。五明中。诸佛語言名內明。云何內明。論云。显示正因果相。謂有十种因。当知建立无顛倒因。攝一切因。或为杂染。或为清净。或为世間彼彼稼穡等无記法转。云何十因。一隨说因。謂一切法名为先。故想。想为先。故说。是名彼诸法隨说因。二观待因。观待此故。此为因故。於彼彼事若求若取。此名彼观待因。如观待手故。手为因故。有親待业。观待足故。足为因故。有往来业。三牽引因。一切种子望後自果。名牽引因。四攝受因。除种子外所餘诸缘。名攝受因。五生起因。即诸种子望初自果。名生起因。六引发因。即初种子所生起果。望後种子所牽引果。名引发因。七定異因。种种異類。各別因缘。名定異因。八同事因。从隨说因。至定異因。如是诸因總攝为一。名同事因。九相違因。於所生法能障礙因。名相違因。十不相違因。此障礙因若闕若离。名不相違因。此一切因。二因所攝。一能生因。二方便因。当知此中牽引种子。生起种子。名能生因。所餘诸因。名方便因。当知此中若能生因。是名因缘。若方便因。是增上缘。若等无間缘及所缘缘。唯望一切心心法说。由彼一切心及心法。前生開导所攝受故。所缘境界所攝受故。方生方转。是故当知。等无間缘及所缘缘。攝受因攝。
问。一心建立。已具因缘。因缘所感。必有其果。所以法华经。云。如是因。如是缘。如是果。如是報。其果有幾种。各依何处而得。
答。凡圣通論。略有五种。識論云。一者異熟果。謂有漏善及不善法。所招自。相續異熟生无記。释云。有漏善者。簡无漏善。自相續者。簡他身及非情。若但言異熟。即六識中報。非真異熟攝。今为總攝彼。故言異熟生。然本識亦名異熟生。是无記故。此位稍長。至金刚心。頓通三乘无學。一真異熟。即第八識。二異熟生。即前六識。成本識亦名異熟生故。从自異熟种子而生起故。若前六識。从真異熟識生起故。亦名異熟生。是一分心心所。缘境。昧劣不明利。不熏解心种故。是无記性。異熟有四。一異时而熟。異。謂是別異。屬因。熟。謂成熟。是果。異因居过去。熟果即现在。故名異熟。二異性而熟。过去修異因。因五戒十戒等业。所招。天人總別報異熟果。若因十不善惡业。所招三塗不善總別報異熟果。總无記性。三異類而熟。造異類业。受異類生。五趣各別。四異圣而熟。謂異熟果。依分別二障种上。有趣生差別功用故。圣人已无。八識之中。唯第八具三义。一遍。簡前五識。二相續。簡第六。三业招。簡第七。二等流果者。等。謂平等。流。謂流類。等流不同。有二。一真等流。为善不善无記三性为因。所引同類果。故名等流果。如第八識中三性种子。各生三性现行果。果与因性同故。即心种子生心现行。色种子生色现行。有漏种生有漏现行。无漏种生无漏现行。名等流者。是流類义。二假等流者。前生令他命短。今生自身亦命短。是先殺业同類果故。依所招總報第八識有短長。名假等流。理實是增上果。但取殺他。令他命短。今生自命亦短。有相似义故。假名等流。實是善惡感无記果。三增上果者。增胜殊上。但除四果外。餘一切所得果者。皆是此增上缘果收。此增上果最广。如四缘中增上缘。五见中邪见。不簡有漏无漏。有为无为。但有所得果。於前四果中所不攝。皆是增上果中收。此有二种。一与力增上果。如外器能受用順益义故。二不与力增上果。如他人金帛妻子等。復有二种。一順。如眼識得明缘。二違。如遇暗相等。四士用果者。謂诸作者。餘诸器等成辦种种事业。名士用果。瑜伽論云。一類於现法中依止。隨一切工巧业处。起士夫用。所謂士農商賈。書算占卜等事。由此士夫之用。成辦诸稼穡財利等果。名士用果。
问。於八識中。一一識如何各具四果。
答。古释云。且如眼識。从种生现。是等流果。眼根为所依故。名增上果。眼識作意警心。为士用果。或眼識能缘實色等。亦士用果。眼根是第八親相分故。亦異熟果。耳等四識。亦皆例此。若第六識种生现。是等流果。前念意根为能引。或能引前五識。故增上果。又能缘三世內外。境等用名士用果。能造当来總別報。名異熟果。約与異熟为因故。名異熟果。若第七識种生现等流果。前念第七与後念为所依。即增上果。內能缘第八见分为我。即士用果。能与真異熟識为所依故。名異熟果。若八識种生现。名等流。与第七为所依故。是增上果。能缘三境。及持种受熏。名士用果。当体是真異熟故。五离繫果者。唯圣人。非凡夫得。瑜伽显揚等論皆云。異生以世俗智。滅诸烦恼。不究竟故。非此果攝。唯識論云。离繫果。謂无漏道斷障。證得无漏法故。若本智与真如合时。是离繫果攝。若後得缘真如时。是士用果攝。
问。六因能感幾果。
答。六因總威五果。能作因。感增上果。相應俱有二因。得士用果。同類遍行二因。得等流果。異熟因。感異熟果。五离繫果。以擇滅无为为体。体是无漏。能斷道之所證得名离繫果。
问。相應俱有。二因何別。
答。相應唯心心所法。俱有。即通色通心。得士用果者。缘二种因。各於所得果。有士夫力用。名同体別。
问。同類遍行。二因何別。
答。同類。遍三性。通有漏无漏。遍行。唯染污別也。二种因所得之果。皆似於因。名等流果也。夫四缘六因十因五果者。收尽凡圣之道。能成教法之門。闕之則一法不圓。昧之則終为外道。且四缘者。因缘。則於有为之門。親辦自果。无问則为開导之义。萬有咸生。所缘則具慮託而方成。約親疎而俱立。增上。則有胜勢力。不障他缘。六因者。能作因。則业用成辦。俱有因。則更互同时。同類因。初後相似。相應因。則決定一缘。遍行因。則同其染類。異熟因。則成熟後果。十因者。隨说因。为诸法先导之門。观待因。了现得作用之事。牽引因。則令成自果。攝受因。則能攝萬缘。生起因。令萬類能生。引发因。使诸果成辦。定異因。則种類各別。同事因。則体總一如。相違因。能起障礙之門。不違因。隨順。缘生之理。五果者。異熟果。則因生果熟。異时而成。等流。則因果性同。流類无濫。增上。則力用殊胜。能助他缘。士用。則功业所成。能獲財利。离繫。則斷障證真。超诸漏縛。總攝如上。因缘。報成五果。咸归真異熟第八識中。斯異熟果門。於異时而熟。若起一念善。如將甜种子下於肥田內。或生一念惡。似植苦种子下向瘦田中。以水土因缘时節際会。則抽芽布葉次第而生。华发果成积漸而熟。此染净种子。異熟亦然。若作善因。下人天之樂种。或興惡行。生四趣之惡田。靡起善惡因。終无苦樂報。不下麁好种。豈有华果生。故知因果相酬。唯識變定。如鏡现像。似影隨形。无有影而不隨形。无有鏡而不现像。斯則无有作而不受報。无有果而不酬因。法尔如然。世所共悉。唯有不作者。业果定难羈。但了一心宗。者缘皆頓息。是以了唯識理。无所用心。終不妄興三界业果。以唯識變定故。懼业之人方能信受。如前定錄云。昔韓公滉之在中書也。嘗召一吏。不时而至。怒將鞭之。吏曰。某別有所屬。不得遽至。晉公曰。宰相之吏。更屬何人。吏曰。某不幸。兼屬阴官。晉公以为不誠。怒曰。既屬阴司。有何所主。吏曰。某所主。三品已上食料。晉公曰。若然。某明日当以何食。吏曰。此虽細事。不可显言。乞疏於紙。过後为驗。乃如之。而繫其吏。明旦遽有詔命。既對。適遇。太官進食。糕糜一器。上以其半賜晉公。晉公食之美。又以賜之。既退而腹脹。归于私第。召醫視之。曰。食物所壅。宜服少橘皮湯。至夜可飲漿水。明旦疾愈。思前吏言。召之。視其書云。明晨。相公只食一飣半糕糜。橘皮湯一椀漿水一甌。則皆如其言。公固復问。人間之食皆有籍耶。答曰。三品已上。日支。五品已上。有權者。旬支。无則月支。凡六品至一命。皆季支。其不食祿者。年支耳。故知飲啄有分。豐儉无差。所謂玉食錦袍。鶉衣藜藿。席門金屋。千駟一瓢。皆因最初一念而造。心跡纔现。果報难逃。以过去善惡为因。现今苦樂为果。絲毫匪濫。孰能免之。猶響之應声。影之隨形。此必然之理也。唯除悟道。定力所排。若处世幻之中。焉有能脫之者。所以经偈云。假使百千劫。所作业不忘。因缘会遇时。果報還自受。所以財命論云。貧者无立錐之地。刀彝則田逾萬頃。餓者无擔石之儲。李衡則木号千奴。故史記。楚相孫叔敖。尽忠於國。及身死。其子貧无立錐之地。汉書云。刀彝。歷官尚書郎。不隨德行。种植为務。有田萬頃。奴婢千人。魏志云。华歆。効官。清貧。家无擔石之儲。晉書云。李衡植橘千株。号为木奴千頭。又不但貧富唯識變定。寿命亦然。以先心所作慈殺之因。今定受後報脩短之果。非干今身善惡之行。故云。无礼必斃。跖何事而独寿。行善則吉。託何事而早終。如庄子云。盜跖。从卒九千。橫行天下。侵暴诸侯。而其寿考。論語疏云。項託七歲为孔子之師。而少殀焉。
宗鏡錄卷第七十一
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