宗鏡錄卷第六十九

宗鏡錄

宗鏡錄卷第六十九

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫觉王隨順世法曲徇機宜。欲显无相之門。先明有相之理。因方便而開真實。假有作而證无生。非称本懷。但施密意。於四俗諦中。立第二隨事差別諦。说三科法門。謂蘊处界等。今欲会有归空。應当先立後破。須知窟穴。方可倾巢。只如五蘊初科。四大元始。以何为义。

答。蘊者。藏也。亦云五阴。阴者。覆也。即蘊藏妄种。覆蔽真心。杂集論云。蘊者。积聚义。又荷杂染擔故名为蘊。如肩荷擔。此約俗諦所释。若論真諦。无一法可聚。以各无自体。亦无作用。故楞伽经云。佛告大慧。当善四大造色。云何菩萨善四大造色。大慧。菩萨摩诃萨。作是學。彼真諦者。四大不生。於彼四大不生。作如是观察。观察已竟。名相妄想分劑。自心现分劑。乃至大慧。彼四大种。云何生造色。謂津潤妄想大种。生內外水界。堪能妄想大种。生內外火界。飄动妄想大种。生內外風界。斷截色妄想大种。生內外地界。释云。堪能妄想者。即計火大堪能成熟萬物之性。斷截色妄想者。即計可斷截性为地大。四大既空。五蘊无主。是以先观色阴。从四大所造。展转相因而生。四大中既无主宰。誰能合集以成色乎。以此观之。色阴即空。色阴既空。四阴何有。善學真諦。第一净心。不住一相。則无四大可生。故知一切莫非真觉。則一觉一切觉。統括一心无不觉故。外法本无名相。所见分劑。皆唯心量。以般若照五蘊皆空。聚沫之色既虛。水泡之受何有。阳焰之想非實。芭蕉之行唯空。幻識倏尔无依。空大湛然不动。窮四大根本。性相尚无。則六根枝條。影響奚有。身见既不立。妄識又无从。唯一真心。神性独立。恒沙海藏。无量义門。該括指归。理窮於此。不出一念。人法俱空。如持地经云。佛言。诸凡夫。於见闻觉知法中。計得識阴。貪著念有。是人貪著见闻觉知法。为識阴所縛。貴其所知。以心意識合繫。故馳走往来。所謂从此世。至彼世。从彼世。至此世。皆識阴所縛故。不能如實知識阴。識阴是虛妄不實。顛倒相應。因见闻觉知法起。此中无有實識者。若不能如是實观。或起善識。或起不善識。或起善不善識。是人常隨識行。不知識所生处。不知識如實相。持世。诸菩萨摩诃萨。於此中如是正观。知識阴从虛妄識起。所謂见闻觉知法中众因缘生。无法生法想故。貪著識阴。故知诸阴。不出一念法空之心。所以永嘉集云。明識一念之中五阴者。謂歷歷分明。即是識阴。領納在心。即是受阴。心缘此理。即是想阴。行用此理。即是行阴。污秽真性。即是色阴。此五阴者。舉体即是一念。一念者。舉体。全是五阴。歷歷见此一念之中无有主宰。即人空慧。见如幻化。即法空慧。故最胜王经云。佛告善天女。五蘊能现法界。法界即是五蘊。

问。处以何为义。

答。論云。識生長門义。当知种子义。攝一切法差別义。亦是处义。

问。界以何为义。

答。是界分建立义。以內外中間。各對待立故。杂集論云。一切法种子义。謂依阿赖耶識中诸法种子。说名为界。界是因义。又能持自相义。又能持因果性义。又攝持一切法差別义。

问。何因五蘊说唯有五。

答。杂集論云。为显五种我事故。一身具我事。謂內外色蘊所攝。二受用我事。即受蘊。三言说我事。即想蘊四造作。一切法非法我事。謂行蘊。五彼所依止我自体事。謂識蘊。是身具等所依我相事义。世間有情。多於識蘊計執为我。於餘蘊計執我所。

问。色蘊何相。

答。變现相是色相。此有三。觸對變壞。謂由手足。乃至蚊蛇所觸對时。即便變壞。二方所示现。謂由方所可相示现。

问。受蘊何相。

答。領納相是受相。由此受故。領納种种净不净业。所得異熟。若清净业。受樂異熟。不清净业。受苦異熟。净不净业。受不苦不樂異熟。所以者何。由净不净业。感得異熟阿赖耶識。恒与捨受相應。唯此捨受。是實異熟体。苦樂兩受。从異熟生。故假说名異熟。

问。想蘊何相。

答。構了相是想相。由此想故構畫种种诸法像類。隨所见闻觉知之义。起诸言说。诸言说者。謂詮辯义。

问。行蘊何相。

答。造作相是行相。由此行故。念心造作。謂於善惡无記品中。驅役心故。

问。識蘊何相。

答。了別相是識相。由此識故。了別色声香味觸法等。种种境界。

问。何因处唯十二。

答。杂集論云。唯由身及具。能与未来六行受用。为生長門故。謂如过现六行受用相。为眼等所持。未来六行受用相。以根及义为生長門。亦尔。唯依根境立十二处。不依六种受用相識。

问。处以何为相。

答。如界應知。隨其所應。謂眼当见色。及此种子等。隨义應说。

问。何因界唯十八。

答。杂集論云。由身具等。能持过现六行受用性故。身者。謂眼等六根。具者。謂色等六境。过现六行受用者。謂六識。能持者。謂六根六境。能持六識所依所缘故。过现六識能持受用者。不捨自相故。当知十八。以能持义。故说名界。

问。眼界何相。

答。謂眼曾现见色。及此种了积集異熟。阿赖耶識。是眼界相。眼曾见色者。謂能持过去識受用义。以显界性。现见色者。謂能持现在識受用义。以显界性。及此种子积集異熟阿赖耶識者。謂眼种子。或唯积集。为。引当来眼根故。或已成熟。为。生现在眼根故。此二种名眼界者。眼生因故。如眼界相。耳鼻舌身意界相。亦尔。

问。色界何相。

答。诸色眼曾现见。及眼界。於此增上。是色界相。眼界於此增上者。謂依色根增上力。外境生故。如色界相。声香味觸法界相。亦尔。

问。眼識界何相。

答。謂依眼缘色。似色了別。及此种子积集異熟阿赖耶識。是眼識界相。如眼識界。耳鼻舌身意識界相。亦尔。是以真諦不有。世諦非无。迷之則一二情生。悟之則性相无礙。故先德云。真俗双泯。二諦恒存。空有兩亡。一味常现。如瑜伽論云。思正法者。乃至云何以称量行相。依正道理。思惟诸蘊相應言教。謂依四道理观察。何等为四。一观待道理。二作用道理。三證成道理。四法尔道理。云何名为观待道理。謂略说有二种观待。一生起观待。二施設观待。生起观待者。謂由诸因诸缘勢力。生起诸蘊。此蘊生起。要当观待诸因诸缘。施設观待者。謂由名身。句身。文身。施設诸蘊。此蘊施設。要当观待名句文身。是名於蘊生起观待。施設观待。即此生起观待。施設观待。生起施設诸蘊。说名道理瑜伽方便。是故说为观待道理。云何名为作用道理。謂诸蘊生已。由自缘故。有自作用。各各差別。謂眼能见色。耳能闻声。鼻能嗅香。舌能嘗味。身能觉觸。意能了法。色为眼境。为眼所行。乃至法为意境。为意所行。或復所餘如是等類。於彼彼法。別別作用。当知亦尔。即此诸法各別作用。所有道理。瑜伽方便。皆说名为作用道理。云何名为證成道理。謂一切蘊皆是无常。众缘所生。苦空无我。由三量故。如實观察。謂由至教量故。由现量故。由比量故。由此三量。證驗道理。诸有智者。心正執受。安置成立。謂一切蘊皆无常性。众缘生性。苦性空性。及无我性。如是等。名證成道理。云何名为法尔道理。謂何因缘故。即彼诸蘊如是种類。诸器世間。如是安布。何因缘故。地堅为相。水濕为相。火煖为相。風用輕动。以为其相。何因缘故。诸蘊无常。诸法无我。涅槃寂靜。何因缘故。色變壞相。受領納相。想等了相。行造作相。識了別相。由彼诸法。本性應尔。自性應尔。法性應尔。即此法尔。说名道理。瑜伽方便。或即如是。或異如是。或非如是。一切皆以法尔为依。一切皆归法尔道理。令心安住。令心曉了。如是名为法尔道理。如是名为依四道理。观察诸蘊相應言教。故知法性自尔。一切如然。未有一法而为障礙。了之无过。執之患生。但依观待。作用。證成。法尔。四种道理观察。則二諦双通。一心无礙。

问。萬法唯識。正量可知。又云。境滅識亡。心境俱遣。今观阴入界等。如上分析性相宛然。云何同境。一时俱拂。

答。上約世諦分別。似有非真。但立空名。終无實体。所以首楞严经。微細推檢。阴入界处。一一皆空。非因非缘。非自然性。非因。即是不自生。非缘。即是不他生。既无自他二法。无法和合。即是不共生。非自然性。即是非无因生。四句无生。阴从何有。又当观此一念心。不从根尘离合而生。若言合生者。譬如鏡面。各有像故。合生應有兩像。若各无像。合不應生。若鏡面合为一而生像者。今實不合。合則无像。若鏡面离故生像者。各在一方。則應有像。今實不尔。根尘离合。亦復如是。当知即念无念。自他起处俱空。即生无生。离合推之无体。破五阴文云。佛告阿难。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識阴当知。亦復如是。阿难。如是虛空。非彼方来。非此方入。如是阿难。若彼方来。則本瓶中。既貯空去。於本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應见空出。是故当知。識阴虛妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破識阴也。瓶喻於身。空喻於識。若執有識隨身往来者。此处識阴滅。往彼处生时。如將此方虛空遠餉他國。若此阴實滅。如於本瓶地應少虛空。若彼阴復生。如開孔倒瓶應见空出。故知虛空不动。識无去来。一阴既虛。四阴皆尔。大涅槃经云。若人捨命之时。然心意識即生善道。而是心法。實无去来。亦无所至。直是前後。相似相續。相貌不異。如是之言。即是如来祕密之教。又佛告阿阇世王。如汝所言。先王无辜。橫加逆害者。何者是父。但於假名众生五阴。妄生父想。於十二入十八界中。何者是父。若色是父。四阴應非。若四阴是父。色亦應非。若色非色合为父者。无有是处。何以故。色与非色。性无合故。大王。凡夫众生。於是色阴。妄生父想。如是色阴。亦不可害。乃至阿阇世王。即白佛言。世尊。我今始知色是无常。乃至識是无常。我本若能如是知者。則不作罪。持世经云。佛言。是诸菩萨如實观时。知識阴虛妄不實。从本已来。常不生相。知非阴是識阴。像阴是識阴。幻阴是識阴。譬如幻所化人。識不在內。亦不在外。不在中間。識性亦如是。如幻性虛妄缘生。从憶想分別起。无有實事。如機關木人。識亦如是。从顛倒起。虛妄因缘和合而有。幻人豈有心識。木像誰称觉知。比妄識而況同。从幻缘而似有。大智度論云。日初出时。见城門樓櫓宮殿。行人出入。日转高转滅。但可眼见。而无有實。是名乾闼婆城。有人初不见乾闼婆城。晨朝東向见之。意謂實樂。疾行趣之。转近转失。日高转滅。飢渴悶極。见熱气如野馬。謂之为水。疾走趣之。转近转滅。疲極困厄。至窮山狹谷中。大喚啼哭。闻有響應。謂有居民。求之疲極。而无所见。思惟自悟。渴願心息。无智人。亦如是。空阴界入中。见吾我及诸法。婬瞋心著。四方狂走。求樂自滿。顛倒欺誑。窮極懊恼。若以智慧知无我无實法者。是时顛倒願息。故知色阴如勞目睛。忽现空华之相。受阴如手摩觸。妄生冷熱之缘。想阴如人说酸梅。口中自然水出。行阴如水上波浪。观之似有奔流。識阴如瓶貯虛空。持之用餉他國。斯則非內非外。不即不离。和合既不成。自然亦非有。若此況是實。則五阴不虛。既並世相而非真。審知阴入而无体。唯是性空法界。如来藏心。无始无終。平等显现。是以首楞严经云。佛告阿难。是故如来。与汝发明。五阴本因。同是妄想。汝体先因父母想生。汝心非想。則不能来想中傳命。如我先言。心想酸味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。酸物未来。汝体必非虛妄通倫。口水如何因談酸出。是故当知。汝现色身。名为堅固第一妄想。即此所说。臨高想心。能令汝形。真受酸澁。由因受生。能动色体。汝今现前順益違損。二现驅馳。名为虛明。第二妄想。由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因。隨念所使。种种取像。心生形取。与念相應。寤即想心。寐为诸夢。則汝想念。搖动妄情。名为融通。第三妄想。化理不住。運運密移。甲長发生。气消容皺。日夜相代。曾无觉悟。阿难。此若非汝。云何体遷。如必是真。汝何无觉。則汝诸行。念念不停。名为幽隱。第四妄想。又汝精明。湛不搖处。名恒常者。於身不出见闻觉知。若實精真。不容習。妄。何因汝等。曾於昔年。覩一奇物。经歷年歲。憶忘俱无。於後忽然覆覩前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了。湛不搖中。念念受熏。有何籌算。阿难当知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不见。非是无流。若非想元寧受想習。非汝六根互用合開。此之妄想无时得滅。故汝现在见闻觉知。中。串習幾。則湛了內。罔象虛无。第五顛倒。細微精想。阿难。是五受阴。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色与空。是色邊際。唯觸及离。是受邊際。唯記与忘。是想邊際。唯滅与生。是行邊際。湛入合湛。归識邊際。此五阴元。重疊生起。生因識有。滅从色除。理則頓悟。承悟併消。事非頓除非次第尽。是以若见五阴有。即众生世間。若了五阴空。即真諦世間。若達五阴實相。即中道第一义正智世間。难此五阴三世間外。更无一法能建能立。为。俗为真。一代时教所詮。除此別无方便。悟此成佛。迷此为凡。唯是一心。開合无異。何者。以一阴名色。四阴名心。从心所生。故称为色。心是所依。色是能依。攝能归所。但是一心。本末元同。体用常合。宗鏡大旨。於此绝言。破六入文云。佛告阿难。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。览尘斯憶。失憶为忘。是其顛倒生住異滅。吸習中归。不相逾越。称意知根。兼意与勞。同是菩提瞪发勞相。因于生滅二种妄尘。集知居中。吸撮內尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼寤寐生滅二尘。畢竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即隨滅。將何为寐。必生时有。滅即同无。令誰受滅。若从滅有。生即滅无。孰知生者。若从根出。寤寐二相。隨身開合。离斯二体。此觉知者。同於空华。畢竟无性。若从空生。自是空知。何關汝入。是故当知。意入虛妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破意入也。疏云。览尘斯憶者。憶即是生。失憶为忘者。忘即是滅。失憶不离自心。妄謂为境。故云是其顛倒生住異滅。吸習中归不相逾越者。吸習生住異滅。归識心內。故云中归。前念滅。後念生。无杂亂失。故云不相逾越。故经云。心性生滅。猶如猿猴。当知见境生滅者。即是自心生滅相故。故云心生种种法生。吸撮內尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性者。謂眼耳取外尘境。刹那流入意地。从外入內。名为逆流。眼耳唯缘现境。至第二念缘不及故。故云流不及地。唯意根独取。名觉知性。此觉知性。因前尘起。畢竟无体。以妄知強觉。成內众生。因滅想凝空。为外國土。经云。想澄成國土。知觉乃众生。迷湛寂一心。作內六入。更无別体。唯是真空。意入既虛。前眼等五入亦尔。破十二处文云。佛告阿难。汝常意中。所缘善惡无記三性。生成法。則此法为復即心所生。为当离心別有方所。阿难。若即心者。法則非尘。非心所缘。云何成处。若离於心別有方所。則法自性。为知非知。知則名心。異汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二於汝。若非知者。此尘既非色声香味。离合冷煖。及虛空相。当知何在。今於色空。都无表示。不應人間。更有空外。心非所缘。处从誰立。是故当知。法則与心。俱无处所。則意与法。二俱虛妄。本非因缘。非自然性。释曰。此破意法二处也。夫分能標所構畫成持。立境立心。皆是意法。先破其分別惑本。則前五根十处自倾。法处是所缘。意处是能缘。只如法处。为復即心不即心。若即心者。法則全心。心不见心。云何成。处若离於心別有。方所。則法之自性。为有知无知。若有知。則名心。不成於法。若无知。則不屬自心。同他心量。以知二处。俱无自体。則善惡无記三性等法。四种意根等心。皆同一性。无有能缘所缘之異。心境皆空。故論云。凡所分別。皆分別自心。心不见心。无相可得。則无相理现。有作情亡。因缘自然。名义俱绝。例十处色心。亦復如是。破十八界文云。佛告阿难。汝所明意法为缘。生於意識。此識为復因意所生。以意为界。因法所生。以法为界。阿难。若因意生。於汝意中。必有所思。发明汝意。若无前法。意无所生。离缘无形。識將何用。又汝識心。与诸思量。兼了別性。为同为異。同意即意。云何所生。異意不同。應无所識。若无所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同与異。二性无成。界云何立。若因法生。世間诸法。不离五尘。汝观色法及诸声法。香。法味法及与觸法。相状分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依於法生。汝今諦观。法法何状。若离色空。动靜。通塞。合离。生滅。越此诸相。終无所得。生則色空。诸法等生。滅則色空。诸法等滅。所因既无。因生有識。作何形相。相状不有。界云何生。是故当知。意法为缘。生意識界。三处都无。則意与法。及意界三。本非因缘。非自然性。释曰。此破意識界也。如十八界中。皆因意識建立。根本立处尚空。所生枝末何有。既无处所可得。又无界分可憑。事誑理。虛情危執劣。惡见之根株尽拔。妄識之巢穴齊倾。独朗真心。圓周法界。安國云。謂色等五尘界。是限量境。五識親證。都无尘相。如来藏中頓现身器无尘相。六七妄想。謂有我法。想所现相。是分別變。分別變相。但可为境。而无實用。如日发焰帶微尘而共紅。非實紅也。如水澄清。含輕云而俱綠。非實綠也。若了藏性。則知尘境而为妄也。故知诸法但从分別而生。分別既空。名相何有。夫人空易了。法我难除。不達法逐缘生。執有自体。如攝論云。若執法体是有。名法我執。如二乘人。依麁分別事識修行。但了法中无我。不知法体全空。闻诸法空。生大怖畏。是知法空是本。人空是末。夜繩未曉。蛇想寧除。瞖目猶存。空华豈滅。破七大性文云。佛告阿难。識性无原。因於六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众。用目循歷。其目周視。但如鏡中无別分析。汝識於中。次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。为生於见。为生於相。为生虛空。为无所因。突然而出。阿难。若汝識性。生於见中。如无明暗。及与色空。四种必无。元无汝见。见性尚无。从何发識。若汝識性。生於相中。不从见生。既不见明。亦不见暗。明暗不矚。即无色空。彼相尚无。識何所发。若生於空。非相非见。非见无辯。自不能知明暗色空。非相滅缘。见闻觉知无处安立。处此二非。空則同无。有非同物。縱发汝識。欲何分別。若无所因突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳。微細詳審。见託汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是識缘。因何所出。識动见澄。非和非合。闻聽觉知。亦復如是。不應識缘。无从自出。若此識心。本无所从。当知了別见闻觉知。圓滿湛然。性非从所。兼彼地水火風。均名七大。性真圓融。皆如来藏。本无生滅。阿难。汝心麁浮不悟见闻。发明。了知。本如来藏。汝應观此六处識心。为同为異。为空为有。为非同異。为非空有。汝元不知。如来藏中性識明知。觉明真識。妙觉湛然。遍周法界。含吐十虛寧有方所。循业发现。世間无知。或为因缘。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言说。都无實义。释曰。此破識大性也。諦詳佛旨。本契无生。但以有情。唯迷妄識。以昏擾之性。起遍計於觉原。逐杂染之缘。沈圓成於識海。眠三界之夢宅。一觉而尘劫不惺。造四大之幻身。生滅而恒沙莫算。今推此識。決定无体。从缘所起。悉順无生。四句檢之。自含妙理。此識了知为生於见者。如无明暗色空。元无见性。见性尚无。从何发識。此破自生也。为生於相者。不从见生。則不见暗明。明暗不矚。即无色空。彼相尚无。識何所发。此破他生也。既不得自见之性。又不得他相之观。自他既虛。即无和合。所以推云。见託汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是識缘。因何所出。識动见澄。非和非合。闻聽觉知。亦復如是。以动靜相乖。事非和合。此破共生也。为生虛空。为无所因突然而出者。若生於空。非相非见。縱发汝識。欲何分別。若无所因突然而出。何不日中別識明月。日屬朝阳。月含阴魄。时候晷刻。今古不移。各有所因。无因非有。此破无因生也。四句纔空。百非俱殄。則妄計所執。內因外缘。心和境合。无因自然等。妄想情尘。皆无實义。狂华之影跡俱虛。不真何待。戲論之名言頓息。意解全消。虛空之性既融。六大之体何有。以地大无性。四轮所成。水大无性。凝流不定。火大无性。寄於诸缘。風大无性。附物彰动。空大无性。對色得名。见性从缘。和合而有。識性无体。如幻即虛。且如火大无性者。如首楞严经云。性火真空者。古释云。性是本觉性。火。是本觉火。皆是众生心變。如第六識心熱。遍身即狹。若第八識中變起。即遍同法界。悟法界性。皆是我心中所變之火。如西京崇慧法師。於大曆四年。在京与道士斗。能入火不燒。是求观音之力。何況自證。證。得已後。入地獄。中皆不被燒。今世間火。隨。处发现。應众生业力。多少隨意。如龍斗。亦起火燒林藪。乃至云中霹靂火。如人欲心熾盛。火燒天祠。皆从心火起。由心动搖。故有火起。但心不动。即不被燒。譬如人畏时。非人得其便。如来得性火。三界火燒不得。如来自起智火。焚得舍利。其火猛盛。诸大弟子將水求不得。乃至龍王求亦不得。唯天帝释云。我本願力始求得。虽有性火而不自燒。如刀能割。不自割。如眼能看。不自看。如火大性唯心。七大性亦如是。隨心俱遍法界。法界本遍。由執心故不能遍。如三界中。三乘天眼。俱不能遍。唯如来无執。性合真空。故能周遍。如般若经中。佛自言。我以无執故。得真金身。圓光常现。火燒天祠者。昔有漁師。河上见公主过。因生染心。思求不得。身漸羸疾。其母遂问病因。与作方便。日送鯉魚一頭。公主怪问。母直陳其事。遂許云。我因拜天祠。即潛相见。子知便喜。公主後来。正见漁人睡熟。撼之不觉。便繫帛子在手上。公主去後。漁人睡觉。见手上帛子。知公主来。心生恨憶。心中欲火內燒。自身爛壞。并燒天祠。房室净尽。所以三界有法。識外无文。皆从四大內外成。尽是一心虛妄變。何者。最初因不觉。故有业識。从业識因动。故有转識。从转識起见。故有现識。因见分。成相分。能所纔分。心境頓现。古鈔释首楞严经云。明妄非他。觉明为咎者。六識取尘。由业識发起。後有第七識執第八識中明。變起外四大。四大引起六根尘。六根尘引起六識。六識依六根尘。因外有色。內引眼根等。明妄非他者。其妄最初。因自心动有風。因執有金。因愛有水。因求有火。皆是自心變起四大。還自分別結业受生。故非他累。觉明为咎者。由強觉了本体明为咎。則无知觉明。有知明觉。如人见不净。便生厭心。由分別故。以猪狗见。便生净想。皆由強觉无明。但无分別妄见。唯见法性净土。是知內外四大。地水火風。念念发现。所以经云。或各各发明。若俱发明。各各发明者。汝见圓明。知心欲取。失却本明性空。思想搖动。心生風轮。情愛相續。性感水轮。執心熾盛。金轮則现。求心若欲火轮方興。若俱发明。初起強觉。四大俱现。如人恨憶。瞋則火生。身心动转。以況於風。目中淚盈。而表於水。面发赤相。則表於地。是以內外四大。元是我心之性。以为自性。又自第八識。變起根身器內外四大之相分。为自相。又因妄念而起強觉而知。所以萬像森蘿欝然显现。若能窮因体本。皆是自心之性。自心之相。於中妍醜憎愛。全是意識計度分別而成。既識根由。須存正智。但除強觉。一念不生。自然心境俱空。前後際斷。故知七大之性。性真圓融。一一大俱遍法界。皆是一体。如七顆氷。將火鎔为一水。亦如因陀罗網同而不同。如水与氷。異而不異。乃至五阴。六入。十二处。十八界等。皆滿法界。一一微尘。亦滿法界。一一毛孔。亦遍法界。一一身心亦遍。皆如来藏。如香水海中。常说一切法。为诸菩萨。不见菩萨相。不见邪師相。不见生住異滅相。所以尽合真空。俱遍實際。如说龜毛兔角焰水乾城。但有言说之名。且无實事。例凡夫界。中所有见闻阴入之根。名色之境。亦但有其名。都无實事。今將世間共知龜毛易解之虛。破如今现執名色难解之虛。還同龜毛无所執著。即知从来所執一切境界。皆从識變。尽逐想生。离識无尘。識寂則诸尘並寂。离想无法。想空則诸法皆空。因缘自然。俱成戲論。知解分別。本末无从。但有意言。都无真實。如此明達。頓悟前非。終不更待空裏之华。將期結果。取夢中之物。擬欲牢藏。杌见思空。繩消蛇想。渴鹿罷馳於阳焰。癡猿息弄於月轮。遂乃靜慮虛襟。若陵空之逸翮。隨缘養性。猶縱浪之虛舟。畢故不造新。任真而合道。如是五阴六入。十二处。十八界。七大性等。非是本来自然无因而有。非从今日和合因缘所生。但是識心。分別建立。今破此識性。則七大性。乃至一切法皆空。如尋流得源。捕賊獲將。則无明怨對。生死魔軍。應念俱消。如湯沃雪。唯如来藏。妙湛明心。性真圓融。遍十方界。如波澄秋渚。含虛洞然。云朗晴空逈无所有。所以首楞严经云。佛告阿难。汝猶未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。隨处滅尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴。六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虛妄有生。因缘別离。虛妄名滅。殊不能知。生滅去来本如来藏。常住妙明不动周圓。妙真如性。性真常中求於去来迷悟生死。了无所得。是以先令照徹心境分明。後乃頓融。須亡心境。如华严演义云。謂此华严经中。教人观察。若心若境。如頌云。欲知诸佛心。当观佛智慧。佛智无依处。如空无所依。此令观佛心也。又頌云。若有欲知佛境界。当净其意如虛空。此教观佛境也。次空心境頌云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。无取即无境。无见即无心。又頌云。若有欲得如来智。應离一切妄分別。有无通達皆平等。疾作人天大导師。即空心境也。菩萨凡夫所有心境。观照例知。故经頌云。知妄本自真。见佛則清净。又云。心佛与众生。是三无差別。

宗鏡錄卷第六十九

[＊]戊申歲分司大藏都監開板