宗鏡錄卷第三十二
宗鏡錄
宗鏡錄卷第三十二
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫华严经是圓滿教。所明一法纔起。皆有眷屬隨生。今此何故。唯論绝待。
答。所言眷屬者。皆是理內眷屬。众生如。佛如。一如无二如。理性相關。故称如来。为世間之父。一切众生。为诸佛之子。若法門眷屬者。約自證法。則禅定为父。般若为母。而生真净法身。若化他法。則方便为父。慈悲为母。而生應化佛身。从般若真性。起同体大悲。所有萬行庄严。皆是性起功德。必无心外法而为主伴。如般若经云。欲为佛親侍者。及內眷屬等。應學般若。般若即心靈之性故。是以诸佛菩萨。凡有施为。皆是內祕外现。不捨道法。现凡夫事。如华严入法界品云。復次善男子。菩萨以般若波罗蜜为母。方便善巧为父。檀那波罗蜜为乳母。尸罗波罗蜜为養母。忍辱波罗蜜为庄严具。精進波罗蜜为養育者。禅那波罗蜜为浣濯人。善知識为教授師。一切菩提分为伴侶。一切善法为親屬。一切菩萨为兄弟。菩提心为家。如理修行为家法。诸地善法为家处。得诸忍法为家族。大願现前为家教。以清净智滿足诸行为順家法。勸发勤修不斷大乘为紹家业。法水灌顶一生所繫菩萨为王太子。成就广大真實菩提为净家族。鴦崛魔罗经云。佛言。一切众生有如来藏。一切男子皆为兄弟。一切女人皆为姊妹。乃至女有佛藏。男亦如是。云何一性而自染著。以一性故。是故如来净修梵行。住於自地。不退转地。得如来地。维摩经偈云。智度菩萨母。方便以为父。一切众导師。无不由是生。法喜以为妻。慈悲心为女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子众尘勞。隨意之所转。道品善知識。由是成正觉。诸度法等侶。四攝众妓女。歌詠诵法言。以此为音樂。總持之園苑。无漏法林樹。觉意净妙华。解脫智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七净华。浴此无垢人。象馬五通馳。大乘以为車。調御以一心。遊於八正路。相具以严容。众好飾其姿。慚愧之上服。深心为华鬘。富有七財宝。教授以滋息。如所说修行。回向为大利。四禅为床座。从於净命生。多闻增智慧。以为自觉音。甘露法之食。解脫味为漿。净心以澡浴。戒品为塗香。摧滅烦恼賊。勇健无能踰。降伏四种魔。胜幡建道場。崇福疏云。實德內資。長養如母。方便外攝。度生称父。內證深法。悅已智心。喜樂盈懷。故名为妻。肇師云。慈悲之心。虛而外適。其性柔弱。隨物不違。故如女也。善心力大。滅惡尽原。真證相應。故名为男。所證二空之理为其舍宅。外障六尘風雨。內去三毒之蟲。又有非真要。时復暫遊。空为理宗。以为常宅。故云畢竟空寂舍。能转尘勞众生。以成佛法。昔无明郎主。恩愛魔王。今化令隨道。名为弟子。故云弟子众尘勞。隨意之所转。乃至三十七品之知識。六度萬行之法侶。为真實道畔。助成菩提。四攝广被。令人喜悅。如妓女。讚诵法言。令人愛味。如音樂。以總持为苑。能攝诸法。以无漏为林。能除熱恼。以七觉净妙之华。成八解智慧之果。湛然定水恒開觉华。用一乘为車。五通为馬。御之以一心。遊行八正道。乃至妙相严容。众好飾体。慚愧为服。深心为鬘。具七圣之財。踞四禅之座。入多闻宝藏。从净命而生。飲解脫一味之漿。得甘露究竟之食。破八萬烦恼。成五分法身。降四种魔軍。圓三菩提道。若主若伴。若因若缘。皆是宗鏡卷舒。心之体用。未曾一法建立。从外而生。
天台净名疏问。那忽处处對法門。約观心作如此等说。佛意必如此也。
答曰。若言经中无對法門解释义者。此经佛道品。普现色身菩萨。问维摩诘言。居士父母妻子親戚眷屬等。悉为是誰。大士偈答言。智度菩萨母等。净名既是在家菩萨。何容无有父母妻子家宅。而不依事答。悉約內行法門答者。当知诸佛菩萨。不起道法。现凡夫事。虽现凡事。皆內表道法也。如佛般涅槃处在双樹。四枯四榮。豈可直作樹木之解。且如来誠说。皆表半滿枯榮。今在毘耶菴罗樹園。欲说不思議解脫法門。不捨道法。现迹同凡。住毘耶离。豈不表極地所住法門也。华严经明十城十園。豈止是世間城園也。此经下文菩萨行品云。诸佛威儀。有所進止。无非佛事。何得俱作事解。都不尋思诸佛菩萨不思議教。善權祕密表发之事。又法华经云。欲说是经。應入如来室。著如来衣。坐如来座。如来室者。乃是大慈悲心。如来衣者。即是柔和忍辱。如来座者。即是一切法空。
问曰。华严頓教大乘。可得約行明诸法門。此方等经。及小乘教。何得亦約观行明义。
答曰。此经既云。诸佛解脫。当於众生心行中求。若不約观行。豈称斯文。若不以毘耶离菴罗樹園對诸法門。則不得約观心解释。何得於众生心行中求诸佛解脫。若不於心行求解脫者。云何得住不思議解脫。若不住不思議解脫。云何於一毛孔见诸佛土變现自在。如不思議品所明也。復云何得如法华经。明。身根清净。一切十方國土皆於身中现。又豈得如华严经頌。说。无量诸世界。悉从心缘起。无量诸佛國。皆於毛孔现也。如前问言。小乘不得約观心解释者。何故声闻经中。佛为牧牛人说十一法。皆一一內合比丘观心。如是等例。豈非方等及三藏经。對诸法門观心明义也。故知了义教。不了义教。皆是了义。以唯一心故。所以云。圓機對教。无教不圓。理心涉事。无事非理。又云。根羸則法劣。器广則道圓故。
问。此宗玄奧。性自天真。非生因之所生。唯了因之所了。云何广述。诸有。差別行門。
答。夫妙達殊倫。則法法齊旨。巧通異道。乃物物咸如。夫言了因者。乃是於真心中性德显了。故名了因。生因者。亦是信心中能生六度萬行。故名生因。生了俱心。理行非外。若不了此。取捨萬端。纔入斯宗。自无高下。夫三界之有。是菩提之用。本末相遍。空有融通。豈同豁尔之无。塊然之有。如大智度論云。空有二种。一者善空。熾然修一切行。而了性空。二者惡空。恣行惡法。而欲撥令空。今論不可得空。此空不离诸法。诸法不离此空。当知一切法趣空。如瓶处空。十方界空不異瓶空。故十方空皆趣瓶空。华严論云。若也但修空。无想法身。即於智不能起用。若但一向生想。不见无相法身。即純是有为。又云。如是大悲。如是智慧。如是萬行。皆为長養初发心住。初生佛家之智慧大悲。令慣習自在故。时亦不改。法亦不異。智亦不遷。猶如竹葦依舊而成。初生与終。无有麁細。亦如小兒初生而後長为大。无異大也。是知差別行門。皆入畢竟空中。无有分別。
如龍樹菩萨问曰。若菩萨知佛是福田。众生非福田。是非菩萨法。菩萨以何力故。能令佛与畜生等。
答曰。菩萨以般若波罗蜜力故。一切法中修畢竟空心。是故於一切法无分別。如畜生。五阴．十二入．十八界。和合生。名为畜生。佛亦如是。从诸善法和合。假名为佛。若人憐愍众生。得无量福德。於佛著心起诸惡因缘。得无量罪。是故知一切法畢竟空。故不輕畜生。不著心貴佛。復次诸法實相。是一切法无相。是无相中。不分別是佛是畜生。若分別即是取相。是故等观。故经偈云。一切诸法中。皆以等观入。大法炬经云。涅槃义者。本来自有。非人所为。故名涅槃。又真涅槃者。所謂一切世間。乃至若有若无。如是一切悉名涅槃。若取相分別。則非涅槃。是以若见一法異。則失唯心第一义門。便成魔事。故大集经云。於众生生異想。是为魔业。厭有为功德。是为魔业。故天台净名疏云。住此观心。不见慳相施相。而能慈悲利益众生。所有財物。拯濟貧乏。興诸福业。供養三尊。修故造新。隨喜獎善。若是長者。一村行施。因施说法。是則一村貧民。四众受施之徒。感恩慕德。非但归心受化。慳悋之心。漸漸微薄。亦復學是施主捨財修福也。若在一縣。令長官司。住正观心。所有資財。能如是財施法施者。則一縣貧民。四众受施之徒。皆亦归心受化。慳心自然休息。捨財修福。利益興显。乃至一管一國。人主官僚。天王帝主。住正观心。不见慳施。所有資財。慈愛貧民。恩惠分施。因为善巧。说四教法。州管國內。所有貧民四众。荷恩慕德。敬仰。归心。承事親近受道。因是慳心漸薄。皆能惠施。修诸福业。转相教化。行恩布德。正道居懷。是則诸州诸管。舉國人民。有善有惡。有智有道。譬如一燈然百千燈。本燈湛然。餘燈遍滿。冥者皆明。明終不绝。是为四众長者。官司國主。住檀波罗蜜无尽燈法門。攝一切众生也。是诸所攝众生。未来在家出家。還为眷屬。或为親戚。或为臣民。或为弟子。同生净上。依報巍巍。七珍无量。值佛闻经。道心開发。是诸施主。若得无生法忍。住不思議解脫。昔布施所攝众生。得道时至。是诸施主。即於有因缘之國。示成正觉。昔布施所攝众生。皆来其國。一切能捨。修三乘道。若闻法华開佛知见之说。即同入大乘。乘此宝乘。遊於四方。嬉戲快樂。此即净名大士。何处更往毘耶离。別覓维摩诘耶。故知若能了此真如一心无尽之理。則一切六度四攝萬行。皆无有尽。转示他心。亦同无尽。乃至重重涉入。遞出无窮。如无尽燈。布影分光。遍周法界。非唯净名。是我。實乃千圣同儔。純行救度之心。則观音出现。常運大慈之意。則彌勒下生。乃觸途皆證法門。寓目尽成願海。高低嶽瀆。共转根本法轮。大小鱗毛。普现色身三昧。是以从体起用。用自遍周。以性成行。行无邊際。如還原观。从自性之体。分其二用。一海印森罗常住用。謂真如本觉也。妄尽心澄。萬像齊现。猶如大海。因風起浪。若風止浪息。海水澄清。无像不现。二法界圓明自在用。即华严三昧也。謂广修萬行。称理成德。普周法界而證菩提。何故分其二用。前海印用。是本用。亦名理行。亦名性德。後华严用。是修成。亦名事行。亦名修德。此二相假成其大用。謂因修显性。以性成修。若无性。修亦不成。若无修。性亦不显。是以离性无修。离修无性。故云萬法显必同时。一際理无前後。斯則二而不二。又不二而二。何者。以海印用本具是所现。謂真如自性。有遍照法界义故。华严用是能现。以修成契理。能成萬行故。能所有異。本末似分。則非一非異。能成妙行。
问。既以心为宗。教中云何。又说破色心論。且何心可宗。何心可破。
答。心有二种。一隨染缘所起妄心。而无自体。但是前尘。逐境有无。隨尘生滅。唯破此心。虽云可破而无所破。以无性故。百論破情品云。譬如愚人见熱时焰妄生水想。逐之疲勞。智者告言。此非水也。为斷彼想。不为破水。如是诸法自性空。众生取相故著。为破是顛倒故言破。實无所破。二常住真心。无有變異。即立此心。以为宗鏡。識論云。心有二种。一相應心。謂无常妄識。虛妄分別。与烦恼結使相應。二不相應心。所謂常住第一义諦。古今一相自性清净心。今言破者。是相應心。不相應心。立为宗本。是以一切自行履踐之路。无邊化他方便之門。皆以心为本。本立而道生。萬法浩然。宗一无相。欲舉一蔽诸。指鹹知海者。即此常住不动真心也。
问。众生觉性。天真自然。何假因缘文义開析。本自无瘡。勿傷之也。
答。若執此性決定是自然者。應須现推有自然之理。且如本性。以何法为自体。如首楞严经云。佛告阿难。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑为自然。自須甄明。有自然体。汝且观此妙明见中。以何为自。此见为復以明为自。以暗为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。應不见暗。若復以空为自体者。應不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。則於明时。见性斷滅。云何见明。故知恒常之性。不逐缘生。若隨明暗幻化之法以为自体者。明暗等法缘散之时。此性應隨斷滅。
问。本性既非自然。應是因缘之性。
答。此性若是因缘为体者。今推以何法为因。何法为缘。應須礭定真實体性。如经云。阿难言。必此妙见性非自然。我今发明是因缘性。心猶未明。諮詢如来。是义云何。合因缘性。佛言。汝言因缘。吾復问汝。汝今因见。见性现前。此见为復因明有见。因暗有见。因空有见。因塞有见。阿难。若因明有。應不见暗。如因暗有。應不见明。如是乃至因空因塞。同於明暗。復次阿难。此见又復缘明有见。缘暗有见。缘空有见。缘塞有见。阿难。若缘。空有。應不见塞。若缘塞有。應不见空。如是乃至缘明缘暗。同於空塞。当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。离一切相。即一切法。汝今云何於中措心。以诸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執捉。阿难白佛言。世尊。必妙觉性非因非缘。世尊。云何常与比丘。宣说。见性其四种缘。所謂因空因明。因心因眼。是义云何。佛告阿难。我说世間诸因缘相。非第一义。阿难。吾復问汝。诸世間人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因於日月燈光。见种种相。名之为见。若復无此三种光明。則不能见。阿难。若无明时名不见者。應不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。還名不见。如是二相。俱名不见。若復二相自相陵奪。非汝见性於中暫无。如是則知。二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝復應知。见见之时。见非是见。见猶离见。见不能及。云何復说因缘自然。及和合相。汝等声闻狹劣无識。不能通達清净實相。吾今誨汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。故知说因缘自然。皆屬世間言論。談有无真俗。悉是分別識心。当见性之时。豈留观聽。在发明之際。焉落言思。
问。此妙明性。既非因缘自然。則无有一法不从和合而生。如无所證之真如。何由发能證之妙智。則境智和合。能成见性。
答。若智外有真如。則可为所證。真如外有智。則可为能證。今智外无如。如外无智。欲將何法以为和合非和合耶。如经云。佛告阿难。汝虽先悟本觉妙明。性非因缘。非自然性。而猶未明如是觉。元非和合生。及不和合。阿难。吾今復以前尘问汝。汝今猶以一切世間。妄想和合诸因缘性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者。妙净见精。为与明和。为与暗和。为与通和。为与塞和。若明和者。且汝观明。当明现前。何处杂见。见相可辯。杂何形像。若非见者。云何见明。若即见者。云何见见。必见圓滿。何处和明。若明圓滿。不合见和。见必異明。杂則失彼性明名字。杂失明性。和明非义。彼暗与通。及诸群塞。亦復如是。復次阿难。又汝今者。妙净见精。为与明合。为与暗合。为与通合。为与塞合。若明合者。至於暗时明相已滅。此见即不与诸暗合。云何见暗。若见暗时。不与暗合。与明合者。應非见明。既不见明。云何明合。了明非暗。彼暗与通。及诸群塞。亦復如是。阿难白佛言。世尊。如我思惟。此妙觉元。与诸缘尘及心念慮。非和合耶。佛言。汝今又言觉非和合。吾復问汝。此妙见精非和合者。为非明和。为非暗和。为非通和。为非塞和。若非明和。則见与明必有邊畔。汝且諦观。何处是明。何处是见。在见在明。自何为畔。阿难。若明際中必无见者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗与通。及诸群塞。亦復如是。又妙见精非和合者。为非明合。为非暗合。为非通合。为非塞合。若非明合。則见与明。性相乖角。如耳与明。了不相觸。见且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗与通。及诸群塞。亦復如是。乃至佛告富樓那。汝虽除疑。餘惑未尽。吾以世間现前诸事。今復问汝。汝豈不闻。室罗城中演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可见。瞋責己頭。不见面目。以为魑魅。无状狂走。於意云何。此人何因无故狂走。富樓那言。是人心狂。更无他故。佛言。妙觉明圓。本圓明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想展转相因。从迷积迷以歷尘劫。虽佛发明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为滅。得菩提者。如寤时人说夢中事。心縱精明。欲何因缘取夢中物。況復无因本无所有。如彼城中演若達多。豈有因缘。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何为在。汝但不隨分別世間业果众生三种相續。三缘斷故。三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心本周法界。不从人得。何藉劬勞肯綮修證。乃至佛告阿难。即如城中演若達多。狂性因缘。若得滅除。則不狂性自然而出。因缘自然。理窮於是。阿难。演若達多。頭本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖頭狂走。若自然頭因缘故狂。何不自然因缘故失。本頭不失。狂怖妄出。曾无變易。何藉因缘。本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本无妄。何为狂走。若悟本頭。識知狂走。因缘自然。俱为戲論。是故我言。三缘斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱尽。无功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。无生滅者。名为自然。猶如世間诸相杂和成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戲論法。菩提涅槃。尚在遙遠。释曰。若悟本頭識知狂走。因缘。自然俱为戲論者。若實发明。悟了本頭。一靈真性。非动非靜。非得非失。非生非滅。非合非离。則知无始已来。三界伶俜。六趣狂走。是迷是倒。是妄是虛。皆是情想結成。識心鼓动。則知本觉真性。非因非缘。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和合。尽成戲論。悉墮邪思。且无住真心。豈存名相及与处所。若欲以識心圖度。句义詮量。而求真實者。如繫風捕影。理可然乎。所以祖師云。非自然。非因缘。妙中之妙。玄中玄。森罗萬像光中现。尋之不见有根原。如上剖析。此为未識本頭。不知狂走之人。令离句绝非。言思道斷。此方始除世間分別戲論之法。於自见性大道之中。尚猶賒遠。應須親到。不俟更言。似鏡照容。直須心眼相似。如人飲水。方能冷煖自知。故云唯證乃知难可測。未到之者徒自狂迷。
问。法門无量。皆有破執显道之功。何故偏讚一心。以为綱骨。
答。此是起惑之初。发真之始。迷悟之本。染净之由。故云。至妙靈通。目之曰道。則心外无道。道外无心。微妙甚深。凡小非分。菩萨分知。唯佛窮了。以彼二乘但觉四住。不了无明故。此无明所起之識。非其境也。菩萨十信之初。創发心时。即观本識自性缘起因果之体。得成正信。攝論云。菩萨初起。應先观诸法如實因缘。此之謂也。如實因缘。莫非一心本識。斯則发真之始也。起信論云。以不觉一法界故。心不相應。无明分別。生诸染心。一法界者。即无二真心为一法界。此非算数云一。謂如理虛融。平等不二。故称为一。斯則起惑之初也。又因不識无明作众生。了此无明成诸佛。斯則迷悟之本也。又一法界。舉体全作生滅門。舉体全作真如門。順法界。則出离解脫。違法界。則繫縛轮回。斯乃染净之由也。是以千圣仰之。为母为師。群贤归之。如王如导。诸经綱骨。萬法指南。撮要言之。罔逮於茲矣。故经云。心为法本。心作天堂。心作地獄。若离众生心。更有何真俗等事。以一切法但如影響故。如向居士云。影由形起。響逐声来。弄影勞形。不知形是影本揚声止響。不識声是響根。除烦恼身而求涅槃者。喻去形而覓影。离众生心而求佛道者。喻默声而尋響。故知迷悟一途。愚智非別。无名作名。因其名則是非生矣。无理作理。因其理則諍論起矣。幻作非真。誰非誰是。虛妄非實。何有何空。將知得无所得。失无所失矣。故知但了一心。則萬法皆寂。如华严经。解脫長者告善財言。我若欲见安樂世界。阿彌陀如来。隨意即见。我若欲见栴檀世界。金刚光明如来。妙香世界。宝光明如来。蓮华世界。宝蓮华光明如来。妙金世界。寂靜光如来。妙喜世界。不动如来。善住世界。師子如来。鏡光明世界。月觉如来。宝師子庄严世界毘盧遮那如来。如是一切。悉皆即见。然彼如来不来至此。我身亦不往詣於彼。知一切佛及与我心。悉皆如夢。知一切佛猶如影像。自心如水。知一切佛所有色相。及以自心。悉皆如幻。知一切佛及以己心。悉皆如響。我如是知。如是憶念。所见诸佛。皆由自心。善男子。当知菩萨。修诸佛法。净诸佛刹。积集妙行。調伏众生。发大誓願。入一切智。自在。遊戲不可思議解脫之門。得佛菩提。现大神通。遍往一切十方法界。以微細智普入诸劫。如是一切。悉由自心。是故善男子。應以善法。扶助自心。應以法水。潤澤自心。應於境界。净治自心。應以精進。堅固自心。應以忍辱。坦蕩自心。應以智證。潔白自心。應以智慧。明利自心。應以佛自在。開发自心。應以佛平等。广大自心。應以佛十力。照察自心。疏释云。心該萬法。謂非但一念观佛。由於自心。菩萨萬行。佛果体用。亦不离心。亦去妄執之失。謂有計云。萬法皆心。任之是佛。驅馳萬行。豈不唐勞。今明。心虽即佛。久翳尘勞。故以萬行增修。令其瑩徹。但说萬行由心。不说不修为是。又萬法即心。修何礙心。故云卷舒變化。唯心所在。寿殀得喪。唯心所宰。故詩三百。一言可蔽矣。教五千。一心能貫之。實入道之要津。修行之玄鏡。實謂深談佛旨。妙達真空。低頭舉手而尽入圓因。发念興心而皆同本果。掘凡夫之乾土。见诸佛之水泉。抽二乘之焦芽。結常樂之果實。變毒藥而成甘露。转酥酪而作醍醐。定父子而全付家珍。拂權迹而頓開宝藏。今宗鏡所錄。唯窮祖佛正宗。若欲见道修行。无出自身心之內。如华严经頌云。身为正法藏。心为无礙燈。照了诸法空。名曰度众生。故知身为法聚。无一法出我身田。心为慧光。无一智离我心海。若迷之者。則身为苦聚病原。心作无明怨賊。先須察所治过患之迹。方立能治功德之門。則一切众生所造过患。莫越身心。若欲對治。唯戒以慧。若修身戒。則戒急而妙行成。若修心慧。則乘急而真性显。故得乘戒兼急。理行俱圓。正助相資。方入宗鏡。內外朗鑒。一道清虛。如大涅槃经云。復次不修身者。不能观身。虽无过咎。而常是怨。善男子。譬如男子。有怨常逐。伺求其便。智者觉已。繫心慎护。若不慎护。則为所害。一切众生身亦如是。常以飲食。冷煖將養。若不如是將护守慎。即当散壞。善男子。如婆罗門奉事火天。常以香华。讚歎礼拜。供養奉事。期滿百年。若一觸时。尋燒人手。是火虽得如是供養。終无一念報事者恩。一切众生亦復如是。虽於多年。以好香华瓔珞衣服。飲食臥具。病瘦醫藥。而供給之。若遇內外诸惡缘。即时滅壞。都不憶念往日供給衣服之恩。善男子。譬如有王。畜四毒蛇。置之一篋。以付一人。仰令瞻養。是四蛇中。誤一生瞋。則能害人。是人恐怖。常求飲食。隨时守护。一切众生四大毒蛇。亦復如是。若一大嗔則能壞身。善男子。如人久病。應当至心求醫療治。若不勤求必死不疑。一切众生身亦如是。常應攝心。不令放逸。若放逸者。則便滅壞。善男子。譬如坏瓶。不耐風雨。打擲椎壓。一切众生身亦如是。不耐飢渴寒熱風雨。打擊惡罵。善男子。如癰未熟。常当善护。不令人觸。設有觸者。則大苦痛。一切众生身亦如是。善男子。如騾懷姙。自害其躯。一切众生身亦如是。內有風冷。身則受苦。善男子。譬如芭蕉。生實則枯。一切众生身亦如是。善男子。亦如芭蕉。內无堅實。一切众生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼。各各相於常生怨心。众生四大。亦復如是。善男子。譬如鵝王。不樂塚墓。菩萨亦尔。於身塚墓。亦不貪樂。善男子。如栴陀罗。七世相繼。不捨其业。是故为人之所輕賤。是身种子。亦復如是。种子精血。究竟不净。以不净故。诸佛菩萨之所輕诃。善男子。是身不如魔罗耶山。生於栴檀。亦不能生优鉢罗华。分陀利华。瞻婆罗华。摩利迦华。婆師迦华。九孔常漏膿血不净。生处臭秽。醜陋可惡。常与诸蟲共在一处。善男子。譬如世間。虽有上妙清净園林。死屍至中。則为不净。众共捨之。不生愛著。色界亦尔。虽復净妙。以有身故。诸佛菩萨。悉共捨之。善男子。若有不能作如是观。不名修身。不修戒者。善男子。若不能观。戒是一切善法梯隥。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木。所生之本。戒是诸善根之导首也。如彼商主导诸商人。戒是一切善法胜幢。如天帝释所立胜幢。戒能永斷一切惡业。及三惡道。能療惡病。猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結惡賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良呪。戒是度惡业行橋梁。若有不能如是观者。名不修戒。不修心者。不能观心輕躁动转。难捉难調。馳騁奔逸。如大惡象。念念迅速。如彼電光。躁擾不住。猶如獼猴。如幻如焰。乃是一切诸惡根本。五欲难滿。如火獲薪。亦如大海。吞受众流。如曼陀山。草木滋多。不能观察生死虛妄。𮋲惑致患。如魚吞鉤。常先引导。诸业隨从。猶如貝母引导诸子。貪著五欲。不樂涅槃。如駝食蜜乃至於死。不顧蒭草。深著现樂。不观後过。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風吹兜罗毦。所不應求。求无厭足。如无智人求无熱火。常樂生死。不樂解脫。如稔婆蟲樂稔婆樹。迷惑愛著生死臭秽。猶如獄囚樂獄卒女。亦如廁猪樂处不净。若有不能如是观者。名不修心。不修慧者。不观智慧有大勢力。如金翅鳥。能壞惡业。壞无明暗。猶如日光。能拔阴樹。如水漂物。焚燒邪见。猶如猛火。慧是一切善法根本。佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者。名不修慧。乃至若有修集身戒心慧。如上所说。能观诸法。同如虛空。不见智慧。不见智者。不见愚癡。不见愚者。不见修集。及修集者。是名智者。如是之人。則能修集身戒心慧。是人能令地獄果報。现世輕受。是人設作極重惡业。思惟观察。能令輕微。作是念言。我业虽重。不如善业。譬如㲲华虽復百斤。終不能敵真金一兩。如恒河中投一升鹽。水无醎味。飲者不觉。如巨富者。虽多負人千萬宝物。无能繫縛令其受苦。如大香象。能壞鐵鎖自在而去。智慧之人。亦復如是。然上虽观身不净。为破凡夫執此毒身以为苦本。不种菩提之果。唯陷五欲之泥。不能自利兼他。所以诃破。若乃假茲业迹。以續正因。不入烦恼大海之中。难求觉宝。非处尘勞糞壤之地。奚生净华。是以华严经云。不厭生死苦。方成普贤行。又如大宝积经云。佛告优波离。声闻乘人。乃至。不應起於一念更受後身。是名声闻持清净戒。然於菩萨。名大破戒。乃至菩萨摩诃萨修行大乘。能於无量阿僧祇劫。堪忍受身。不生厭患。是名菩萨持清净戒。於声闻乘。名大破戒。今宗鏡所錄。總诸大乘经了义妙旨。只为悟宗行菩萨道故。闡观音普門之慧。迹任方圓。入普贤无尽之宗。運心无際。
宗鏡錄卷第三十二
丁未歲分司大藏都監彫造