宗鏡錄卷第九十二

宗鏡錄

宗鏡錄卷第九十二

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫約世諦門中。凡圣夭绝。凡夫心外立法。妄執见闻。圣人既了一心。云何同凡知见。

答。圣虽知见。常了物虛。如同幻生。无有執著。如大涅槃经云。迦葉菩萨白佛言。世尊。若以因此烦恼之想生於倒想。一切圣人實有倒想。而无烦恼。是义云何。佛言。善男子。云何圣人而有倒想。迦葉菩萨言。世尊。一切圣人。牛作牛想。亦说是牛。馬作馬想。亦说是馬。男女大小。舍宅車乘。去来亦尔。是名倒想。善男子。一切凡夫。有二种想。一者世流。布想。二者著想。一切圣人唯有世流布想。无有著想。一切凡夫惡觉观故。於世流布生於著想。一切圣人善觉观故。於世流布不生著想。是故凡夫。名为倒想。圣人虽知。不名倒想。又以境本自空。何須壞相。以心靈自照。豈假缘生。不同凡夫能所情執知见。故肇論云。夫有所知。則有所不知。以圣心无知。故无所不知。不知之知。乃曰一切知。故经云。圣心无知。无所不知。信矣。是以圣人虛其心而實其照。終日知而未甞知也。如止水鑒影。豈立能所之心。則境智俱空。何有觉知之想。楞伽经云。佛告大慧。为世間以彼惑亂。诸圣亦现。而非顛倒。大慧。如春时焰火轮垂发。乾闼婆城。幻夢鏡像。世間顛倒。非明智也。然非不现。释曰。上七喻者。明境即是一而见有殊。然圣人用彼惑亂之境。一同凡现色等诸尘。以圣人无念著故。而非顛倒。然圣人非不见彼惑亂法。见时正同水月鏡像。龍樹菩萨云。日光著尘。微風吹之曠野中转。名之为焰愚夫见云。謂之野馬。渴人见之。以为流水。业報亦尔。烦恼日光。熱诸行尘。邪憶念風。於生死曠野中。吹之令转。妄见为人为鬼。为男为女。渴愛染著。耽湎无已。不近圣法。无由識之。夫火日外朗。水鏡內照。光在上为影。光在下为像。像以明傳。而像现於水。形以日映。而光隔为影。二物虽虛。而所待妄有。妄有虽空。而狂惑见之。见之以不狂。則形与影一。像与形同。世法亦尔。众缘所起。起者之有。与所起之缘。俱为空物。无一異也。而人以虛妄風病顛倒故。不應见而见。不應闻而闻。若得大慧之明。則風狂心息。无此见也。又般若无知者。不同木石。不是有知者。非同情想。古德云。佛见无我。不是无知。但是不知知。不见见。以知是不知知故。即无心而不知。见是不见见故。无色而不见。无色而不见故。由不见见也。无心而不知故。以不知知也。如净名经云。所见色与盲等者。崇福疏云。譬如五指塗空。空无像现。不以空无像现。便言指不塗空。豈以五指塗空。便欲令空中像现。事亦不然。不妨熾然塗空。空中元无像现。豈以眼根见色。便令如盲。豈以眼根如盲。而便都无所见。不妨滿眼见色。了色本自性空。虽然见色之时。元来与盲无異。但息自分別心。非除法也。法本自空。无所除也。又所闻声与響等者。豈是不闻。但一切声。皆如谷響。无執受分別也。所以滿眼见色。滿耳闻声。不隨不壞。了声色之正性故。何者。若隨声色之門。即墮凡夫之執。分別妍醜之相。深著愛憎。領受毀讚之音。妄生欣厭。若壞声色之相。即同小乘之心。則有三过。一色等性空。无可壞故。若壞方空。非本空故。二由空即真。同法性故。若壞方真。事在理外故。三由即空。不待壞故。壞則斷滅。是以如来五眼。洞照无遺。豈同凡夫生盲。二乘眇目都无见耶。但不隨不壞。离二见之邊邪。非有非空。契一心之中理。則逢缘无礙。觸境无生矣。是以萬物本虛。从心见實。因想念而執无執有。墮惑亂之門。以取著而成幻成狂。受杂染之報。若能反照唯心。大智。鑒窮實相真原。則幻夢頓惺。影像俱寂。然後以不二相。洞见十方。用一心門。統收萬彙。則见无所见。众相參天。闻无所闻。群音揭地。如此了達。心虛境空。則入大總持門。紹佛乘种性。楞伽经云。謂觉自心现量。外性非性。不妄想相。起佛乘种性。若迷外法。以心取心。則成业幻之門。續众生种性。首楞严经偈云。自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。幻法从何立。故知一切染净诸法。皆从取生。是以云。取我是垢。不取我是净。若无能取所取之心。亦无是幻非幻之法。非幻實法。尚乃不生。幻起虛蹤。憑何建立。又如心外见法。尽成相待。以无体无力。缘假相依故。所以楞伽经偈云。以有故有无。以无故有有。若无不應受。若有不應想。若開方便。或说有治无。说无破有。即无所礙。如十地毘婆沙論偈云。若用有与无。亦遮亦應聽。虽言心不。著是則无有过。若約正宗。則有无双泯。故大智度論云。佛有不言无。无不言有。但说诸法實相。譬如日光。不作高下。平等一照。佛亦如是。非令有作无。非令无作有。是知若迷大旨。則见有无。如涅槃論云。无名曰。有无之数。誠已法无不該。理无不統。然其所統俗諦而矣。经曰。真諦何也。涅槃道是。俗諦何耶。有无法是。何者。有者有於无。无者无於有。有无所以称有。无有所以称无。然則有生於无。无生於有。离有无无。离无无有。有无相生。其猶高下相倾。有高必有下。有下必有高矣。然則有无虽殊。俱未免于有。此乃言像之所以形。是非之所以生。豈足以統夫幽極。而擬夫神道者乎。是以論称出有无者。良以有无之数。止乎六境之內。六境之內。非涅槃之宅故。借出以祛之耳。庶希道之流。髣髴幽途。託情绝域。得意忘言。体其非有非无耳。豈曰有无之外。別有妙道而可称哉。经曰。三无为者。盖是群生紛擾。生于篤患。篤患之尤。莫先於有。绝有之称。莫先於无。故借无以明其非有。明其非有。非謂无也。有名曰。論旨云涅槃既不出有无。又不在有无。不在有无。則不可於有无得之矣。不出有无。則不可离有无求之矣。求之无所。便應都无。然復不无其道。其道不无。則幽途可尋。所以千圣同轍。未甞虛返者也。其道既存。而曰不出不在。必有異旨。可得闻乎。无名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。无相无名。无名无说。无说无闻。经云。涅槃非法非非法。无闻无说。非心所知。吾何敢言之。而子欲闻之耶。虽然。善吉有言。众若能以无心而受。无聽而聽者。吾当以无言言之。庶述其道亦可以言。净名曰。不离烦恼而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然則玄道在於妙悟。妙悟在於即真。即真則有无齊观。有无齊观。則彼己莫二。所以天地与我同根。萬物与我一体。同我則非復有无。異我則乖於会通。所以不出不在。而道存乎其間矣。何者。夫至人虛心冥照。理无不統。懷六合於胸中。而靈鑒有餘。鏡萬像於方寸。而其神常虛。至能拔玄根於未始。即群动以靜心。恬澹淵默。妙契自然。所以处有不有。居无不无。居无不无。故不无於无。处有不有。故不有於有。故能不出有无。而不在有无者也。然則法无有无之相。圣无有无之知。圣无有无之知。則无心於內。法无有无之相。則无数於外。於外无数。於內无心。此彼寂滅。物我冥一。怕尔无眹。乃曰涅槃。涅槃若此。圖度绝矣。豈容責之於有无之內。又可徵之於有无之外耶。释曰。玄道在於妙悟。妙悟在於即真者。夫幽玄之道。无名无相。淺近之情知莫及。麁浮之意解难量。唯当妙悟之时。方省斯旨。得其旨故。實不思議。心境融通。如同神變。指法界於掌內。收萬像於目前。如鏡照空含。一时平现。既无前後。亦绝中間。妙旨煥然。言思绝矣。可謂妙悟。可謂即真。則有无齊观。彼己莫二。不出不在。其道在茲乎。

问。六尘境界。但依妄念而有差別。若无念之人。還见一切境界不。

答。妄念執有前尘。作實知解。妙性不通。遂成差別。若无念之人。非是离念。但是即念无念。念无異相。虽有见闻。皆如幻化。又一念頓圓。常见十法界萬法中道之理。

古德问云。若言念唯无念。豈得總不闻不见人畜声色等耶。

答。恒闻见。以闻见即不闻见故。何者。以但闻见声色等法。即是眼耳等識见闻也。知是畜等色声。自是意識分別也。然眼等識见闻性无別。但称色等法得。更无異缘也。意識妄有。了知无体。所知如幻也。故云所见色与盲等。又观彼色声等法。从缘生。缘无作者。自性不有。故非人畜等也。又人畜等。由名相起。名相非彼。即妄除也。即此但由见闻等故。即无念心。非謂盲聾人一念无念也。如说闻不闻见不见等是也。故经云。常求无念實相智慧等是也。又但就缘起名见求缘见實。不生。此见。乃名真见。何以故。无见之见。照法界故。所以宝藏論云。无眼无耳謂之离。有见有闻謂之微。无我无造謂之离。有通有達謂之微。又离者涅槃。微者般若。般若。故頓興大用。涅槃故寂滅无餘。无餘故烦恼永尽。大用故圣化无窮。若人不達离微者。虽復苦行頭陀。遠离尘境。斷貪恚癡。法忍成就。经无量劫数。終不入真實。何以故。依止所行故。心有所得。不离顛倒夢想惡觉诸见。若復有人体解离微者。虽復近有妄想習气。及见烦恼。数数觉知离微之义。此人不久。即入真實无上道也。何以故。了正见根本也。释曰。离微者。萬法之体用也。离者即体。经中云。自性离故。亦云自性空故。斯乃无名无相。非见非闻。通凡圣之体。为真俗之原。思益经云。知离名为法。即诸佛所師。所謂法也。微者即用。有见有闻。能通能達。以微者妙也。於无见中有见。於无闻中有闻。斯乃不思議之法。微妙难知。唯佛能觉。思益经云。知法名为佛。离微不二体用和融。名之为僧。則一体三宝。常现世間。有佛无佛。性相常住。即正见之本。真實之門矣。故圣人照体是无。約用为有。此有不有。即有以辯於无。当无非无。即无以辯於有。有而不有是妙有。无而不无是真无。故真无是涅槃之体。如太虛不杂於五色。猶明鏡不合於萬像。故称离也。妙有是般若之用。於不二法內。现妙神通。向无作門中。興大佛事。故称微也。是以凡夫不達离微故。常被內結所縛外尘所羈。外道即執作斷常。二乘遂證为生滅。若不入宗鏡中。难究离微之妙旨矣。

问。无明違理。自性差別者。其事可然。本觉净法。云何復说恒沙差別功德。

答。由對治彼。染法差別故。成始觉萬德差別也。起信論云。對业識等差別染法。故说本觉恒沙性德。如是染净。皆是真如隨缘显现。似而无体。染法尚空。净法何有。净名经云。见垢實性。即无净相。又所言净者。對垢得名。因客尘烦恼不染而染。秽污真性。称之为垢。因始觉般若不净而净。開悟本心。名之为净。是以真如一心。湛然不动。名义唯客。垢净本空。祖師云。性本清净。净无净相。方见我心。华严经頌云。若有知如来。体相无所有。修習得明了。是人疾作佛。故经云。一切众生。无始已来常入涅槃。菩提非可修相。非可生相。畢竟无得。无有色相而可得见。见色相者。当知皆是隨染幻用。非是智色不空之相。以智相不可得故。释云。隨染幻用者。无流法也。染幻性自差別者。是无明法也。以彼无明。迷平等理。是故其性自差別。诸无流法。順平等性空。論其性。即无差別。但隨染法差別相。故说无流有差別耳。又若能观心性。法尔。显性起功德。是无尽法門。非論差別。如无尽意菩萨经云。云何菩萨观心念处。乃至我今当勤修集庄严。不离心性。云何心性。云何庄严。心性者。猶如幻化。无主无作。无有施設。庄严者。所作布施。悉以回向。严净佛土。乃至以一念智。成阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。是名菩萨正心念处。而不可尽。释曰。心虽性空。能成萬行。了之而頓圓正觉。修之而广备庄严。故云体性虽空。能成法則。又云。以有空义故。一切法得成。若离此真空之門。无有一法建立。則菩萨行廢。佛道不成。如不依風轮。世界墮壞。

问。一切众生无始无明。种子堅牢。现行濃厚。云何一念而得頓除。

答。根隨結使。体性本空。愚夫不了。自生纏縛。若明佛知见。開悟本心。更有何尘境而能障礙乎。宝积经云。佛言。譬如燃燈一切黑闇。皆自无有。无所从来。去无所至。非東方来。去亦不至。南西北方。四维上下。不从彼来。去亦不至。而此燈明。无有是念。我能滅闇。但因燈明。法自无闇。明闇俱空。无作无取。如是迦葉。實智慧生。无智便滅。智与无智。二相俱空。无作无取。迦葉。譬如千歲冥室。未曾见明。若燃燈时。於意云何。闇寧有念。我久住此。不欲去耶。不也。世尊。若燃燈时。是闇无力。而不欲去。必当磨滅。如是迦葉。百千萬劫。久習結业。以一實观。即皆消滅。其燈明者。圣智慧是。其黑闇者。诸結业是。所言一實观者。即是唯心真如實观。离心之外。尽成虛幻。故称一實境界。亦云實相。實地。實際。實法。乃至名佛知见。圣智慧等。以此一心法。治烦恼病。如熱疾得汗。无有不應手差者。出要之道。唯在茲乎。如大智度論云。尔时菩萨。照明菩萨道。其心安隱。自念。我但斷著心。道自然至。知是事已。念众生深著世間。而畢竟空。亦空无性。无有住处。众生难可信受。为令众生信受是法故。學一切法。修行生起。是度众生方便法。观众生心行所起。知好何法。念何事。何所志願。观时悉知。众生所著处。皆是虛誑顛倒憶想分別。故著。无有根本實事。尔时菩萨大欢喜。作是念。众生易度耳。所以者何。众生所著。皆是虛誑无實。譬如人有一子。喜不净中戲。聚土为穀。以草木为鳥獸。而生愛著。人有奪者。瞋恚啼哭。其父知已。此子今虽愛著。此事易离耳。小大自休。何以故。此物非真故。菩萨亦如是。观众生愛著不净臭身及五欲。是无常种种苦因。知是众生得信等五善根成就时。即能捨离。若小兒所著。實是真物。虽復年至百歲。著之转深。不可得捨。若众生所著物。定實有者。虽得信等五根。著之转深。亦不能离。以诸法皆空。虛誑不實故。得无漏清净智慧眼时。即能遠离所著。大自慚愧。譬如狂病所作非法。惺悟之後。羞慚无顏。菩萨知众生易度已。安住般若中。以方便力。教化众生。是以如来密藏经云。若人父为缘觉。而害。盜三宝物。母为罗汉。而污。不實事謗佛。兩舌間贤圣。惡口罵圣人。壞亂求法者。五逆初业之瞋。奪持戒人物之貪。邊见之癡。是为十惡者。若能知如来说因缘法。无我人众生寿命。无生无滅。无染无著。本性清净。又於一切法。知本性清净。解知信入者。我不说是人。趣向地獄。及诸惡道果。何以故。法无积聚。法无集恼。一切法不生不住。因缘和合而得生起。起已還滅。若心生已滅。一切結使亦生已滅。如是解。无犯处。若有犯有住。无有是处。台教释云。此经具指四菩提心。若知如来说因缘法。即指初藏教菩提心。若无生无滅。指第二通教菩提心。若本性清净。指第三別教菩提心。若於一切法。知本性清净。指第四圓教菩提心。初菩提心。已能除重重十惡。況第二第三第四菩提心耶。行者闻此胜妙功德。当自慶幸。如闇处伊兰。得光明栴檀。故知见佛罪滅。如阿阇世王之深愆。得道业亡。若鴦崛摩罗之重罪。但了无人无我。缘生性空。无我。則无能受罪之人。性空。又无所受罪之法。人法俱寂。罪垢何生。以心生罪生。心滅罪滅故。若能如是信入。諦了圓明。猶伊兰之林。布栴檀之香气。若积闇之室。耀桂燼之光明。能悟此心。功力无量。纔入宗鏡。业海頓枯。如風吹云。似湯沃雪。猶燈破闇。若火焚薪。如密严经頌云。如火燎長楚。須臾作灰燼。智火焚业薪。当知亦如是。又如燈破闇。一念尽无餘。诸业習闇冥。无始之熏聚。牟尼智燈起。刹那皆頓滅。所以大涅槃经云。有智慧时。則无烦恼。故云。夫免三塗惡业者。要須离有无二相。證解一心。方得解脫也。是知迷从自心迷。悟還自心悟。迷悟无性。但任缘興。

如华严論问云。一切众生。本有不动智。何故不應真常。何故隨染。

答。一切众生。以此智故而生三界者。为智无性。不能自知是智非智。善惡苦樂等法。为智体无性。但隨缘现。如空中響。應物成音。无性之智。但應缘分別。以分別故。癡愛隨起。因癡愛故。即我所病生。有我所故。自他執业便起。因執取故。号曰末那。執取不斷。名之为識。因識种子。生死相續。以生死故。众苦无量。以苦无量。方求不苦之道。迷不知苦者。不能发心。知苦求真者。還是本智。会苦缘故。方能知苦。不会苦缘。不能知苦。故知苦缘故。方能发心求无上道。有种性菩萨。以宿世先已知苦。发信解种強者。虽受人天樂果。亦能发心求无上道。是故因智隨迷。因智隨悟。是故如人因地而倒。因地而起。正隨迷时。名之为識。正隨悟之时。名之为智。在纏名識。在觉名智。識之与智。本无自名。但隨迷悟而立其名。故不可繫常繫斷也。此智之与識。但隨迷悟立名。若覓始終。如空中求迹。如影中求人。如身中求我。依住所在。終不可得也。故新長短处所之相也。如此无明及智。无有始終。若得菩提时。无明不滅。何以故。为本无故。更无有滅。若隨无明时。不动智亦不滅。为本无故。亦更无滅。但为隨色声香所取缘。名为无明。但为知苦发心缘。名之为智。但隨缘名之为有。故体本无也。如空中響。思之可见。是以若入宗鏡。成佛义圓。昇降隨缘。知众生无永沈之义。圣凡不隔。明诸佛有同体之文。

问。上所说一心诸法門海。为復是自行權實法。化他權實法。

答。若说隨自意自行權實。則但说一心門。若隨他意化他權實。广開八萬法。今但说自行權實。本末归宗。台教云。若佛心中所观十界十如。皆无上相。唯是一佛法界。如海總众流千車共一轍。此即自行權實。若隨他等意。則有九法界十如。即是化他權實。隨他則開。隨自則合。橫竪周照。開合自在。虽開无量。无量而一。虽合为一一而无量。虽无量一。而非一非无量。虽非一非无量。而一而无量。

问。此自他權實二門。於正理中決定耶。

答。但隨化門。无有決定。经云。无有定法。故号阿耨菩提。若執一門。皆成外道。或定一相。即是魔王。是以一切法權。一切法實。一切法亦權亦實。一切法非權非實。台教云。若一切法權。何所不破。如来有所说。尚復是權。況復人師。若一切法皆實者。何所不破。唯此一事實。但一究竟道。寧得众多究竟道耶。若一切法亦權亦實。復何所不破。一切悉有權有實。不得一向權一向實。若一切法非權非實。復何所不破。何得紛紜。強生建立。古德云。即實而權。則有而不有。即權而實。則无而不无。若双遮權實。即有无俱非。若双照權實。則有无俱是。若非遮非照。則是非俱非。而遮而照。則是非俱是。若是非俱是。終日非而不非。若是非俱非。終日是而不是。若是而不是。則非是非非之非。若非而不非。則非是是是之是。是則心該色末。色徹心原。心色一如。何非何是。故知心外有法。是非競生。法外无心。取捨俱喪。

问。此宗鏡錄。何教所攝。

答。真唯識性。理无偏圓。約见不同。略分五教。一小乘教。唯说六識。不知第八赖耶。二初教。说有赖耶生滅。亦不言有如来藏。三終教。有如来藏。生滅不生滅。和合。为赖耶識。四頓教。總无六七八識等。何以故。以一心真實。从本已来。无有动念。体用无二。是故无有妄法可显。五一乘圓教。说普贤圓明之智。不言唯識次第。又言。佛子。三界虛偽。唯一心作。亦攝入故。此宗則圓教所攝。乃是如来所说。法門之根本。以如来依此心。成佛故。此心得为如来根本之义。无有一法不收。无有一理不具。如明鏡照物。曷有遺餘。若宝印文成。更无前後。

问。凡立五乘之道。皆为運載有心。若境識俱亡。則无乘可说。今約方便乘理。不无。此宗。究竟何乘所攝。

答。於诸乘中。一乘所攝。亦云最上之乘。出过诸法顶故。亦云不思議乘。非情識測量故。今所言一乘者。即一心也。以運載为义。若攀缘取境。則運入六趣之門。若妄想不生。運至一實之地。楞伽经云。云何得一乘道觉。謂攝所攝妄想。如實处。不生妄想。是名一乘觉。斯則。了生死妄。即涅槃真。頓悟。一心。更无所趣。乃不觉而。觉称为大觉。不来而。来名为如来。所以情尘。已遣。人乘即是真归。心跡未亡。佛乘猶非究竟。何者。有心分別。一切皆邪。无意攀缘。萬途自正。是以无乘之乘为一乘。无教之教为真教。舉足而便登宝所。言下而即契无生。若未能萬境齊观。一法頓悟。遂乃教開八教。乘出五乘。則宝所程遙。豈唯五百。无生路遠。何啻三祇。論位則天地懸殊。校功則日劫相倍。虽登圣位。猶为绝分之人。经劫練磨。唯得假名之称。若達斯旨。直入无疑。当迷心而见悟心。全成觉道。即世智而成真智。靡易絲毫。可謂虛明自照。不勞心力矣。

问。既有能说。必對所機。此宗鏡錄。当何等機。

答。当上上機。若已達者。憑佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。又若圓通之人。不俟更述。自觉圣智。无说无示。真如妙性。无得无闻。若闇昧之者。須假助成。因教理而照心。即言詮而体道。若宗明則教息。道显則言空。绝待真心。境智俱亡矣。如是則方入宗鏡。深達玄門。真能聽佛说经。親談妙旨。可謂得诸法之性。徹一心之原。如首楞严经云。阿难。承佛悲救深誨。垂泣。叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認为本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心聽法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当應看月。若復观指以为月体。此人豈唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所摽指。为明月故。豈唯亡指。亦復不識明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分別我说法音。为汝心者。此心自應离分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。則无所去。云何离声无分別性。斯則豈唯声分別心。分別我容。离诸色相。无分別性。如是乃至分別都无。非色非空。拘舍利等。昧为冥諦。离诸法缘。无分別性。則汝心性。各有所還。云何为主。释曰。阿难言。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認为本元心地者。阿难尚認缘心聽佛说法音。以为常住真心。取佛定旨。佛言。若執因缘心聽。只得因缘法。以法隨情變。境逐心生故。又定缘佛音声是自心者。若说法声斷时。分別心應滅。此心如客。不常住故。今时多迷自性本闻。但隨能所之闻。一向徇他声流转。此声是對因缘所生法。非真實有。但因声而立名字。因名字而有詮表。若旋復本闻。則脫声尘之境。所脫之境既虛。能脫之名何立。則能脫所脫皆空。以強記多闻。是識想邊際。本非實故。若因闻见性。則多闻有助显之功。若背性徇闻。則畜闻成邪思过誤。故文殊頌云。今此娑婆國。声論得宣明。众生迷本闻。脩声故流转。阿难縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲无妄。阿难汝諦聽。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思議。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切祕密門。欲漏不先除。畜闻成过誤。將闻持佛佛。何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脫。能脫欲誰名。一根既返原。六根成解脫。见闻如幻瞖。三界若空华。闻復瞖根除。尘消觉圓净。故知若耳根归本原。六根皆寂滅。以六根同一心故。何者。在眼曰见。在耳曰闻。若攝用归根时。见闻如幻瞖。若攝境归心时。三界若空华。則瞖滅尘消。觉圓心净。如是解者。則是因指见月。藉教明宗者也。若執指为月。迷心徇文者。如经云。如人以手。指月示人。彼人因指。当應看月。若復观指以为月体。此人豈唯亡失月轮。亦亡其指。夫三乘十二分教。如標月指。若能见月。了知所標。若因教明心。从言见性者。則知言教如指。心性如月。直悟道者。終不滯言。實见月人。更不存指。或看经聽法之时。不一一消归自己。但逐文句名身而转。即是观指以为月体。此人豈唯不见自性。亦不辯於教文。指月双迷。教观俱失。故经云。此人豈唯亡失月轮。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不識教之遮表。錯亂顛倒。莫辯方隅。猶鳥言空。如鼠云即。似形音響。豈合正宗。故经云。豈唯亡指。亦復不識明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。所以證道歌云。吾早年来积學问。亦曾討疏尋经論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃責。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虛行。多年枉作風尘客。种性邪。錯知解。不達如来圓頓制。二乘精進勿道心。外道聰明无智慧。亦愚癡。亦小騃。空拳指上生實解。執指为月枉施功。根境法中虛揑怪。不见一法即如来。方得名为观自在。是以若實真心。不逐他声而起分別。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都无所去。云何离色离声。无分別性。此須得旨。親见性时。方知离声色诸缘。性。自常住。不假前尘。所起知见。則悟无始已来。皆是執声为闻。而生顛倒。故文殊頌云。旋汝倒闻機。反闻闻自性。性成无上道。圓通實如是。若非色非空。都无分別。不见性之人。到此之时。全归斷滅。便同外道拘捨离等。己眼不開。昧为冥諦。以冥寂闇昧无知。以为至極。从此復立二十五諦。迷真實心。成外道种。或有禅宗不得旨者。法學起空见人。多拂心境俱空。執无分別。將狂解癡盲。以为至道。然非离因缘求法性。滅妄心。取真心。對增上慢人。初學之者。不可雷同。應須甄別。如经云。离诸法缘无分別性。則汝心性。各有所還。云何为主。阿难言。若我心性。各有所還。則如来说妙明元心。云何无還。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今当示汝无所還地。阿难。此大講堂洞開。東方。日轮昇天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復见通。牆宇之間。則復观壅。分別之处。則復见缘。頑虛之中。遍是空性。欝𤊹之像。則紆昏尘。澄霽斂氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸變化相。吾今各還本所因处。云何本因。阿难。此诸變化。明還日轮。何以故。无日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。缘還分別。頑虛還空。欝𤊹還尘。清明還霽。則诸世間一切所有。不出斯類。汝见八种见精明性。当欲誰還。何以故。若還於明。則不明时。无復见暗。虽明暗等。种种差別。见无差別。诸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明净。汝自迷悶。喪本受轮。於生死中。常被漂溺。是故如来。名可憐愍。故知一切众生。即今见精明心。非定真妄。昧之則麁。明之則妙。只於八种不還之中。了了见性常住。云何隨境流转。失本真常。永沒苦轮。常漂死海。大圣憐愍。非不驚嗟。阿难示起疑心。寄破情執。释迦微細開演。直指觉原。可謂不易凡身。頓成圣体。现於生滅。显出圓常。宗鏡前後明文。一一全證於此。又江西馬祖和尚。问亮座主。蘊何经业。對云。講三十本经論。師云。正講时將什麼講。對云。將心講。師云。心如工技兒。意如和技者。爭解講他经。對云。不可是虛空講也。師云。却是虛空講得。座主於言下大悟。遂下階礼拜。驀目汗流。師云。者鈍根阿師。用礼拜作什麼。其座主却回本寺。語學徒言。某一生學业。將謂天下无人敵者。今日被開元寺老宿。一唾净尽。我尔許多时。皆是誑謼汝。遂散學徒。一入西山。更无消息。又如有學士问馬祖和尚。如水无筋骨。能胜萬斛舟时如何。師云。我遮裏水亦无。舟亦无。说什麼筋骨。又學人问龍潭和尚。久嚮龍潭。及至到来。为什麼。龍亦不见。潭亦不见。師云。却是子親到龍潭。又俗官王常侍。问先洞山和尚。五十二位菩萨中。为甚麼不见妙觉菩萨。師云。却是常侍親见。所以智者大師。一生弘教。虽广垂開示。唯显正宗。如止观中云。究竟指归何处。言語道斷。心行处滅。永寂如空。又观心論中云。復以傷念一家門徒。隨逐积年。看心稍久。遂不研覈问心。是以不染內法。著外文字。偷記注而奔走。負经論而浪行。何不绝語置文。破一微尘。读大千经卷。若能如上聽法講经。提宗问答。方諧祖意。称可佛心。如遇此機。可归宗鏡。

宗鏡錄卷第九十二

[＊]戊申歲分司大藏都監開板