宗鏡錄卷第七十九
宗鏡錄
宗鏡錄卷第七十九
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫心外无法。法外无心。如是了知。則真善知識。一心妙理。圓證无疑。何故闻外善惡知識。而生聽受。
答。皆是增上因缘。和合。虛妄分別。而成。彼此情生。无有真實。
識論问云。何故遇善知識。闻说善法。值惡知識。闻。说惡法。若无外一切外境者。彼云何说。若不说者。云何得闻。若不闻者。此云何成。
偈答。遞共增上因。彼此心缘合。以一切众生。虛妄分別。思惟憶念。彼说我闻。而實无有彼前境界。是以若執內外。則心境對治。尚未入於信門。何乃称於聽法。持心梵天所问经云。眼耳鼻舌身意。无所流闻。乃曰聽经。其有染污於诸入者。則无所闻。便在於色。金刚場陀罗尼经云。无有诸法。是名一字陀罗尼法門。若能如是信解。則聽者无闻无得。心境不二方闻佛所说经。可謂真闻。遇善知識。若以缘心聽法。此法亦缘。非得法性。則隨境界流。逐。因缘转。皆为不了自法。遂令內外缘分。如经云。佛言。隨有是经之处。則为有佛。若我住世无異。故知自心之佛。无处不遍。寧論前後出沒耶。若隨異境。則生滅无常。见他佛。則隱显无恒。诵他经。則音声間斷。故祖師云。外求有相佛。与汝不相似。志公云。每日诵经千卷。紙上见经不識。又先德云。出息不依外缘。入息不依阴界而住。常转如是经。非但百千萬卷。爭如悟此真善知識。念念现前。自转无尽藏经。熾然恒演。
问。若心虛境寂。理實无差。现對根尘。事相違反。如何明徹。境智一如。
答。一期根境。俗有真无。畢竟自他。皆无所得。又若定執真有俗无。則成增減二謗。但二諦双会。圓了一心。如佛性論难云。若诸法无實性者。即与證量相違。則能所習不可得。我现见声耳相對。所以得闻。故知不空。释曰。是义不然。何以故。是能所及證量自性。皆不可得。自性不成。若一性不成者。多性云何成。又汝说證量云何成者。今我立證量。显了二空。诸法空故。自性不可得。如见幻事幻物者。證量所见。不如實有。诸法亦尔。不如所见。而有所见。由体不實故不有。由證量故不无。由体无故。空义得成。以證量故。假有不失。又云。依他性相者。能執所執。增益。又損減。由解此性故。此執不生。若见真为有。則是增益。名为常见。若见俗定无。則是損減。名为斷见。唯有似尘識故。別无能所。无能所故。无增益執。由有似尘識故。无損減執。若知外尘是識而似显现。則非无。了外相本虛如幻所作。則非有。非无則不壞俗諦。非有則不隱真諦。是以真俗融即而常異。空有双现而恒同。方超戲論之情。始会一心之旨。如摩诃般若经云。说是般若波罗蜜品时。佛在四众中。天人龍鬼神。紧那罗。摩睺罗伽等。於大众前。而现神足變化。一切大众。皆见阿閦佛。比丘僧圍遶说法。乃至尔时佛攝神足。一切大众。不復见阿閦佛声闻人。菩萨摩诃萨。及其國土。不与眼作對。何以故。佛攝神足故。尔时佛告阿难。如是阿难。一切法不与眼作對。法法不相见。法法不相知。如是阿难。如阿閦佛弟子。菩萨國土。不与眼作對。如是阿难。一切法不与眼作對。法法不相知。法法不相见。何以故。一切法。无知无见。无作无动。不可捉。不可思議。如幻人无受无觉。无真實。菩萨摩诃萨如是行。为行般若波罗蜜。释曰。若行般若者。則是直了一心智性。了色无形。非眼境界。乃至達法体寂。非意所知。但是隨心暫现。還隨心滅。故云一切法无知无见。大智度論云。相不能知无相。譬如刀虽利。不能破空。无相不能知相者。有人言。內智慧无定相。外所缘法有定相。心隨缘而生。是故说无相不應知相。譬如无刀。虽有物。无刀可斫。是知若心有境无。亦不知见。若心无境有。亦不知见。若心境俱有。各无自性。各既不知。合豈成见。若心境俱无。亦不知。见有尚不知。无豈成见。則心境俱空。萬有咸寂。如是則尚无一法冥合相順。寧有根境對待而作相違者乎。如一切差別違順之境。皆是一心之量。无有障礙。亦无解脫。譬如水不洗水。火不滅火。何者。以一体故。不相陵滅。若有異法。方成對治。如今但先得旨。自合真如。故经云。法隨於如。无所隨故。若有所隨。則有能隨之別。既无所隨。亦无能隨。故則法外无如。如外无法。所以经云。如理作意。於一切法平等相應。是則具足一切佛法。华严疏云。以如为佛。則无境非如者。大品经答常啼云。诸法如。即是佛。金刚经云。如来者。即诸法如义。既以如为佛。一切法皆如也。何法非佛耶。若信一如。此是開悟本法。生決定解。入自在門。如华严論云。经云。善男子。我得自在決定解力。信眼清净。智光照曜。普观境界。离一切障。善巧观察。普眼明徹。具清净行。往詣十方一切佛國土。恭敬供養一切诸佛。此明舉本果法。令凡信樂修行。从初发心。修行慣習。十地功終。方依及此初时本樣果法也。還以法界中时不遷。智不異。慈悲不異。願行不異之所成就。以於法界大智无延促中修行故。不如情解。有修行者。莫作延促时分修學。應須善观法界体用。莫如世情。作一刹那計。作三僧祇計。如法界中。都无脩短遠近故。以此解行。如法修行。於诸境界。善照生滅。令使執尽。而成智之大用。於自心境。莫浪攝持。但知放蕩任性坦然。習之观照。執尽智现。生滅自无。业垢自净。会佛境界。同如来心。佛见自会。非由捉搦。縵作別治。令心狂惑。但自明心境。见融。執业便謝。见亡執謝。一切萬法。本自无瘡。智境朗然。名为佛國也。无烦強生见執。永自沈淪。自作自殃非他能与。
问。若約见闻外境。則色不至眼。眼不至色。可言唯心。无相可得。只如飲噉之时。根境相入。若言无相。不可以心喫心。
答。六根六境。虽則离合不同。皆唯識變。味性本空。若非是識。誰知鹹淡。古師云。只喫相分。本質自在。
问。如喫了。質亦亡如何。
答。能隨既亡。所隨亦滅。亦如二十人共一株樹。一人伐之。十九人所隨亦滅。又唯識义鏡释云。共果同在一处。不相障礙者。
问。且如一樹。有情共變。而一有情伐用之时。为用自變。为兼用他。若唯自者。餘人變者。應存不亡。樹何不见。若亦用他。何名唯識。
答。有云。樹等既是共相种生。皆相隨順。互相增益。彼一有情自所變者。所缘親用。他所變者。与自所變。为增上缘。亦疎缘用。一切相望。自为所順。他为能順。由所順无。能順亦滅。由斯樹喪。唯識亦成。
问。何以得知互相增益。
答。對法論云。有情共业为增上缘。
问。既但唯心。无有萬法。目前差別。从何建立。
答。萬法但名。實无体相。因名立相。相状元空。因相施名。名字本寂。唯想建立。名相俱虛。反窮想原。亦但名字。既无想体。分別則空。故知萬法出自无名。萬名生於无相。名不当相。相不当名。彼此无依。萬法何在。相待之名既寂。分別之想俄空。如幻之境冥真。所執之情合觉。密严经頌云。世間种种法。一切唯有名。但想所安立。离名无別义。又頌云。能知诸識起。无有所知法。所知唯是名。世法悉如是。以名分別法。法不称於名。诸法性如是。不住於分別。以法唯名故。想即无有体。想无名亦无。何处有分別。若得无分別。身心恒寂靜。如木火燒已。畢竟不復生。又頌云。如见杌为人。见人以为杌。人杌二分別。但有於名字。诸大和合中。分別以为色。若离於诸大。色性即无有。
问。若以唯識为宗。則世出世間。唯是一識。萬法皆決定空耶。
答。以唯識故。則有世俗諦。既有世俗。則有似尘識。幻相不无。以无實不可得。故称空耳。不可起蛇足鹽香。決定斷空之见。如密严经偈云。瓶等众境界。悉以心为体。非瓶似瓶现。是故说为空。世間所有色。诸天宮殿等。皆是阿赖耶。變異而可见。众生身所有。从頭至手足。頓生及漸次。无非阿赖耶。習气濁於心。凡愚不能了。此性非是有。亦復非是空。如人以诸物。擊破於瓶等。物体若是空。即无能所破。譬如須彌量。我见未为惡。憍慢而著空。此惡过於彼。又经云。寧可執有如須彌。不可執空如芥子。大般涅槃经云。解脫者名不空空。空空者名无所有。无所有者。即是外道尼乾子等所計解脫。而是尼乾。實无解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者真解脫。真解脫者。即是如来。又解脫者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。虽无水酒酪酥蜜时。猶故得名为水等瓶。如是瓶等。不可说空。及以不空。若言空者。則不得有色香味觸。若言不空。而復无有水酒等實。解脫亦尔。不可说色。及以非色。不可说空。及以不空。若言空者。則不得有常樂我净。若言不空。誰受是常樂我净者。以是义故。不可说空。及以不空。空者。謂无二十五有。及诸烦恼。一切苦。一切相。一切有为行。如瓶无酪則名为空。不空者。謂真實。善色。常樂我净。不动不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫。喻如彼瓶。彼瓶遇缘。則有破壞。解脫不尔。不可破壞。不可破壞。即真解脫。真解脫者。即是如来。
问。经云。五阴即世間者。一阴名色。四阴名心。云何说內外种种世間。皆从心出。
答。种种五阴。皆从心起。从心现相。名之曰色。经偈云。一切世間中。但有名与色。若欲如實观。但当观名色。色即收尽无情國土。名即收尽有識世間。五阴即世間故。若了五阴俱空。則是出世間。是知世出世間。皆从心起。何者。若意地起貪嗔心。览三塗五阴。罪苦众生发现。意地修戒善心览人天五阴。受樂众生发现。意地證人空心览无漏五阴。真圣众生发现。意地立弘誓心览慈悲五阴。大士众生发现。意地運平等心览常住五阴。尊極众生发现。今所以置前四阴。但观識阴。如伐樹除根灸病得穴。則生死之苦芽永绝。烦恼之沈痾不生。又若毘蓝之風。卷群疑而净尽。猶劫燒之火。蕩異執而无餘。所以一切世間凡圣同居之处。无不悉是自心。如此悟入。名住真阿兰若正修行处。非論大小之隱。不墮喧靜之观。所以古德云。处众不见喧嘩。独自亦无寂寞。何故不见喧寂。以但了一心故。如大乘本生心地观经云。尔时佛告彌勒菩萨摩诃萨言。汝善男子。当修學者。但有一德。是人應住阿兰若处求无上道。云何为一。謂观一切烦恼根原。即是自心。了達此法。堪能住止阿兰若处。所以者何。譬如狂犬。被人驅打。但逐瓦石。不逐於人。未来世中。住阿兰若。新发心者。亦復如是。若见色声。香味觸法。其心染著。是人不知烦恼根本。不知五境从自心生。即此名为未能善住阿兰若处。以是因缘。樂住寂靜求无上道。一切菩萨摩诃萨等。若五欲境现前之时。观察自心。應作是念。我从无始。至于今日。轮回六趣。无有出期。皆自妄心。而生迷倒。於五欲境貪愛染著。如是菩萨。名为堪住阿兰若处。是知不悟自心。徒栖遠谷。避喧求靜。古人云。舉世未有其方。若頓了自心。是真阿兰若。乃至光明遍照。萬德俱圓。若不自明。則轮回诸趣。如頓證毘盧遮那法身字轮瑜伽儀軌。释。如来法身观者。先观发起普贤菩萨微妙行願。復應以三密加持身心。則能入文殊師利大智慧海。然修行最初。於空閑处。攝念安心。閉目端身。結加趺坐。運心普缘无邊刹海。諦观三世一切如来。遍於一一佛菩萨前。慇懃恭敬。礼拜旋遶。又以种种供具云海。奉獻如是等一切圣众。广大供養已。復應观自心。心本不生。自性成就。光明遍照。猶如虛空。復應深起悲念。哀愍众生。不悟自心。轮回诸趣。我当普化拔濟。令其開悟。尽无有餘。復應观察自心。诸众生心。及诸佛心。本无有異。平等一相。成大菩提心。瑩徹清净廓然周遍。圓明皎潔。成大月轮。量等虛空。无有邊際。故知心无際故。猶若虛空。豈存初後。如华严经頌云。心住於世間。世間住於心。於此不妄起。二非二分別。是以说一说二。是世間語言。立是立非。屬意地分別。若頓悟自心。直入宗鏡。尚不见无分別。豈特生分別乎。如经頌云。了知非一二。非染亦非。净亦復无杂。亂皆从自想。起不唯世法施为。乃至诸圣作用。起尽根由。皆不出宗鏡。故经偈云。刹海无邊妙庄严。於一尘中无不入。如是诸佛神通力。一切皆由业性起。如斯妙旨。是现證法門。但初生比信。猶可虛襟。況證入之时。自斷餘惑。言亡象绝。識滅情消。故祖師云。唯證乃知难可測。起信論云。證发心者。从净心地。乃至菩萨究竟地。證何境界。所謂真如。以彼转識。说为境界。而此證者。无有境界。唯真如智。名为法身。
问。內外唯心。是平等理。云何身土不同。內身有觉。外境无知。
答。世界身土。法尔如然。不可執一執異。自性情见。若言法尔者。即法如是。或云法性者。若是法性。即以本識如来藏身为所依持。恒頓變起外诸器界。不出此二。一法應如是。二藏識變起。又众生业力。亦菩萨萬行为因等。所现世界。皆是藏識相分。相分之中。半为外器。而不執受。半为內身。執为自性生觉受故。如来藏識。何缘如此。法如是故。行业引故。上虽分執受不執受。二义。俱无自性。全以佛法界如如一真心为体。当知依即正。正即依。不出一心真性矣。且性无不包。有情无情。有觉无觉。皆自心性为体。隨缘发现。應处方知。如世間致生祠堂。有政德及民。往往有遺愛去思。为立祠宇。中塑像以四时饗之。其人当饗祭日。則酒气腹飽。亦如丁兰至孝。刻木为母晨昏敬養。形喜慍之色。且土木不變。唯心感耳。
问。立識方成唯識义。云何境識俱遣。
答。显識論云。立唯識。乃一。往遣境留心。究竟为論。遣境为欲空心。是其正意。是故境識俱泯。即是實性。實性即是阿摩罗識。所以唯識論。亦名。破色心論。佛性論云。经中佛以幻師为譬。佛告迦葉。譬如幻師。作诸幻像。所作等幻虎。還食幻師。迦葉。如是观行比丘。隨观一境。显现唯空。故實无所有。虛无真實。云何能得离此二邊。由依意識。生唯識智。唯識智者。即无尘体智。是。唯識智若成。則能還滅自本意識。何以故。以尘无体故。意識不生。意識不生故。唯識自滅。故意識如幻師。唯識智如幻虎。以意識能生唯識故。唯識观成。還能滅於意識。何以故。由尘等无故。意識不生。譬如幻虎。還食幻師。如提婆法師说偈言。意識三有本。識尘是其由。若见尘无体。有种自然滅。入楞伽经云。但不取诸境。名为識滅。實不滅識。何者。以境本空。从識變故。以識无体。不須滅故。是以識心无体。隨境有无。见空生空。见色生色。事来即起。事去還无。如傳奧法師云。妄念所缘。放有色处。則不见空。但见於色。於无色处。則见有空。缘有时无时亦尔。缘有时。則见有心生。见无心滅。缘无时。則见无心生。见有心滅。此皆妄念所缘之境。又事上无事。本全是心。念起尘生。念寂尘滅。如起信論云。以一切色。法本来是心。實无外色。然既无外色。亦无外空。空尚是无。色焉能有。論云。若无色者。則无虛空之相。疏释云。本以待色为空。今既唯心无色。何得更有於空也。故知萬法。皆相待而有。若入宗鏡。自然诸法绝待。归本真心。故論云。所謂一切境界。唯心妄起。若心离於妄动。則一切境界滅。唯一真心。无所不遍。
问。世人多執有情动作有識。无情不动作无識。且如葵藿向日而转。芭蕉闻雷而生。橘得屍而敷榮。鐵因石而移动。又如麴发酒醋。火爇山林。此等皆是无情。云何动作。
答。有情无情。各有二义。若有情生死。一是众生业力所为。二是法界性自然生。若无情转动。一是異法性自尔。二是法作。如大涅槃经云。佛告師子吼菩萨。善男子。汝言众生悉有佛性。得阿耨多罗三藐三菩提如礠石者。善哉善哉。以有佛。性因缘力故。得阿耨多罗三藐三菩提。若言不須修圣道者。是义不然。善男子。譬如有人。行於曠野。渴乏遇井。其井極深。虽不见水。当知必有。是人方便求覓。罐綆汲取則见。佛性亦尔。一切众生虽復有之。要須修集无漏圣道。然後得见。乃至譬如众生造作诸业。若善若惡。非內非外。如是业性。非有非无。亦復非是本无今有。非无因出。非此作此受。此作彼受。彼作彼受。无作无受。时節和合而得果報。众生佛性。亦復如是。亦復非是本无今有。非內非外。非有非无。非此非彼。非餘处来。非无因缘。亦非一切众生不见。有诸菩萨。时節因缘和合得见。时節者。所謂十住菩萨摩诃萨。修八圣道。於诸众生得平等心。尔时得见。不名为作。善男子。汝言如礠石者。是义不然。何以故。石不吸鐵。所以者何。无心业故。善男子。異法有故。異法出生。異法无故。異法滅壞。无有作者。无有壞者。善男子。猶如猛火。不能焚薪。火出薪壞。名为焚薪。善男子。譬如葵藿。隨日而转。如是葵藿。亦无。敬心。无識无业。異法性故。而自回转。善男子。如芭蕉樹。因雷增長。是樹无耳。无心意識。異法有故。異法增長。異法无故。異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹。女人摩觸。华为之出。是樹无心。亦无觉觸。異法有故。異法出生。異法无故。異法滅壞。善男子。如橘得屍。果則滋多。如是橘樹。无心无觸。異法有故。異法滋多。異法无故。異法滅壞。善男子。如安石榴樹。甎骨糞故。果實繁茂。安石榴樹。亦无心觸。異法有故。異法出生。異法无故。異法滅壞。善男子。礠石吸鐵。亦復如是。異法有故。異法出生。異法无故。異法滅壞。众生佛性。亦復如是。不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。无明不能吸取诸行。行亦不能吸取識也。亦得名为无明缘行。行缘於識。有佛无佛。法界常住。故知法法无心。尘尘本寂。寂而常用。用而常寂。法无心而隨缘成壞。人无心而诸行遷流。如芭蕉闻雷葵藿向日。无明不取诸行。诸行不吸識心。則法法不相到。法法不相知。法法不相待。法法不相借。皆性自尔故。法如是故。是以金刚三昧经云。心不生境。境不生心。何以故。凡所见境。唯所见心。即不相到也。华严经頌云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。即不相知也。维摩经云。一切法生滅不住。如幻如電。诸法不相待。乃至一念不住。即不相待也。宝藏論云。火不待日而熱。風不待月而涼。堅石处水。天鼓遊光。明暗自尔。乾濕同方。物尚不相借。豈況道乎。即不相借也。如火以熱为性。風以涼为性。豈假藉他缘乎。天鼓者。日也。常遊光照四天下。日出即明。日沒即暗。皆是法尔。非關造作。堅石处水者。石虽处水。水不入石。虽同一处。石自乾而水自濕。故知法法標宗。尘尘绝待。則非因缘。亦非自然矣。
问。既唯一真心。教中。云何復说诸法如幻。
答。了境是心。萬法奚有。以依心所起。无有定体。皆如幻化。畢竟寂滅。宝积经云。尔时世尊告幻師言。一切众生。及诸資具。皆是幻化。謂由於业之所幻故。诸比丘众。亦是幻化。謂由於法之所幻故。我身亦幻。智所幻故。三千大千一切世界。亦皆是幻。一切众生共所幻故。凡所有法。无非是幻。因缘和合之所幻故。又教中總明十喻。如幻如化。如夢。如影等。此是诸佛密意。破众生執世相为實。起於常见。世間共知幻夢等法是空。則不信人法心境等。如幻夢亦空。所以將所信之虛。破所信之實。令所信之實。同所信之虛。然後乃頓悟真宗遍一切处。心內心外。決定无有實法建立。大庄严論云。我昔曾闻。有一幻師。有信樂心。至耆阇山。为僧設会。供養已訖。幻尸陀罗木。作一女人。端正奇特。在大众前。抱捉此女。而嗚𠯗之。共为欲事。时诸比丘。见此事已。咸皆嫌忿。而作是言。此无慚人。所为鄙褻。知其如是。不受其供。时彼幻師。既行欲已。闻诸比丘。譏诃嫌責。即便以刀。斫刺是女。分解支節。挑目截鼻。种种苦毒。而殺此女。诸比丘等。又见此事。倍復嫌忿。我等若当知汝如是。寧飲毒藥。不受其供。乃至尔时幻師。即捉尸陀罗木。用示众僧。合掌白言。我向所作。即是此木。於彼木中。有何欲殺。欲安众僧身故。設此飲食。欲令众僧心安。故为此幻耳。願诸比丘。聽我所说。豈可不闻。佛於脩多罗中。说一切法。猶如幻化。我今为欲成彼語故。故作斯幻。如斯幻身。无寿无命。識之幻師。運转機關。令其視眴。俯仰顧眄行步進止。或語或笑。以此事故。深知此身真實无我。华严经頌云。世間种种法。一切皆如幻。若能如是知。其心无所动。诸业从心生。故说心如幻。若离此分別。普滅诸有趣。譬如工幻師。普现诸色像。徒令众貪樂。畢竟无所得。世間亦如是。一切皆如幻。无性亦无生。示现有种种。度脫诸众生。令知法如幻。众生不異幻。了幻无众生。众生及國土。三世所有法。如是悉无餘。一切皆如幻。幻作男女形。及象馬牛羊。屋宅池泉類。園林华果等。幻物无觉知。亦无有住处。畢竟寂滅相。但隨分別现。菩萨能如是。普见诸世間。有无一切法。了達悉如幻。众生及國土。种种业所造。入於如幻際。於彼无依著。如是得善巧。寂滅无戲論。住於无礙地。普现大威力。又入法界品。时童子童女告善財言。善男子。我等證得菩萨解脫。名为幻住。得此解脫故。见一切世界皆幻住。因缘所生故。一切众生皆幻住。业烦恼所起故。一切世間皆幻住。无明有愛等展转缘生故。一切法皆幻住。我见等种种幻缘所生故。一切三世皆幻住。我见等顛倒智所生故。一切众生生滅老死憂悲苦恼皆幻住。虛妄分別所生故。一切國土皆幻住。想倒心倒见倒无明所现故。一切声闻辟支佛皆幻住。智斷分別所成故。一切菩萨皆幻住。能自調伏教化众生诸行願法之所成故。一切菩萨众会變化調伏诸所施为皆幻住。願智幻所成故。善男子。幻境自性。不可思議。大集经偈云。如来法界无差別。为鈍根者说差別。宣说一法为无量。如大幻師。示众生。清涼疏释。如幻忍者。如一巾幻作一象。楞伽经云。智不得有无。而興大悲心。由了体空。不壞幻相差別。故如象生。即是象死。此二對。應成四句。謂此二无二故非異。无不二故非一。非一即非異。故非非一。非異即非一故非非異。亦绝双照。故非亦一亦異。若以巾上二义。對象上二义。辯非一異。略有十句。一以巾上成象义。對象上差別义。合为一際。名不異。此是以本隨末。就末明不異。经云。法身流转五道。号曰众生。如来藏受苦樂与因俱。若生若滅等。二以巾上住自位义。与象上体空义。合为一際。名不異。此是以末归本。就本明不異。经云。一切众生即如。不復更滅等。三以攝末所归之本。与攝本所从之末。此二双融。无礙不異。此是本末平等为不異。以前二经文。不相离故。四以所攝归本之末。亦与所攝隨末之本。此二相奪。故名不異。此是本末双泯明不異。以真妄平等。異不可得。次下四門明非一。謂五以巾住自位义。与象上差別义。此二本末相違相背。故名非一。楞伽经云。如来藏。不在阿赖耶中。是故七識有生滅。如来藏者。不生滅。此之謂也。六巾上成象义。与象上体空义。此二本末相反相害。故非一。胜鬘经云。七識不流转。不受苦樂。非涅槃因。唯如来藏。受苦樂等。七以初相背。与次相害。此二义別。故名非一。謂相背則各相背捨。相去懸遠。相害則相与敵對。親相食害。是故近遠非一。以前经文。不相杂故。八以極相害。俱泯而不泯。与極相背。俱存而不存。不存不泯。义为非一。此是成壞非一。以七識即空而是有故。真如即隱而是显故。九上四非一与四非異。而亦非一。以义不杂故。又相違是存。相害是泯。然存上有不存之义。泯上有不泯之义。若唯泯无不泯。則色空俱亡。无可相即。以不全泯故。虽相即而色空歷然。若唯存无不存。則色空各有定性。不得相即。由有不存故。虽歷然而得相即。以体虛故。十然亦不異。以理遍通故。法无二故。若以不異門取。诸門極相和会。若以非一門取。诸門極相違害。極違而極順者。是无障礙法也。又释云。別明义理。於中有二。先成有无。後成四句。言有无者。以三性中。各有二义。皆有无故。圓成二者。一性有。二相无。依他二者。一缘有。二相无。遍計二者。一情有。二理无。今初巾中。即圓成二义。術馬皆是依他二义。而術是能成之因。託真而起。故用有体无。用有即是缘有。体无即是性无。三馬是所成之果故。相有實无。相有即是缘有。實无即是性无。四明依圓不离。即事同真。生喻於事。死喻於真。事泯理显。故生无死有。以无礙故。者出其所因。即事理无礙也。五中就情則有。妄见分明故。就理則无。以是妄計。必非有故。所以幻喻广说有无者。以惑情所封。有无皆失。理无惑計。有无皆真。是知幻喻诸法。非實非虛。非空非有。若无於有。不成於无。若无於无。不成於有。有无交徹。萬化齊融。又五中。各具四句显成。四句者。於中有二。初一重四句。後重重四句。今初又二。先正显。後簡非。今初也。初性有相无四者。一有。真性有故。二空。无诸相故。三亦有亦空。义門異故。四非有非空。互融奪故。二用有体无四者。一有。迷真有用故。二空。依真无体故。三亦有亦空。体用不壞故。四非有非空。无体之用故非有。即用之体故非空。三相有實无四者。一有。事相现故。二空。缘成无實故。三俱存。无性不礙缘成。缘成不礙无性故。四俱非。缘成即无性故非有。无性即缘成故非空。四生即是无死即是有四者。一真性显故。二依他即无性故。三性相双存故。四性相即奪故。五情有理无四者。一遍計妄情。能招生死故。二即理而求不可得故。三要由理无。方即情有。若无情有。不显理无故。四情有即理无。理无即情有故。已上四句。然皆具德。以称真故。不同情。計定執。四句成謗。皆即有之空。方为具德之空。即空之有。方为具德之有。又尽有之空。尽空。之有。方为具德。又四句齊照。成解境故。四句齊泯。成行境故。皆言亡慮绝。方为具德耳。所以昔人云。巫山臺上。託云雨以去来。舒姑水側。寄泉流而還往。故知聚沫之身非有。如幻之心本空。豈有欲情而成實事。又如庄周。達体虛如幻。见自身为蝴蝶。及夢中自见己身遊天崖。是以凡夫盲无慧目。妄取前尘男女等相。如幻化法。但誑心眼。都无實事。皆业識心动。起见现相。意識分別。強立我人。自他差別。若能識幻。方悟前非。終不於空而興造作。又此幻法。多人錯解。執一切法如幻如化。便作空无之见。如方广外道。立空无为宗。不知實义故。华严論云。了如幻法。是堅固义。言堅固者。即是常住义。豈可作空无之解。故知。此幻即真。幻不可得。无幻之幻。名为幻法。绝见之见。方名见幻。
问。诸法不真。各无自性。刹那變異。故称为幻。佛身常住。豈称幻耶。
答。诸佛略有二身。一真實身。二方便身。以众生有不见如来真實身故。示方便身。令入真實。若悟入时。即方便身是常住体。了幻不可得故。如鴦崛魔罗。是一切宝庄严國。一切世間樂见上大精進佛。以本願力。入幻網門。现跡同凡。示行殺害。後见佛悟道。惡业頓消。令一切众生。知得。道业亡。不生邪執。皆令仰慕佛法难量。不可思議。有大威力。所以鴦崛魔罗经偈云。如来所變化。众生悉不知。如来所作幻。众幻中之王。大身方便身。是則为如来。
问。一切法如幻。云何有垢净能所對治。
答。只为如幻。故垢净不定。由心回转。凡圣法生故。思益经云。垢法说净。见垢實性故。净法说垢。貪著净相故。
又庄严经論云。问。若诸法同如幻。以何义故。一为能治。一为所治。
偈答云。譬如強幻王。令餘幻王退。如是清净法。能令染法尽。释曰。彼能治净法。亦如幻王。由能對治染法。得增上故。彼所治染法。亦如幻王。由於境界。得增上故。如是清净法。能令染法尽者。如彼強力幻王。能令餘幻王退。以染净法。各有增上力。隨境自在转。故称为王。所以圓觉经云。尔时世尊告普眼菩萨言。善男子。彼新學菩萨。及末世众生。欲求如来净圓觉心。應当正念遠离诸幻。先依如来奢摩他行。堅持禁戒。安处徒众。宴坐靜室。恒作是念。我今此身。四大和合。所謂发毛爪齿。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆归於地。涕唾膿血。津液涎沫淡淚精气。大小便利。皆归於水。煖气归火。动转归風。四大各离。今者妄身当在何处。即知此身。畢竟无体。和合为相。實同幻化。四缘假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有缘气。於中积聚。似有缘相。假名为心。善男子。此虛妄心。若无。六尘。則不能有。四大分解。无尘可得。於中缘尘。各归散滅。畢竟无有缘心可见。善男子。彼诸众生。幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻尘亦滅。幻尘滅故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡垢尽明现。善男子。当知身心。皆为幻垢。垢相永滅。十方清净。善男子。譬如清净摩尼宝珠。映於五色。隨方各现。诸愚癡者。见彼摩尼實有五色。善男子。圓觉净性。现於身心。隨類各應。彼愚癡者。说净圓觉。實有如是。身心自相。亦復如是。由此不能遠於幻化。释曰。珠中无五方之色。因光所映。性中无五趣之身。隨业而现。迷珠者。執珠。中實色。昧性者。認性內虛身。法喻皎然。真偽可驗。
宗鏡錄卷第七十九
[＊]戊申歲分司大藏都監開板