宗鏡錄卷第六十
宗鏡錄
宗鏡錄卷第六十
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫此三性法。为当是一是異。若道是一。不合云依圓是有。遍計是无。若道是異。又云皆同一性。所謂无性。
答。此三性法門。是诸佛密意所说。诸識起处。教網根由。若即之取之。皆落凡常之见。若离之捨之。俱失圣智之門。所以藏法師。依华严宗。释三性同異义。一圓成真如有二义。一不變。二隨缘。二依他二义。一似有。二无性。三遍計所執二义。一情有。二理无。由真如不變。依他无性。所執理无。由此三义。故三性一際。又約真如隨缘。依他似有。所執情有。由此三义。亦无異也。是故真該妄求末徹真原。性相融通。无障无閡。
问。依他似有等。豈同所執是情有耶。
答。由二义故。无異也。一以彼所執。執似为實。故无異法。二若离所執。似无起故。真中隨缘亦尔。以无所執。无隨缘故。又。以三性。各有二义不相。違故无異性。且如圓成。虽復隨缘成於染净。而恒不失自性清净。只由不失自性清净故。能隨缘成染净也。猶如明鏡现於染净。而恒不失鏡之明净。只由不失鏡明净故。方能现染净之相。以现染净。知鏡明净。以鏡明净。知现染净。是故二义。唯是一性。虽现净法。不增鏡明。虽现染法。不污鏡净。非直不污。亦乃由此反现鏡之明净。真如亦尔。非直不动性净成於染净。亦乃由成染净方现性净。非直不壞染净明於性净。亦乃由性净故方成染净。是故二义。全体相收。一性无二。豈相違也。由依他无性。得成似有。由成似有。是故无性。此即无性即因缘。因缘即无性。是不二法門也。所執性中。虽復当情称執现有。然於道理畢竟是无。以於无处橫計有故。如於杌橫計有鬼。今既橫計。明知理无。是故无二唯一性也。
问。真如是有耶。
答。不也。隨缘不變故。空。真如离妄念故。
问。真如是无耶。
答。不也。不變隨缘故。不空故。圣智所行处故。
问。真如是亦有亦无耶。
答。不也。无二性故。离相違故。
问。真如是非有非无耶。
答。具法故。离戲論故。
问。依他是有耶。
答。不也。缘起无性故。約观遣故。異圓成故。
问。依他是无耶。
答。不也。无性缘起故。能现无生故。異遍計故。是智境故。
问。依他是亦有亦无耶。
答。不也。无二性故。离相違故。
问。依他是非有非无耶。
答。不也。有多义門故。离戲論故。
问。遍計是有耶。
答。不也。理无故。无体相故。
问。遍計是无耶。
答。不也。情有故。无相观境故。能翳真故。
问。遍計是亦有名亦无耶。
答。不也。无二性故。
问。遍計是非有非无耶。
答。不也。所執性成故。已上护執竟。今執成过者。若計真如一向是有者。有二失。一不隨缘。二不待了因故。
问。教云。真如为凝然常。既不隨缘。豈是过耶。
答。圣说真如为凝然者。此是隨缘成染净时。恒作染净而不失自体。即是不異无常之常。名不思議常。非謂不作诸法。如情所謂之凝然也。不異无常之常。出於情外。故名真如常。经云。不染而染。明常作无常。染而不染。明作无常时不失常也。又不異常之无常故。说真如为无常。经云。如来藏。受苦樂与因俱。若生若滅。又依他是生滅法。亦得有不異常之无常。不異无常之常。以诸缘起无常之法。即无自性。方成缘起。是故不異常性而得无常。故云不生不滅。是无常义。此即不異於常。成无常也。又诸缘起。即是无性。非滅缘起。方说无性。即是不異无常之常也。经云。色即是空。非色滅空。又众生即涅槃。不更滅也。此与真如二义同。即真俗双融。二而无二。故論云。智障甚盲闇。謂真俗別執故也。又真如若不隨缘成於染净。染净等法。即无所依。无所依有法。又墮常也。又真如若有者。即不隨染净。染净诸法。既无自体。真又不隨。不得有法。亦是斷也。乃至執非有非无等四句。皆墮斷常也。若依他執有者。謂已有体。不藉缘故。无缘有法。即是常也。又由執有。即不藉缘。不藉缘故。不得有法。即是斷也。
问。依他性是有义。便有失者。何故攝論云依他性以为有耶。
答。此即不異空之有。从缘无体故。一一缘中。无作者故。由缘无作。方得缘起。是故非有之有。为依他有。即是不动真際。建立诸法。若謂依他如言有者。即缘起有性。缘若有性。即不相藉。不相藉故。即壞依他。壞依他者。良由執有。汝恐墮空。立有。不謂不達缘所起。法无自性故。即壞缘起。便墮空无。又若依他執无者。亦二失。謂依他是无法者。即缘无所起。不得有法。即是斷也。
问。若说缘生为空无。即墮斷者。何故中論广说缘生为畢竟空耶。
答。圣说缘生以为空者。此即不異有之空也。此即不动缘生。说實相法也。若謂缘生如言空者。即无缘生。缘生无故。即无空理。无空理者。良由執空。是故汝恐墮有。立空。不謂不達无性缘生故。失性空故。還墮情中惡取空也。故清辯为成有。故破於有。护法为成空。故破於空也。如情執无。即是斷过。若说无法为依他者。无法非缘。非缘之法。即常也。乃至執非有非无。皆成斷常二患。若遍計性中計所執为有者。圣智所照。理應不空。即是常也。若妄執遍計於理无者。即失情有。故是斷也。乃至非有非无。皆具上失。上已护过。今当显德者。真如是有义。何者。迷悟所依故。不空故。不壞故。真如是空义。隨缘故。對染故。真如是亦有亦无义。具德故。違順自在故。鎔融故。真如是非有非无义。二不二故。定取不得故。依他是有义。无性缘成故。依他是无义。缘成无性故。依他是亦有亦无义。缘成故。无性故。依他是非有非无义。隨取一不得故。遍計是有义。約情故。遍計是无义。約理故。遍計是亦有亦无义。由是所執故。遍計是非有非无义。由所執故。故知執則为斷常二患。不執成性德之門。但除妄情。非遣法也。是以不离有以談真。见有之本際。匪存无而观法。了无之真原。則不出有无。不在有无。何取捨之干懷。斷常之所惑乎。是則三性一性。情有而即是真空。一性三性。真如而能成缘起。終日有而不有。有徹空原。終日空而不空。空該有際。自然一心无寄。萬法俱閑。境智相應。理行融即。方入宗鏡。瑩净无瑕。照破古今。光吞萬彙矣。
问。若不立三性。有何等过。
答。若无三性。凡圣不成。失大因缘。成斷常过。攝論云。於世間中。离分別依他二法。更无餘法。阿赖耶識。是依他性。餘一切法。是分別性。此二法。攝一切法皆尽。三界唯有識故。阿毘達磨经说。三性法者。染污分。清净分。彼二分於依他性说。分別性是染污分。真實性是清净分。譬如金土藏。有三种可见。謂一地界。二土。三金。於地界中。土非有而可见。金實有而不可见。若以火燒。土則不现。金則显现。復次於地界中。土相现时。是虛妄体现。金体现时。是清净体现。是故地界有二分。如是如是。此識性未为无分別智火所燒时。於識性中。虛妄分別性显现。清净性不现。此識性若为无分別智火所燒。於識性中。實有清净性显现。虛妄分別性不显现。故知妄依真起。而能覆真。真因妄显。而能奪妄。真妄无体。皆依識性。如土与金。俱依地界。
攝論问。云何一識。成一切种种識相貌。八識。十一識等。
答。欲显依他性。具有三性。一識。从种子生。是依他。有种种識相貌。是分別。分別實无所有。是真實性。一識。謂一本識。本識變異。为诸識故。
问。三性行相。有假有實。义理可分。云何復说三无性。及云一切法皆无自性。
答。論頌云。即依此三性。立彼三无性。故佛密意说。一切法无性。初即相无性。次无自然性。後由遠离前。所執我法性。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。即依此前所说三性。立彼後说三种无性。謂即相。生。胜义。无性。故佛密意说。一切法皆无自性。非性全无。说密意言。显非了义。謂後二性。虽体非无而有。愚夫於彼增益。妄執。實有我法自性。此即名为遍計所執。为除此執故。佛世尊。於有及无。總说无性。云何依此。而立彼三。謂依此初遍計所執。立相无性。由此体性畢竟无有。如空华故。次依他立生无性。此如幻事。託众缘生。如妄執自然性故。假说无性。非性全无。依後圓成實。立胜义无性。謂即胜义。由遠离前遍計所執我法性故。假说无性。非性全无。如太虛空。虽遍众色。而是众色无性所显。乃至契经中说无性言。非極了义。诸有智者。不應依之總撥诸法。都无自性。解深密经偈云。相生胜义无自性。如是我皆已显示。若不知佛此密意。失壞正道不能往。相者。是遍計。生者。是依他。胜义。是圓成。无自性者。於此三性上。皆无妄執我法遍計自然之自性故。若人不知佛密意。於三性上说三无性。破外道小乘我執。便撥菩提涅槃依圓皆无者。即此人失壞正道。不能往至也。此言三性三无性。不是依圓体亦无。但无遍計妄執之我法。故名无性也。是以三性无際。隨一全收。真妄互融。性相无礙。如来一代时教。恒沙义門。密意。總在三性門中。真俗本末。一时收尽。以显唯識正理。更无異轍。以依他性。是唯識体。从依他起分別。即是遍計。从依他悟真實。即是圓成。由分別故。一分成生死。由真實故。一分成涅槃。了分別性空。即生死成涅槃。迷真實性有。即涅槃成生死。都是一法隨情。显义成三。三非三而一理圓。一非一而三性具。卷舒不失。隱显常如。非一非三。泯性相於實地。而三而一。耀行布於义天。撮要所归。莫先斯旨。
问。三能變相。已細披陳。所變之相。如何開演。
答。三能變。謂異熟思量。及了別境。識此是能變自体。所變者。即见相二分。是自体分之所變故。是自体分之用故。说自体。是二分所依。識論云。云何應知。依識所變。假说我法。非別實有。由斯一切唯有識耶。頌曰。是诸識转變。分別所分別。由此彼皆无。故一切唯識。是诸識者。謂前所说三能變識。及彼心所。皆能變似见相二分。立转變名。所變见分。说名分別。能取相故。所變相分。名所分別。见所取故。由此正理。彼實我法。离識所變。皆定非有。离能所取。无別物故。非有實物。离二相故。是故一切有为无为。若實若假。皆不离識。唯言。为遮离識實物。非无不离識心所法等。或转變者。謂诸內識转似我法。外境相。现此能转變。即名分別。虛妄分別。为自性故。謂即三界心。及心所。此所執境。名所分別。即所妄執。實我法性。由此分別變似外境。假我法相。彼所分別實我法性。決定皆无。前引教理。已广破故。是故一切。皆唯有識。虛妄分別有。極成故。唯既不遮不离識法。故真如等。亦是有性。由斯遠离增減二邊。唯識义成。契会中道。释云。是诸識转變者。转變是改转义。謂一識体。改转为二相起。異於自体。即见分有能取之用。相分有質礙之用。由識自体。转起能取。及有礙故。所變见分。说名分別。能取相故者。前所變中。以所變见分。名为分別。是依他性。能取於所變依他相分故。起种种遍計所執分別。是此識体所變。用。能分別。故名分別。其識体所變依他。性相。分。似所執相分者。名所分別。是前能分別见分之所取相故。非謂識自体能缘。名为分別。起分別见者。識之用也。相见俱依自證起故。唯既不遮不离識法故。真如等亦是有性者。唯言不遮不离識法。真如及心所者。亦不离識。故体皆有。今此位。但遮离識所分別有。不遮不离識真如等有。如理應知。此意既有能變分別識。及所變境依他相分。所分別心外實法等。決定皆无。唯有真如心所等法。皆不离識。亦是實有。遠离增減二邊者。无心外法故。除增益邊。有虛妄心等故。离損減邊。离損減邊故。除撥无如空清辯等说。离增益邊故。除心外有法诸小乘執。唯識义成。契会中道。无偏執故。又诸師所明。總有四分义。一相分。二见分。三自證分。四證自證分。相分有四。一。實相名相。体即真如。是真實相故。二境相名相。为能与根心而为境故。三相状名相。此唯有为法。有相状故。通影及質。唯是識之所變。四义相名相。即能詮下所詮义。相分。是於上四种相中。唯取後三相而为相分相。又相分有二。一識所頓變。即是本質。二識等缘境。唯變影缘。不得本質。二见分者。唯識論云。於自所缘。有了別用。此见分有五類。一證见名见。即三根本智见分是。二照燭名见。此通根心。俱有照燭义故。三能缘名见。即通內三分。俱能缘故。四念解名见。以念解所詮义故。五。推度名见。即比量心。推度一切境故。於此五种见中。除五色根。及內二分。餘皆见分所攝。三自證分。为能親證自见分缘相分不謬。能作證故。四證自證分。謂能親證第三自證分缘见分不謬故。从所證处得名。此四分义。總以鏡喻。鏡。如自證分。鏡明。如见分。鏡像。如相分。鏡後弝。如證自證分。此四分。有四師立义。第一安慧菩萨。立一分自證分。識論云。此自證分。从缘所生。是依他起故。故说为有。见相二分。不从缘生。因遍計心。妄執而有。如是二分。情有理无。唯自證分。是依他起性。有种子生。是實有故。见相二分是无。更變起。我法二執。又是无。以无似无。若准护法菩萨。即是以有似无。见相二分是有体。變起。我法二執是无体故。安慧引楞伽经云。三界有漏心心所。皆是虛妄分別。为自性故。故知八識见相二分。皆是遍計妄執有。故唯有自證一分。是依他起性。是實有故。密严经偈云。愚夫所分別。外境實皆无。習气擾濁心。故似彼而转。故知但是愚夫依實自證分上。起遍計妄情。變似无体二分现故。理實二分。无其實体。但是愚夫不了。妄執为實故。所以論云。凡夫執有。圣者達无。
问。若言相见二分是假者。且如大地山河。是相分收。现见是實。如何言假耶。
答。虽见山河等是實。元是妄執有外山河大地等。理實而論。皆不离自證分故。所以楞伽经偈云。由自心執著。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。故知离自證分外。无實见相二分。第二难陀論師。立二分成唯識者。初標宗者。即一切心生。皆有见相二分。见相二分。是能所二缘也。若无相分牽心。心法无由得生。若无能缘见分。誰知有所缘相分耶。即有境有心。等成唯識也。见分为能變。相分是所變。能所得成。須具二分。见分相分。是依他起性。有时缘独影境。即同种生。有时缘帶質境。即別种生。从种生故。非遍計也。若不許者。诸佛不應现身土等种种影像也。安慧却难。汝若立相分。豈不心外有境。何名唯識。难陀言。见分是能缘。相分是所缘。攝所从能。還是唯識。又汝若言无相分。則所立一分唯識不成。何以故。安慧執相分是妄情有。即第八所缘識中相分种子。是相分攝。即种子是能生自證现行。親因缘法。若种子相分是妄情者。何妨所生现行自證分。亦是妄情。不違种子識义也。若不許自證分是妄情者。即能生种子亦是實有。即因果皆實。證相分亦是實有。既有相分。即有见分。能所既成。即二分成立唯識也。又五根是第八識相分。若相分是遍計。豈有遍計根。能发生五識也。安慧云。不假五根发生五識。五識俱自从种子生也。
问。若不假根发生。但从种子生者。汝許五識种子。是第八相分不。
答。許是第八相分。难。既尔。即种子是遍計。能生五識。亦是遍計也。安慧救云。种子但是第八識上气分。有生现行功能故。假名种子。但是習气之異名。非實也。难。诸圣教从种子生者名實。依他立者名假。豈有假种子生實现行。若是假种子者。如何親報自果耶。若种子是假法者。即因中第八識因缘變义不成。若非因缘變者。即違一切。安慧绝救。既有能所二缘者。皆是實依他起性者。即知见相。是實。引證者。密严经云。一切唯有觉。所觉义皆无。能觉所觉分。各自然而转。释云。一切唯有觉者。即唯識也。所觉义皆无者。即心外妄執實境是无。能觉所觉分者。能觉是依他實见分。所觉是依他實相分。各自然而转者。见分从心种子生。相分从相分种子生起。故知須立二分。唯識方成。会相違者。安慧难云。若尔。前来密严楞伽二文。如何通会。正会者。前来经文。不是證一分。但遮執心外實有我法等。亦不遮相分不离心。第三陳那菩萨立三分。非前師。安慧立一分。即但有体而无用。难陀立见相二分。但有用而无体。皆互不足。立理者。謂立量果义。論云。能量。所量。量果別故。相见必有所依体故。相分为所量。见分为能量。即要自證分。为證者。是量果也。喻如尺量絹时。絹。为所量。尺人。为能量。記数之智。名为量果。今见分缘相分不錯。皆由自證分为作果故。今眼識见分缘青时。定不缘黃也。如见分缘不曾见境。忽然缘黃境时。即定不缘青。若无自證分。即见分不能自記憶。故知須立三分。若无自證分。即相见亦无。若言有二分者。即須定有自證分。自證分喻如牛頭。二角喻相见二分。集量論頌云。似境相所量。能取相自證。释云。似境相所量者。即相分似外境现。能取相自證者。能取相者。即是见分。能取相分故。自證。即是体也。第四护法菩萨。立四分。立宗者。心心所若細分別。應有四分。立理者。若无第四分。將何法与第三分为量果耶。汝陳那立三分者。为见分有能量了境用故。即將自證分为量果。汝自證分亦有能量照境故。即將何法。与能量自證分为量果耶。即須將第四證自證分。为第三分量果也。引證。密严经偈云。众生心二性。內外一切分。所取能取纏。见种种差別。心二性者。即是內二分为一性。见相二分为第二性。即心境內外二性。能取纏者。即是能缘麁动。是能缘见分。所取纏者。即是相縛。所缘縛也。见种种差別者。见分通三量。有此义。故言见种种差別。前二師。皆非全不正。第三師陳那三分。似有体用。若成量者。於中道理猶未足。即須更立第四分。相分为所量。见分为能量。即將自證分为量果。若將见分为所量。自證分为能量。即更將何法为量果。故知將證自證分为量果。方足也。见分外缘虛疎。通比非二量。故。即不取见分为自證量果。內二分唯现量。故互为果无失。夫为量果者。須是现量。方为量果。比。非。定非量果。喻如作保證人。須是敦直者。方为證。若略虛人不能堪为保證。又前五識。与第八见分。虽是现量。以外缘。即非量果。夫量果者。須內缘故。方为量果。又第七識。虽是內缘。是非量也。亦不可为量果。夫为量果者。具二义。一现量。二內缘。又果中後得见分。虽是现量。內缘时。變影缘。故非量果。即須具三义。又果中根本智见分。虽親證真如。不變影故。是心用故。非量果。即須具心体。須具四义。一现量。二內缘。三不變影。四是心体。方为量果。又論云。如是四分。或攝为三。第四攝入自證分故。或攝为二。後三俱是能缘性故。皆见分攝。此言见者。是能缘义。或攝为一体无別故。如入楞伽经云。由自心執著。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。如是处处。说唯一心。此一心言。亦攝心所故。释云。如是处处唯一心者。外境无故。唯有一心。內執著故。似外境转。定无外境。許有自心。不离心故。總名一識。心所与心相應。色法心之所變。真如識之實性。又皆不离識故。並名唯識。又清涼記引論。释第四證自證分。若无此者。誰證第三。心分既同。應皆證故。释曰。见分是心分。須有自證分。自證是心分。應有第四證。論又云。自證分應无有果。诸能量者。皆有果故。释曰。见分是能量。須有自證果。自證量见分。須有第四果。恐彼救云。却用见分为第三果。故次論云。不應见分是第三果。见分或时非量攝故。由此见分不證第三。證自体者。必现量故。又意明见分通於三量。三量者。謂现量。比量。非量。即明见缘相时。或是非量。不可非量法。为现量果。或见缘相。是於比量。及缘自證。復是现量。故自證是心体。得与比量非量而为果。见分非心体。不得与自證而为其量果故。不得见分證於第三。證自体者。必现量故。第三四分。既是现量。故得相證。无无窮失。意云。若以见分为能量。但用三分亦得足矣。若以见分为所量。必須第四为量果。若通作喻者。絹如所量。尺如能量。智为量果。即自證分。若尺为所使。智为能使。何物用智。即是於人。如證自證分。人能用智。智能使人。故能更證。亦如明鏡。鏡像为相。鏡明为见。鏡面如自證。鏡背如證自證。面依於背。背復依面。故得互證。亦可以銅为證自證。鏡依於銅。銅依於鏡。
宗鏡錄卷第六十
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