宗鏡錄卷第七十七

宗鏡錄

宗鏡錄卷第七十七

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫一念无明心。鼓动真如海。成十二缘起。作生死根由。若了之。为佛智海之波瀾。昧之。作生死河之漩洑。云何成佛智。云何成生死。

答。天真之佛智本有。妄缘之生死体空。虽有二名。但是一义。只謂不了第一义諦。号曰无明。因不了之所盲。成惑业之众苦。了无明之實性。成涅槃之妙心。若迷为惑业。則成三道。一无明愛取。是烦恼道。二行有。是业道。三識名色六入觸受生老死。是苦道。若悟。为三因佛性。一識名色六入觸受生老死七支。是正因佛性。二无明愛取三支。是了因佛性。三行有二支。是缘因佛性。如是等义。差別不同。唯是一心。迷成多种。虽成多种。不离一心。华严经云。佛子。此菩萨摩诃萨。復作是念。三界所有。唯是一心。如来於此分別演说十二有支。皆依一心如是而立。何以故。隨事貪欲。与心共生。心是識。事是行。於行迷惑是无明。与无明及心共生。是名色。名色增長是六处。六处三分合为觸。觸共生是受。受无厭足是愛。愛攝不捨是取。彼诸有支生是有。有所起名生。生熟为老。老壞为死。大集经云。十二因缘。一人一念。悉皆具足。但隨一境。一念起处。无不具足。且如眼见色。不了名无明。生愛惡名行。是中心意名識。色共識行即名色。六处生貪名六入。色与眼作對名觸。領納名受。於色纏綿名愛。想色相名取。念色心起名有。心生名生。心滅名死。乃至意思法。亦復如是。一日一夜。凡起幾念。念念織幾十二因缘。成六趣无窮之生死。是以生死无体。全是如来藏。第一义心。迷悟昇沈了不可得。輔行記云。十二因缘。华严大集等经。皆云。一念心具。凡诸大乘云一念者。意皆如是。若不尔者。云何遍收一切诸法。止观亦云。缘生正一念心。十二門論问云。为在一心。为在異心。論问意者。为在一人多人一念心耶。如是一念異念。並得。多人一人。於今一念。悉皆具足。多人一人所起之心。不出百界。百界为多。一念为一。一多相即。非一非多。大品明。一切诸法。皆趣因缘。百界因缘。不出一念。是故名为是趣不过。故得名为一念具足。遠法師云。无明缘行者。有四无明。一迷理无明。义通始終。二发业无明。在於行前。三覆业无明。此在行後識前。四受生无明。与識同时。或在識後。望过去种子心識。在於識後。望結生識。与識同时。又內外诸法。皆具因缘。如稻稈经云。尔时彌勒語舍利弗言。世尊常说见十二因缘。即是见法。见法即是见佛。乃至有因有缘。是名因缘法。此是佛略说因缘相。以此因。能生是果。如来出世。因缘生法。如来不出世。亦因缘生法。性相常住。无诸烦恼。究竟如實。非不如實。是真實法。离顛倒法。復次十二因缘法。从二种生。云何为二。一者因。二者果。因缘生法。復有二种。有內因缘。有外因缘。外因缘法。从何而生。如似种子。能生於芽。从芽生葉。从葉生節。从節生莖。从莖生穗。从穗生华。从华生實。无种子故无芽。乃至无有华實。有种子故芽生。乃至有华故果生。而种子不作念。我能生芽。芽亦不作念。我从种子生。乃至华亦不作念。我能生實。實亦不作念。我从华生。而實种子能生於芽。如是名为外因生法。云何名外缘生法。所謂地水火風空时。地种堅持。水种濕潤。火种成熟。風种发起。空种不作障礙。又假於时。節气和變。如是六缘。具足便生。若六缘不具。物則不生。地水火風空时。六缘調和不增減故。物則得生。地亦不言我能持。水亦不言我能潤。火亦不言我能熟。風亦不言我能发起。空亦不言我能不作障礙。时亦不言我能令生。种亦不言我从六缘而得生芽。芽亦不言我从尔数缘生。虽不作念从尔数缘生。而實从众缘和合得生。芽亦不从自生。亦不从他生。亦不从自他合生。亦不从自在天生。亦不从时方生。亦不从本性生。亦不从无因生。是名生法次第。如是外缘生法。以五事故。当知不斷亦非常。亦不从此至彼。如芽种少。果則众多。相似相續。不生異物。云何不斷。从种芽根莖。次第相續。故不斷。云何非常。芽莖华果各自別。故非常。亦不种滅而後芽生。亦非不滅而芽便生。而因缘法。芽起种謝。次第生。故非常。种芽各各相異。故不此至彼。种少果多故。当知不一是。名种少果多。如种不生異果故。名相似相續。以此五种外缘。诸法得生。內因缘法。从二种生。云何为因。从无明乃至老死。无明滅則行滅。乃至生滅故。則老死滅。因无明故。有行。乃至因有生故。則有老死。无明不言我能生行。行亦不言我从无明生。乃至老死。亦不言我从无明生。而實有无明則有行。有生則有老死。是名內因次第生法。云何名內缘生法。所謂六界。地界。水界。火界。風界。空界。識界。何謂为地。能堅持者名为地界。何謂为水。能潤漬者名为水界。何謂为火。能成熟者名为火界。何謂为風。能出入息者名为風界。何謂为空。能无障礙者名为空界。何謂为識。四阴五識。亦言为名。亦名为識。如是众法和合名为身。有漏心名为識。如是四阴为五情。根名为色。如是等六缘名为身。若六缘具足无損減者。則便成身。是缘若減。身則不成。地亦不念我能堅持。水亦不念我能濕潤。火亦不念我能成熟。風亦不念我能出入息。空亦不念我能无障礙。識亦不念我能生長。身亦不念我从尔数缘生。若无此六缘。身亦不生。地亦无我无人。无众生。无寿命。非男非女。亦非非男非非女。非此非彼。水火風乃至識等。亦皆无我。无众生。无寿命。乃至亦非此非彼。云何名无明。无明者。於六界中。生一想。聚想。常想。不动想。不壞想。內生樂想。众生想。寿命想。人想。我想。我所想。生如是种种众多想。是名无明。如是五情中。生貪欲瞋恚想。行亦如是。隨著一切假名法。名为識。四阴为名。色阴为色。是名色。名色增長生六入。六入增長生觸。觸增長生受。受增長生愛。愛增長生取。取增長生有。有增長故。能生後阴为生。生增長變。名为老。受阴敗壞故。名为死。能生嫉熱。故名憂悲苦恼。五情違害。名为身苦。意不和適。名为心苦。乃至如月麗天。去地四萬二千由旬。水流在下。月耀於上。玄像虽一影现众水。月体不降。水質不昇。如是舍利弗。众生不从此世至於後世。不从後世復至於此。然有业果因缘報應。不可損減。是以如月不动。影现众流。類識不行。身分六趣。虽无作者。业果宛然。但逐缘生。不乖法尔。又有德女所问大乘经云。尔时有德婆罗門女白佛言。世尊。所言无明。为內有耶。为外有耶。佛言。不也。有德女言。世尊。若於內外无有无明。云何得有无明缘行。復次世尊。有他世法而来至於今世以不。佛言。不也。有德女復白佛言。世尊。无明行相。是實有耶。佛言。不也。无明自性。从於虛妄分別而生。非真實生。从顛倒生。非如理生。有德女復白佛言。世尊。若如是者。則无无明。云何得有诸行生起。於生死中受诸苦報。世尊。如樹无根。則无枝葉华果等物。如是无明无自性故。行等生起。定不可得。佛言。有德女。一切诸法。皆畢竟空。凡愚迷倒。不闻空义。設得闻之。无智不了。由此具造种种诸业。既有众业。诸有則生。於诸有中。备受众苦。第一义諦。无有诸业。亦无诸有而从业生。及以种种众苦恼事。有德女。如来應正等觉。隨順世間。广为众生。演说诸法。欲令悟解第一义故。有德女。第一义者。亦隨世間而立名字。何以故。實义之中。能觉所觉。一切皆悉不可得故。有德女。譬如诸佛。化作於人。此所化人。復更化作种种诸物。其所化人。虛誑不實。所化之物。亦无實事。此亦如是。所造诸业。虛誑不實。从业有生。亦无實事。是以但了唯心之旨。自然萬法常虛。隨有见闻。悉順无生之道。凡關动作。皆归无得之門。

问。此十二有支。云何名缘生。復何名缘起。

答。无有主宰。作者受者。无自作用。不得自在。从因而生。託众缘转。本无而有。有已散滅。唯法所显。能潤所潤。墮相續法。名为缘生。論云。由烦恼繫縛。往诸趣中。数数生死。故名缘起。又因名缘起。果名缘生。

问。一念无明心。起十二有支。为自生。他生。共生。无因生。

答。缘起甚深。非四句。能測。了則一心冥寂。迷則六道轮回。非妄非真。不常不斷。若云是妄。妄不可得。若云是真。復能流转。若云是斷。相續恒生。若云是常。念念起滅。所以从心生故。生无能生。无有定性。佛性論云。復次一切诸法。无有自性。何以故。依因缘生故。譬如火。依他而生。离樵即不可见。亦如螢火。若火有自性。則應离樵。空中自然。杂集論云。诸缘起法。虽刹那則成滅。而住可得。虽无作用缘。而有功能缘可得。虽离有情。而有情可得。虽无作者。而诸业果不壞可得。是故甚深。业果不壞者。虽內无作者。而有作业受果異熟。又诸缘起法有差別。謂待众缘生。故非自作。虽有众缘。无种子不生。故非他。作。彼俱无作用。故非共作。种子及众缘。皆有功能。故非无因作。如上所说。是約世俗缘起之門。若如實说。尚不见一法是缘非缘。何況十二。湛然尊者云。不见色相。是行支滅。不见色缘是无明滅。不见色体。是識名色六入觸受滅。不见色生。是愛取有生滅。不见色滅。是老死滅。不见一相。是不见十二因缘空。不见见者。是不见因缘假。真俗双亡。二諦俱泯。亦不见中。如是通達。了知因缘。若为此例。见萬法亦復如然。

问。萬境无明。与一心法性。为是一。为是二。若是一。不合分染净二名。若是二。云何教中说无明即法性。

答。体一是真。名。二是假法。因情立。真。以智明。情。智自分。真。原不动。不可定同。不壞世諦故。不可定異。不失真諦故。涅槃经云。明与无明。愚人为二。智者了達。其性无二。无二之性。即是實性。古德約十法界释云。愚人者。九界之愚也。愚人取相。见一切法。法性隨其取相心。悉无明也。如寒谷千年堅氷。未曾作水也。智者。佛界之智也。圓观行人開佛眼者。见同古佛也。圓眼所见。无明本元是清净法性。如太阳常照海水。未曾作氷也。氷水性一隨缘成二。一不守性。恒自隨缘。虽復隨缘。不壞自性。況法性无明。亦何定一。亦何定異。則不隨事而失体。非共非分。不守性而任缘。亦同亦別。

问。三界初因。四生元始。莫窮本末。罔辯根由。庄老指之为自然。周孔詺之为渾沌。最初起处。如何指南。

答。欲知有情身土。真實端由。无先我心。更无餘法。謂心法刹那。自類相續。无始时界。展转流来。不斷不常。憑缘憑對。非气非稟。唯識唯心。肇論鈔云。老子云。无名天地始。有名萬物母。若佛教意。則以如来藏性转變为識藏。从識藏變出。根身器世間一切种子。推其化本。即以如来藏性为物始也。无生无始。物之性也。生始不能动於性。即法性也。南齊沈約均圣論云。然則有此天地以来。猶一念也。

融大師问云。三界四生。以何为道本。以何为法用。

答。虛空为道本。森罗为法用。

问。於中誰为造作者。

答。此中實无造作者。法界性自然生。金刚三昧经云。善不善法。从心化生。可謂總持之門。萬法之都矣。光未发处。尚无其名。念欲生时。似分其影。初因強觉。漸起了知。见相纔分。心境頓现。首楞严经云。皆是觉。明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地。诸有为相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。释曰。此皆最初因迷一法界故。不觉念起。念起即是动相。动相即是第一业識。未分能所。乃觉明之咎也。从此變作能缘。流成了相。即明了知性。为第二见分转識。後因见分而生相分。即因了发相。为第三相分。现識。能所纔分。尽成虛妄。何者。见分生於瞖眼。相分现於幻形。於是密對根尘。堅生情執。从此隔開真性。分出湛圓。於內執受知觉。作有識之身。於外离執想澄。成无情之土。遂使鏡中之形影。滅而又生。夢裏之山河。終而復始。但以本源性海。不从能所而生。湛尔圓明。照而常寂。只为众生違性不了。背本圓明。執有所明。成於妄见。因明立所观之境。因所起能观之心。能所相生。心境對待。隨缘失性。莫反初原。不觉不知。以歷尘劫。所以经云。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異发明。因此復立无同无異。如是擾亂。相待生勞。勞久发尘。自相渾濁。由是引起尘勞烦恼。起为世界。靜成虛空。虛空为同。世界为異。彼无同異。真有为法。觉明空昧。相待成搖。故有風轮。執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金宝者。明觉立堅。故有金轮。保持國土。堅觉宝成。搖明風出。風金相摩。故有火光。为變化性。宝明生潤。火光上蒸。故有水轮。含十方界。火騰水降。交发立堅。濕为巨海。乾为洲潬。以是义故。大海之中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結为高山。是故山石。擊則成炎。融則成水。土勢劣水。抽为草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄发生遞相为种。以是因缘。世界相續。古释云。觉明空昧。相待成搖者。由初妄觉影明不了。遂成空昧。如障明生闇。二相相形。觉明即是动相。空昧即是靜相。一明一昧。一动一靜。刹那相生。如風激浪。相待不息。於內初起。即名为搖。於外即成風轮世界。空昧。即是虛空。既无形相。不名世界。因空生搖。堅明立礙者。地相也。因空異明。相待成搖。搖能堅明以成於礙。如胎遇風。即成堅礙。亦是執明生礙义。於內即是觉明堅執。於外即成金宝。故云彼金宝者。明觉立堅。故知宝性。因觉明有。是故众宝。皆有光明。小乘但知业感。而不知是何因种。堅觉宝成。搖明風出。風金相摩。故有火光为變化性者。堅執觉性。即成於宝。搖动所明。即出於風。动靜不息。即是風金相摩。於外即成火光。能成熟萬物。故言为變化性。宝明生潤。火光上蒸。故有水轮含十方界者。宝明之体。性有光潤。为火熱蒸。水便流出。又觉明生愛。愛即是潤。於內即是愛明。於外即成宝潤。火性上蒸。融愛成水。一切业种。非愛不生。一切世間。非水不攝。故四大性。互相因藉。体不相离。同一妄心所變起故。知虛空华。不离心故。又妄性不恒。前後變異。所感外相。优劣不同。愛心多者。即成巨海。執心多者。即成洲潬。風性生慢。火性生瞋。於色起愛潬中流水。違愛生瞋。海中火起。慢增愛劣。結为高山。愛增慢輕。抽为草木。瞋愛慢三互相滋蔓。異類成形。草木山川。千差萬品。先从妄想。結成四大。从四大性。愛慢滋生。离有情心。更无別体。故云交妄发生。遞相为种。又云。富樓那而白佛言。世尊。若復世間一切根尘。阴处界等。皆如来藏。清净本然。云何忽生山河大地。诸有为相。次第遷流。終而復始。又疑云。若此妙觉。本妙觉明。与如来心。不增不減。无状。忽生山河大地。诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地。有为習漏。何当復生。佛言。富樓那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富樓那言。唯然。世尊。我甞闻佛宣说斯义。佛言。汝称觉明。为復性明称名为觉。为觉不明称为明觉。富樓那言。若此不明名为觉者。則无所明。佛言。若无所明。則无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異发明。因此復立无同无異。如是擾亂。相待生勞。勞久发尘。自相渾濁。由是引起。尘勞烦恼。起为世界。靜成虛空。虛空为同。世界为異。彼无同異。真有为法。释曰。此二觉义。幽旨难明。若欲指陳。須分皂白。大約经論。有二种觉。一性觉。二本觉。又有二种般若。一本觉般若。二始觉般若。又有二种心。一自性清净心。二离垢清净心。又有二种真如。一在纏真如。二出纏真如。此四种。名隨义異。体即常同。今一切众生。只具性觉。清净本觉。自性清净心。在纏真如等。於清净本然中。妄忽生於山河大地。以在纏未离障故。未得出纏真如等。若十方诸佛。二觉俱圓。已具出纏真如等。无有妄想尘勞。永合清净本然。則不更生山河大地。诸有为相等。如金出礦。終不染於尘泥。以木成灰。豈有再生枝葉。將此二觉。已豁疑情。性觉妙明者。是自性清净心。即如来藏性。在纏真如等。本性清净。不为烦恼所染。名性觉。经云。佛告阿难。及诸大众。汝等当知。有漏世界。十二類生。本觉妙明。觉圓心体。与十方佛。无二无別。由汝妄想。迷理为咎。癡愛发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微尘國土。非无漏者。皆是迷頑妄想安立。当知虛空生汝心內。猶如片云點太清裏。況诸世界在虛空耶。汝等一人发真归元。此十方虛空。皆悉消殞。云何空中所有國土。而不振裂。以此文證。即知凡圣。本同。此妙明之觉。本觉明妙者。出纏真如等。从无分別智。觉尽无始妄念。名究竟觉。始觉即本觉。悟本之觉。得本觉名。論云。於真如門。名为性觉。於生滅門。名为本觉。由迷此性觉。而有妄念。妄念若尽。而立本觉。以性觉不从能所而生。非假修證而起。本自妙而常明。故云性觉妙明。以始觉般若。明性觉之妙。故云本觉明妙。又真如之性。性自了故。則性觉妙明。始觉之智。了本性故。則本觉明妙。又摩诃衍論。有四种觉。一清净本觉。二染净本觉。三清净始觉。四染净始觉。若論本始明昧之事。皆依染净之觉得名。若清净觉原。愚智俱绝。非迷悟之所得。豈文义之能詮。经中佛常说。真如为迷悟依。故如萬像依虛空。虛空无所依。所以滿慈領言。我常闻佛宣说斯义。此二觉义。亦同起信論所立一心。分真如生滅二門。以本性清净是性觉义。但以性中说觉。如木中火性。未具因缘。有而无用。非是悟已而更起迷。悟时始立本觉之号。悟本觉已。更不復迷。诸佛重为凡夫。无有是处。佛问。汝称觉明。为復觉性自明。名为觉明。为復觉体不明。能觉於明。富樓那意。必有所明当情。为其所觉。若无所觉之明。則无觉明之号。但可称觉。而无所明。故云則无所明。佛意。性觉体性自明。不因能觉所明。方称觉明。起信論云。真如自体。有大智慧光明义。遍照法界义等。只缘迷一法界。強分能所。故成於妄。若要因所明方称觉明者。此乃因他而立。非自性觉。故云有所非觉。如缘尘分別而有妄心。离尘則无有体。不可將斷滅之心。以为本来真觉故。若以无体之法为究竟者。故经云。法身則同龜毛兔角。其誰修證无生法忍。又释。若以不明名为觉者。則无所明者。故知觉体本无明相。佛證真際。實不见明。若见於明。即是所明。既立所明。便有能觉。但除能所之明。方称妙明。此妙之明。是不明之明。不同所明。因明起照。故般若无知論云。

难曰。圣智之无。惑智之无。俱无生滅。何以異之耶。

答曰。圣智之无者。无知。惑智之无者。知无。其无虽同。所以无者異也。何者。夫圣心虛靜。无知可无。可曰无知。非謂知无。惑智有知。故有知可无。可謂知无。非曰。无知也。故云般若无知。无所不知。无知者。无能所之知。无不知者。真如自性。有遍照法界义。又圣人唯有无心之心。无见之见。非同凡夫有心有见。皆是分別能所相生。故涅槃经云。不可见。了了见。华严经頌云。无见即是见。能见一切法。於法若有见。此則无所见。又云。菩萨悉见诸法。而无所见。普知一切。而无所知。則般若无知。无所不知矣。但不落有无之知。能所之见。非是都无知见矣。诸佛皆具五眼三智。四辯六通。三諦理圓。一心具足。若不见空与不空。非空非不空。方与實相相應耳。故楞伽经云。一一相相應。遠离诸见过者。若於诸相。常与實相相應。自然遠离诸过。会第一义。清净真心。朗然明徹。而无念著。即事即如。唯心直進。即诸佛所知。唯實相矣。离此立见。皆成诸过。无所非明者。若能觉之体。要因所明者。若无所觉之明。則能觉之体。便非是明。故云无所非明。故知觉之与明。互相假立。本无自体。豈成自性圓明之觉。无明又非觉湛明性者。显妄觉体。无湛明之用。若言但觉於明。何須觉体自明者。則自性非明。便无觉湛之用。故云无明又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉者。释妄觉託真之相也。何以得知。妄觉初起有觉明。只缘性觉必有真明。所以妄觉託此性明。而起影明之觉。執影像之明。起攀缘之觉。迷真認影。见相二分。自此而生觉明之号。觉非所明。因明立所者。夫一真之觉。体性虽明。不分能所。故觉非所明。由影明起觉。能所斯分。故云因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同異中。熾然成異者。此則元因觉明。起照生所。所立。照性遂亡。則是識精元明。能生诸缘。缘所遺者。乃是但隨能缘之相。覆真唯識性。一向能所相生。如風动水。波浪相續。澄湛之性。隱而不现。从此迷妄。生虛空之性。復因虛空。成立世界之形。於真空一心。畢竟无同異中。熾然建立。成诸法究竟之異。皆因情想擾亂。勞发世間之尘。迷妄昏沈引起虛空之界。分世界差別为異。立虛空清净为同。於分別識中。又立无同无異。皆是有为之法。尽成生滅之缘。未洞本原。終为戲論。

宗鏡錄卷第七十七

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