宗鏡錄卷第三十三

宗鏡錄

宗鏡錄卷第三十三

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫道无可修。法无可问。纔悟大旨。萬事俱休。故云言語道斷。心行处滅。既云宗鏡。何乃广引身戒心慧之文。法华经云。三藏學者。尚不許親近。既違大乘之经教。何成後學之信門。

答。经中所斥三藏學者。即是小乘戒定慧。戒則但持身口。斷四住枝葉之病苗。定則形同枯木。绝现外威儀之妙用。慧則唯證偏空。失中道不空之圓理。故称貧所樂法。墮下劣之乘。为净名所诃。是愚人之法。今此圓宗定慧。尚不同大乘初教无相之空。及大乘別教偏圓之理。豈与三藏灰斷定慧之所論乎。此宗鏡錄戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界。具无邊德。是无尽宗趣。性起法門。无礙圓通。實不思議。如台教云。如鏡有像。瓦礫不现。中具诸相。但空即无。微妙净法身。具相三十二。观和尚云。凡圣交徹。即凡心而见佛心。理事双修。依本智而求佛智。古德释云。禅宗失意之徒。執理迷事。云性本具足。何假修求。但要亡情。即真佛自现。法學之輩。執事迷理。何須孜孜修習理法。合之双美。离之兩傷。理行双修。以彰圓妙。休心绝念名理行。興功涉有名事行。依本智者。本觉智。此是因智。此虛明不昧名智。成前理行。亡情显理。求佛智者。即无障礙解脫智。此是果智。約圓明決斷为智。成前事行。以起行成果故。此則体性同故。所以依之。相用異故。所以求之。但求相用。不求体性。前亡情理行。即是除染缘起以显体性。興功事行。即是发净。缘起以成相用。无相宗云。如上所说。相用可然。但依本智。情亡則相用自显。以本具故。何須特尔起於事行。圓宗云。性詮本具。亡情之时。但除染分相用。自显真体者无事行。彼起净分相用。无因得生。如金中虽有众器。除礦但能显金。若不施功造作。无因得成其器。豈金出礦已。不造不作。自然得成於器。若亡情則不假事行。佛令具修。豈不虛勞學者。是以八地已能离念。佛勸方令起於事行。知由离念不了。所以经頌云。法性真常离心念。二乘於此亦能得。不以此故为世尊。但以甚深无礙智。此勸皆是事行故。是知果佛。須性相具足。因行。必須事理双修。依本智如得金。修理行如去礦。修事行如造作。求佛智如成器也。又华严演义云。若執禅者。則依本智性。无作无修。鏡本自明。不拂不瑩。若執法者。須起事行求依他胜缘以成己德。並为偏執。故辯双行。依本智者。約理。无漏智性本具足故。而求佛智者。約事。无所求中吾故求之。心鏡本净。久翳尘勞。恒沙性德。並埋尘沙烦恼。是故須以隨順法性。无慳貪等。修檀等六波罗蜜故。诸佛已證。我未證故。又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求无求故。若此之修。修即无修。为真修矣。如上開示。本末无遺。理备行周。因圓果滿。可謂其車高广。又多僕从而侍衛之。方能入此。一乘。归於宗鏡。若初心入已。須冥合真空。唯在心行。非从口说。直下步步著力。念念相應。如大死人。永绝餘想。若非懇志。曷称丈夫。但有虛言。終成自誑。如天台拾得頌公。東阳海水清。水清復见底。靈源流法泉。斫水刀无痕。我见頑愚士。燈心拄須彌。寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙成飯无。磨甎將为鏡。说食終不飽。直須著力行。恢恢大丈夫。堂堂六尺士。枉死埋塚下。可惜孤標物。龐居士詩云。读经須解义。解义即修行。若依了义學。即入涅槃城。如其不解义。多见不如盲。尋文广占地。心牛不肯耕。田田總是草。稻从何处生。故知須在心行。忍力成就。忍有二种。一生忍。二法忍。若於法忍。观行易成。以了唯心故。內外平等。如大智度論云。法忍者。於內六情不著。於外六尘不受。能於此二不作分別。何以故。內相如外。外相如內。二相俱不可得故。一相故。因缘合故。其實空故。一切法相常清净故。何謂一切法相常清净。以同遵一道故。所以华严疏云。一道甚深者。亦名一乘。佛佛皆同。一真道故。佛佛所乘。同观心性。萬行齊修。自始至終。更无異徑。故为一道。

问。真心常住遍一切处者。即萬法皆真。云何而有四时生滅。

答。了真心不动故。則萬法不遷。即常住义。若见萬法遷謝。皆是妄心。以一切境界唯心妄动。心若不起。外境本空。以从識變故。若离心識。則尚无一法常住。豈況有萬法遷移。

问。如今现见。物像榮枯。时景代謝。如何微細披剝。明见不遷之旨。

答。但当见性。自斷狐疑。余曾推窮。似信斯理。不遷論云。旋風偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬漂鼓而不动。日月歷天而不周。疏云。前風非後風。故偃嶽而常靜。前水非後水。故競注而不流。前气非後气。故漂鼓而不动。前日非後日。故歷天而不周。鈔云。然自体念念不同。則初一念起时。非第二念时。乃至最後吹著山时。非初起时。則无前念風体。定从彼来吹其山也。且山从初动时。以至倒臥地时。其山自体。念念不同。則初一念动时。非第二念动时。乃至最後著地时。非初动时。則无初动山体。定从彼来至著地时。斯皆風不至。山嶽不著地。虽旋嵐偃嶽未曾动也。以此四物。世为遷动。然虽則倒嶽歷天。皆不相知相到。念念自住。各各不遷。且如世間称大。莫过四大。四大中动。莫越風轮。以性推之。本實不动。如义海云。鑒动寂者。为尘隨風。飄颺是动。寂然不起是靜。而今靜时。由动不滅。即全以动成靜也。今动时由靜不滅。即全以靜成动也。由全体相成。是故动时正靜。靜时正动。亦如風本不动。能动诸物。若先有动。則失自体。不復更动。今观此風。周遍法界。湛然不动。寂尔无形。推此动由。皆从缘起。且如密室之中。若云有風。風何不动。若云无風。遇缘即起。或遍法界拂。則滿法界生。故知風大不动。动屬诸缘。若於外十方虛空中。設不因人拂。或自起时。亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬阴。至晚則風多故。乃至劫初劫末成壞之風。並因众生业感。世間无有一法不从缘生。缘会則生。缘散則滅。若執自然生者。只合常生。何得紧縵不定。动靜无恒故知悉从缘起。又推诸缘和合成事。各各不有。和合亦无。缘缘之中。俱无自性。但是心动。反推自心。心亦不动。以心无形。故起处不可得。即知皆从真性起。真性即不起。方见心性遍四大性。体合真空。性无动靜。以因相彰动。因动對靜。动相既无。靜尘亦滅。故首楞严经云。性風真空。性空真風。又不遷之宗。豈离动搖之境。无生之旨。匪越生滅之門。故金刚三昧经云。因缘所生义。是义滅非生。滅诸生滅义。是义生非滅。是以起恒不起。不起恒起。如此通達不落斷常。可正解一心不遷之义矣。如先德云。夫物性无差。悟即真理。真即不變。物自湛然。常情所封。於不动中妄以为动。道体淵默。語路玄微。日用而不知者。物不遷也。事像可观。称之为物。物体各住。故号不遷。不遷故。隨流湛然清净。为物故。与四像而所相依。故知无生不生。无形不形。处性相而守一者。其为不遷論焉。所以不遷論云。是以如来。因群情之所滯。即方言以辯惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。其唯圣言乎。故談真有不遷之称。导俗有流动之说。虽復千途異唱。会归同致矣。而徵文者。闻不遷。則謂昔物不至今。聆流动者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者何耶。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。謂不从今至古。以其不来。不来故。不馳騁於古今。不动故。各性住於一世。然則群籍殊文。百家異说者。苟得其会。豈文言能惑之哉。是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住虽殊。其致一也。故经云。正言似反。誰当信者。斯言有由矣。何者。人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去来。然則四像風馳。旋機電卷。得意毫微。虽速而不转也。是以如来。功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山假就於始簣。修途託至於初步者。果以功业不可朽故也。功业不可朽故。虽在昔而不化。不化故不遷。不遷故。則湛然矣。故经云。三災彌淪而行业湛然。信其言也。何者。夫果不俱因。因因而果。因因而果。因昔不滅。果不俱因。因不来今。不滅不来。則不遷之致明矣。復何惑於去留。躊躇於动靜之間哉。然則乾坤倒覆。无謂不靜。洪流滔天。无謂其动。若能契神於即物。斯不遠而可知矣。古释云。前言。古今各性住於一世不相往来者。則壯老。不同一色。定为嬰兒。无匍匐时。乃至老年。則无相續。失親屬法。无父无子。應唯嬰兒得父。餘則匍匐老年不應有分。則前功便失。有斷滅过。从此便明功流始簣。初步。因果等。相續不失。不斷不常。不一不異。不来不去。故圓正不遷理也。乘莫二之真心。吐不一之殊教者。诸圣依一心之正宗。逗機演差別之教跡。虽九流八教不等。而不遷。一念无虧。故云虽千途異唱。会归同致矣。而隨文迷旨者。但執權門生滅之言。妄见世相去来之事。因此以为流动。隨境轮回。殊不知生死去来。畢竟无性。所以中观論破三时无去。一已去无去者。去法已謝。二未去无去者。去法未萌。三去时无去者。正去无住。又以去者。去法。二事俱无。若无去者。即无去法。亦无方所。去者即是人。以法因人致。离人无有法。离法无有人。故鈔云。观方知彼去。去者不至方者。明三时无去来。以辯不遷也。如人初在東方。卓立不动。則名未去。未去故。未去不得名为去。若动一步。离本立处。反望本立处。名已去。已去故。已去不得名为去。惑人便转計云。动处則有去。此中有去时。非已去未去。是故去时去。龍樹便以相待破云。若有已去未去。則有去时。若无已去未去。則无去时。故偈云。离已去未去。去时亦无去。如因兩邊短。有中間長。若无兩邊短。即无中間長也。青目即以相違破。何者。去时者。謂半去半未去。名曰去时。則一法中有二墮相違。去义不成。是故去时亦无去。故偈云。已去无有去。未去亦无去。离已去未去。去时亦无去也。如一人从東方行至西方时。望其从東至西。如似有去。故言知彼去。然步步中三时无去。則无去法。既无去法。即无去人从此至彼。故言去者不至方也。去者。謂人也。已上一经一論。皆明三时无去。以標宗辯不遷也。此来去因果不遷。即会中道八不意也。如論偈云。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不来亦不去。能说是因缘。善滅诸戲論。我稽首礼佛。诸说中第一。今以因果会释八不义。言不生者。如二十时为因。三十时为果。若离二十有今三十。可言有生。若离二十。則三十不可得。是故不生。故中論云。离劫初穀。今穀不可得。是故不生。不滅者。則二十时不无。故不滅。若二十时滅。今不應有三十时。中論云。若滅。今應无穀。而實有穀。是故不滅也。不常者。則三十时无二十时。是故不常。中論云。如穀芽时。种則變壞。是故不常。不斷者。因二十有三十相續。是故不斷。中論云。如从穀有芽。是故不斷。若斷。不應相續。不一者。二十不与三十同体。各性而住。故不一。中論云。如穀不作芽。芽不作穀。是故不一。不異者。不离二十有三十。若二十姓張。三十不異。中論云。若異。何故分別穀芽穀莖穀葉。是故不異。不来者。二十不至三十时。是故不来。不出者。二十时当处自寂。不復更生。故不出也。達此理者。則离一切戲論。契会中道。則真諦矣。是知於真諦中。无一法可得。豈有去来。如大涅槃经云。尔时世尊。问彼菩萨。善男子。汝为到来。为不到来。瑠璃光菩萨言。世尊。到亦不来。不到亦不来。我观是义。都无有来。世尊。诸行若常。亦復不来。若是无常。亦无有来。若人见有众生性者。有来不来。我今不见众生定性。云何当言有来不来。有憍慢者。见有去来。无憍慢者。則无去来。有取行者。见有去来。无取行者。則无去来。若见如来畢竟涅槃。則有去来。不见如来畢竟涅槃。則无去来。不闻佛性。則有去来。闻佛性者。則无去来。般若燈論。问。汝为已行名初发。为未行名初发。为行时名初发耶。三皆不然。如偈曰。已去中无发。未去亦无发。去时中无发。何处当有发。释曰。已去中无发者。謂去作用。於彼已謝故。未去亦无发者。謂未行无去。去則不然。去时中无发者。謂已去未去等皆无去义。云何可说去时有去。如是三种。俱无初发。是故偈言。何处当有发。又偈云。无已去未去。亦无彼去时。於无去法中。何故妄分別。释云。妄分別者。如瞖目人於虛空中。或见毛发蠅等。皆无体故。又偈云。是故去无性。去者亦復然。去时及诸法。一切无所有。又偈云。未滅法不滅。已滅法不滅。滅时亦不滅。无生何等滅。释曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句者。如人已死不復更死。第三句者。离彼已滅及未滅法。更无滅时。有俱过故。是故定知滅时不滅。第四句者。其义云何。一切诸法皆不生故。言无生者。生相无故。无生有滅。义則不然。如石女兒。乃至復次汝言滅者。为有体滅耶。为无体滅耶。二俱不然。如偈曰。法若有体者。有則无滅相。释曰。以相違故。譬如水火。由如是故。偈曰。一法有有无。於义不應尔。復次偈曰。法若无体者。有滅亦不然。如无第二頭。不可言其斷。是以既无来去之法。亦无住止之时。以因法明时。亦因时辯法。法既无有。时豈成耶。如中观論偈云。时住不可得。时去亦叵得。时若不可得。云何说时相。因物故有时。离物何有时。物尚无所有。何況当有时。释曰。如上引證。直指世間。皆即事辯真。从凡见道。目前现證。可以绝疑。去法既然。乃至六趣轮回。四时代謝。皆是不遷。常住一心之道。然則群籍殊文。百家異说。苟得其会。豈文言能惑哉者。若達萬法唯我一心。观此心性尚未曾生。云何说滅。尚不得靜。云何说动。如楞严会上。即时如来於大众中。屈五轮指。屈已復開。開已又屈。謂阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌众中開合。佛告阿难。汝见我手众中開合。为是我手有開有合。为復汝见有開有合。阿难言。世尊。宝手众中開合。我见如来手自開合。非我见性自開自合。佛言。誰动誰靜。阿难言。佛手不住。而我见性尚无有靜。誰为无住。佛言。如是。乃至云何汝今以动为身。以动为境。从始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物为己。轮回是中。自取流转。故知见性不遷。理周法界。但是認物为己。背觉合尘。若以动为身。以动为境。則顛倒行事。性心失真。境實不遷。唯心妄动。可謂云駛月運。舟行岸移矣。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。謂不从今至古。以其不来。不来。故不馳騁於古今。不动。故各性住於一世。此乃是法法各住真如之位。无有一物往来。亦未曾一念暫住。皆不相待。豈非不遷乎。若能如是通達。己眼圓明。何似有之幻尘。一期之異说。而能惑我哉。又古释云。百家異说。豈文言之能惑者。此明於三教不惑。各立其宗。儒有二十七家。若契五常之理。即无惑也。黃老有二十五家。若契虛无。亦无惑也。释有十二分教。若了本心。亦无惑也。然則三教虽殊。若法界收之。則无別原矣。若孔老二教。百氏九流。總而言之。不离法界。其猶百川归於大海。若佛教圓宗。一乘妙旨。別而言之。百家猶若螢光。寧齊巨照。如大海不归百川也。然則四像風馳。旋機電卷。得意毫微。虽速而不转者。四像。則四时也。旋機者。北斗七星也。虽寒来暑往。斗转星移。電转風馳。刹那不住。若得意者。了於一心毫微之密旨。則见性而不动也。果不俱因。因因而果者。譬如为高山。初覆一簣之土为因。直至壘土成山。此初一簣土。虽未成山。初不至後。而亦不滅。又終因此一簣土成山。故云果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不来今。不滅不来。則不遷之致明矣。又如千里之程。起於初步。虽未即到。果不俱因。然全因初步之功。能達千里之路。則因因而果。故云成山假就於始簣。修途託至於初步。又如初发一念菩提善心之因。究竟成就无上妙觉之果。即最初一念不亡。若初一念已滅。則不能成佛果。故云是以如来功流萬世而常存。道通百劫而彌固。以其不滅不来。成功成业。因不虛棄。事不唐捐。則知萬法俱不遷矣。豈更猶豫於动靜之間哉。若能觸境而明宗。契神於即物。假使天翻地覆。海沸山崩。尚不见动靜之兆眹。況其餘之幻化影響乎。

问。一切真俗等法。有相有用。有因有缘。云何一向作观心释耶。

答。若不回观自心。則失佛法大旨。高推诸圣。不慕進修。枉处沈淪。於己绝分。如不俲观心進道者。如抱石沈淵。夜行去燭。則於佛智海。必死无疑。向涅槃城。故难措足。是以十方诸佛起教之由。唯说一切众生佛性。大般涅槃一心祕密之藏。若凡若圣。悉入其中。如世尊言。此大般涅槃。是十方诸佛放捨身命之处。安置诸子。悉入其中。我亦自住其中。何者。以觉自心性故。名为佛性。以从性起无漏功德。自行化他。法利无尽。故称为藏。以难信难知。故云祕密。以法性幽奧。故名涅槃。可謂无量法宝之所出。生。猶四大海。一切萬法之所依处。如十方空。若不遇之。大失法利。有暫闻者。功德无邊。如大般涅槃经中所讚。佛告迦葉菩萨。善男子。如是微妙大涅槃经。乃至一切法之宝藏。譬如大海。是众宝藏。是涅槃经。亦復如是。即是一切字义祕藏。善男子。如須彌山。众藥根本。是经亦尔。即是菩萨戒之根本。善男子。譬如虛空。是一切物之所住处。是经亦尔。即是一切善法住处。善男子。譬如猛風。无能繫縛。一切菩萨行是经者。亦復如是。不为一切烦恼惡法之所繫縛。善男子。譬如金刚。无能壞者。是经亦尔。虽有外道惡邪之人。不能破壞。善男子。如恒河沙。无能数者。如是经义。亦復如是。无能数者。善男子。是经典者。为诸菩萨而作法幢。如帝释幢。善男子。是经即是趣涅槃城之商主也。如大导師。引诸商人趣向大海。善男子。是经能为诸菩萨等。作法光明。如世日月。能破诸暗。善男子。是经能为病苦众生。作大良藥。如雪山中微妙藥王。能治众病。善男子。是经能为一闡提杖。猶如羸人因之得起。乃至善男子。是经即是金刚利斧。能伐一切烦恼大樹。即是利刀。能割習气。即是勇健。能摧魔怨。即是智火。焚烦恼薪。即因缘藏。出辟支佛。即是闻藏。生声闻人。即是一切诸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依处。即是餓鬼解脫之处。即是地獄无上之尊。即是一切十方众生无上之器。即是十方过去未来现在诸佛之父母也。是知了此一心總持涅槃祕密之藏。如上所讚。众德攸归。所有一毫之功。隨真如无尽之理。力齊法界。福等虛空。皆能成就菩提无作妙果。若未悟斯旨。設有進修。但成有为。終不得道。任经多劫勤苦修行。唯成拙度之門。終无胜報之事。如大智度論云。如舍利弗弟子。罗頻周比丘。持戒精進。乞食六日。而不能得。乃至七日。命在不久。有同道者乞食持与。鳥即持去。时舍利弗語目犍連。汝大神力。守护此食。令彼得之。即时目連。持食往与。始欲向口。變成为泥。又舍利弗乞食持与。而口自合。最後佛来持食与之。以佛福德无量因缘故。令彼得食。是比丘食已。心生欢喜。倍加信敬。佛告比丘。有为之法。皆是苦相。为说四諦。即时比丘漏尽意解。得阿罗汉道。故知信一乘之福。福等真如。持四句之功。功齊大觉。所以楞伽经云。佛告大慧。此是过去未来现在如来應供等正觉。性自性第一义心。以性自性第一义心。成就如来世間出世間上上法真心之德。以第一义心。究竟獲世出世等菩提胜果之福。

问。萬法唯識者。於诸識中。何識究竟。

答。唯阿摩罗識。此云无垢净識。无有變異。可为究竟。三无性論云。識如如者。謂一切诸行。但唯是識。此識二义。故称如如。一攝无倒者。謂十二入等一切诸法。但唯是識。离亂識外。无別餘法。故一切诸法。皆为識攝。此义決定。故称攝无倒如如。二无變異者。明此亂識。即是分別依他。似尘識所显。由分別性永无故。依他性亦不有。此二无所有。即是阿摩罗識。唯有此識。独无變異。故称如如。又云。一切世出世間境。不过唯識。是如量境界。此唯識。由外境成。外境既无。唯識亦无。境无相。識无生。是一切诸法平等。通以如理故。以理量二門。一切性相收尽。以識相妙有。是如量門。以識性真空。是如理門。若理量双消。則唯真性。又阿摩罗識有二种。一所缘。即是真如。二本觉。即真如智。能缘即不空如来藏。所缘即空如来藏。十二門論。明。唯識真實。辯一切诸法。唯有净識。无有能疑。亦无所疑。唯識有二。一方便。謂先观唯有阿赖耶識。无餘境界。现得境智二空。除妄識已尽。名为方便唯識。二正观唯識。遣蕩生死虛妄識心。及以境像。一切皆净尽。唯有阿摩罗清净心也。

问。萬法唯識。佛住識不。

答。若阿赖耶。此云藏識。能藏一切杂染品法。令不失故。我见愛等。執藏以为自內我故。此名唯在異生有學。阿陀那。此名執持。執持种子及色根故。此名通一切位。我執若亡。即捨赖耶。名阿陀那。持无漏种。則妄心斯滅。真心显现。則佛住无垢净識。故经云。心若滅者生死尽。即是妄心滅。非心体滅。所以起信論云。復次分別心生滅相者。有二种別。一麁。謂相應心。二細。謂不相應心。麁中之麁。凡夫智境。麁中之細。及細中之麁菩萨智境。此二种相。皆由无明熏習力起。然依因依缘。因是不觉。缘是妄境。因滅則缘滅。缘滅故相應心滅。因滅。故不相應心滅。

问。若心滅者。云何相續。若相續者。云何言滅。

答。實然。今言滅者。但心相滅。非心体滅。如水因風而有动相。以風滅故。动相即滅。非水体滅。若水滅者。动相應斷。以无所依。无能依故。以水体不滅。动相相續。众生亦尔。以无明力。令其心动。无明滅故。动相即滅。非心体滅。若心滅者。則众生斷。以无所依。无能依故。以心体不滅。心动相續。释曰。論明麁細二种心境。皆由无明熏習力起。然依因依缘。因是不觉。缘是妄境者。只謂不觉自心。妄生外境。故知境无自性。从心而生。和合而起。故云心生即法生。因滅則缘滅矣。以水体不滅。动相相續者。此況真心自体。非动非止。因无明風起。生死动搖。若妄風息时。心之动相即滅。非心体滅。以心体是所依。萬法是能依。若无所依。能依非有。故知一心之体。为群有之依。猶如太虛。作萬像之体。又本識有二义。一妄染义。凡夫所住。二真净义。八地所住。佛地单住真如。但名无垢識。

问。诸佛单住真如名无垢識者。无垢净識。即是常住真心。为復诸佛決定有心。決定无心。

答。據体。則言亡四句。意绝百非。約用。則唯智能明。非情所及。华严经云。佛子。如来心意識俱不可得。但應以智无量故。知如来心。古释云。如来心。意識俱不可得者。約体遮詮也。但應以智无量故。知如来心者。寄用表詮也。一師云。識等有二。一染。二净。佛地无有漏染心及心所。而有净分心及心所。果位之中。智強識劣故。於心王上。以显无染。約彼智所。以明无量。若必无王所。智依何立。经云。如来无垢識。是净无漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。則有心王明矣。一師云。以无积集思量等义故。说心等叵得。就无分別智以显无量。非无心体。上之二解。俱明心意識有。又云。佛果實无心意意識及餘心法。云不可得。唯有大智。故言智无量故。知如来心。经云。唯如如及如如智独存。佛地。論中。五法攝大觉性。唯一真法界及四智菩提。不言更有餘法。此二说約无。若依前有。未免增益。亦不能通不可得言。若依後无。未免損減。亦不通能知佛心言。既云知如来心。不可言无心。可知明非无心矣。又心既是无。智何独立。亦違涅槃滅无常識。獲常識义。若有无二义双取。未免相違。若互泯双非寧逃戲論。若後宗言唯如智者。以心即同真性。故曰唯如。照用不失。故云如智。豈离心外而別有如。是則唯如。不乖於有。前宗以純如之体。故有净心。心既是如。有之何失。是知即真之有。与即有之真。二义相成。有无无礙。正消经意者。言不可得者。以心义深玄。言不及故。寄遮显深。言但以智知如来心者。託心所寄表显深。云何深玄。欲言其有。同如绝相。欲言其无。幽靈不竭。欲謂之情。无殊色性。欲謂无情。无幽不徹。是知佛心即有即无。即王即数。心中非有意。亦非不有意。意中非有心。亦非不有心。数。非依於王。亦非不依王。一一皆尔。圓融无礙。清涼記释云。言佛无心有智。成相違过。心王最胜。尚说为无。智无所依。豈当独立。如无君主。何有臣下。今先別会二宗。後通合二宗。先会法性宗意云。心即是如。智即如智。离心无如。則知有如已有心矣。況即体之用。称如智。即用之体。即是真如。如一明珠。珠体即如。明即如智。豈得存如亡於心矣。前宗以純如。下。会法相宗意云。即如之有。有豈乖如。如鏡即虛。則有心无失。是知即真之有。通会二宗。即真之有。是法相宗。即有之真。是法性宗。兩不相离。方成无礙真佛心矣。又心中非有意亦復非无意者。非有。是不即义。二相別故。亦非不有。是不离义。无二体故。又非有者。以无二体。互攝尽故。亦非不有者。二相不壞。力用交徹故。

宗鏡錄卷第三十三

[＊]丁未歲分司大藏都監開板