宗鏡錄卷第二十
宗鏡錄
宗鏡錄卷第二十
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫正因佛性。众生共有。经云。不由观智所显。則道常披露。云何異生。迷而不悟。
答。智論云。众生心性。猶如利刀。唯用割泥。泥无所成。刀日就損。理体常妙。众生自麁。能善用之。即合本妙。又譬如一器中水淡味恒然。若著甘草則甜。下黃連則苦。众生心水。亦復如是。起妄染則凡。冥真空則圣。其心之性。未嘗變異。如华严经偈云。譬如净日月。皎鏡在虛空。影现於众水。不为水所杂。菩萨净法轮。当知亦如是。现世間心水。不为世所杂。如华严疏云。一切法有二。一是所迷。謂缘起不實。故如幻。缘成。故无性。二是能迷。遍計无物。故如空。妄計。故无相。又以不觉。故不知有。以不信。故不承当。但起无明。空成倒想。如夜繩不动。疑之为蛇。闇室本空。怖之有鬼。故知本无迷悟。妄有昇沈。昔迷悟而似迷。今悟迷而非悟。但以內见自隔。客尘所遮。於体上分遠近之情。向性中立凡圣之量。如胜思惟梵天所问经云。梵天问文殊師利。比丘云何親近於佛。答言。梵天。若比丘於诸法中。不见有法。若近若遠。是則名为親近於佛。大集经云。不觉一法。微相者。乃能了知如来出世。无出之出。即是佛出。是以若不见一法。常见诸佛。則千里同風。若见一法。不见诸佛。則對面胡越。故知背心合境。頓起尘勞。背境合心。圓照法界。何者。心是所依。法是能依。能依从所依起。如水是所依。波是能依。离水无波。离心无法。又心是能生。法是所生。如木能生火。木是能生。火是所生。离木无火。离心无法。故知不即心为道者。如千人排門。无一得入。若了心頓入者。猶一人拔關。能通萬彙。得宗鏡之要者。其斯謂乎。是以妙性无虧。迷悟自得。一法不动。向背俄分。如首楞严经云。佛言。富樓那。又汝问言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性。不相陵滅。又徵虛空。及诸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空体非群相。而不拒彼诸相发揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。云屯則暗。風搖則动。霽澄則清。气凝則濁。土积成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为復空有。若彼所生。富樓那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圓日。若是空明。空應自照。云何中宵云霧之时。不生光曜。当知是明。非日非空。不異空日。观相元妄。无可指陳。猶邀空华。結为空果。云何诘其相陵滅义。观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何復问不相容者。真妙觉明。亦復如是。汝以空明。則有空现。地水火風各各发明。則各各现。若俱发明。則有俱现。云何俱现。富樓那。如一水中。现於日影。兩人同观水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先无準的。不應难言。此日是一。云何各行。各曰既双。云何现一。宛转虛妄。无可憑據。富樓那。汝以色空相倾相奪。於如来藏。而如来藏。隨为色空。周遍法界。是故於中。風动空澄。日明云暗。众生迷悶。背觉合尘。故发尘勞。有世間相。我以妙明不生不滅。合如来藏。而如来藏。唯妙觉明。圓照法界。故知妙觉明心。湛然不动。因业发现。隨为色空。周遍法界。众生背其本觉。妄執情尘。翻於平等一真觉中。認所现差別之境界。隨发明处強说是非。如於虛空体中。定其差別。實謂虛妄顛倒。无理可憑。凡挂圣智真詮。悉为破其顛倒。若知顛倒不實。自然无法可論。如华严经云。以智入於一切佛法。为众生说。令除顛倒。然知不离众生有顛倒。不离顛倒有众生。不於顛倒內有众生。不於众生內有顛倒。亦非顛倒是众生。亦非众生是顛倒。顛倒非內法。顛倒非外法。众生非內法。众生非外法。一切诸法。虛妄不實。速起速滅。无有堅固。如夢如影。如幻如化。誑惑愚夫。如疏释云。经文有四對。前三對二互相望。後一對当体以辯。前三對中。前二不离。後一不即。即显生之与倒。非即离也。众生即能起顛倒之人。乃染分依他。顛倒即所起之妄。是遍計所執。初對明不离者。謂依似執實。故。离生无倒。依執似起。离倒无生。第二對明不相在。重释前义。言不离者。明因果相待缘成。非先有体。二物相在。因中无果。故倒內无生。若必有者。則應遍計是依他起。果中无因。故生內无到若要令有者。則應无有不倒众生。第三對明不即。不壞因果。能所遍計之二相故。由前三對。則知生倒非一非異。非即非离。第四對当体以辯。倒心託境方生。故非內法。若是內者。无境應有境。由情計。故非外法。若是外者。智者於境。不應不染。既非內外。寧在中間。則当体自虛。將何對他。以明即离。众生亦尔。即蘊求无。故非內法。离蘊亦无。故非外法。既非內外。亦绝中間。本性自空。何能起倒。將何對他。明非即离。既如是知。則自无倒。为物说此倒惑自除。因謂由不達缘成不堅。妄生遍計。故云誑惑愚夫。實則愚夫自誑。若獼猴執月。非月執獼猴。又中观論偈云。有倒不生倒。无倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒。若於顛倒时。亦不生顛倒。汝可自观察。誰生於顛倒。已顛倒者。則更不生顛倒。已顛倒故。不顛倒者。亦不顛倒。无有顛倒。故顛倒时。亦无顛倒。有二过故。汝今除憍慢心。善自观察。誰为顛倒者。復次诸顛倒不生。云何有此义。无有顛倒故。何有顛倒者。顛倒种种因缘破故。墮在不生。彼貪著不生。謂不生是顛倒實相。是故偈说。云。何名不生为顛倒。乃至无漏法。尚不名为不生相。何況顛倒是不生相。无顛倒何有顛倒者。因倒者有倒故。
问。云何一切顛倒。不成妄耶。
答。只为因情所執。遂成虛妄。以執本空。妄即非妄。如起信鈔云。所執本空。与真心不动。迭相成立。只为所執本空。所以真心不动。只由真心不动。故得所執本空。何異萬像本空。明鏡不动。何謂真妄迭相成立。以迷真起妄。妄因真立。悟妄即真。真从妄显。
问。如何得离倒不自誑无过耶。
答如大集经云。如第五大。如第七情。如十九界。无出无入。无生无滅。无有造作。无心意識。乃名无过。
问。若心性本净。云何说客尘染。
答心本清净。迹亦清净。体亦清净。用亦清净。以不离一心。別有清净。以妄尘不能染。真法不能净。何者。离心无異法。豈有染能染耶。亦离心无真法。豈有净能净耶。則刀不能自割。指不能自觸。大庄严論偈云。已说心性净。而为客尘染。不离心真如。別有心性净。不离心之真如。別有異心。謂依他相。说。为自性清净。此中應知。说心真如。名之为心。即说此心。为自性清净。此心即是阿摩罗識。又一切众生。未见性者。虽客尘所隱。五阴所埋。任经生死往来。其性不昧。或遇善友開发。終自显明。以是出世間常住心宝。豈世間无常敗壞生滅之法。而能墮壞。如貧女室中金藏。虽未掘而匪移。若力士额上宝珠。任斗沒而常在。猶雪山筩中藥味。暫流出而恒存。如大地底下金刚。縱穿斵而不壞。是以大涅槃经云。迦葉菩萨白佛言。世尊。我从今日。始得正见。世尊。自是之前。我等悉名邪见之人。世尊。二十五有。有我。不也。佛言。善男子。我者。即是如来藏义。一切众生。悉有佛性。即是我义。如是我义。从本已来。常为无量烦恼所覆。是故众生不能得见。善男子。如貧女人。舍內多真金之藏。家人大小。无有知者。时有異人。善知方便。語貧女人。我今雇汝。汝可为我耘除草秽。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃当速为汝作。是人復言。我知方便。能示汝子。女人答言。我家大小。尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲见并可示我。是人即於其家。掘出真金之藏。女人见已。心生欢喜。生奇特想。宗仰是人。善男子。众生佛性。亦復如是。一切众生。不能得见。如彼宝藏。貧人不知。善男子。我今普示一切众生。所有佛性。为诸烦恼之所覆蔽。如彼貧人。有真金藏。不能得见。如来今日。普示众生诸觉宝藏。所謂佛性。而诸众生。见是事已。心生欢喜。归仰如来。善方便者。即是如来。貧女人者。即是一切无量众生。真金藏者。即佛性也。乃至譬如王家。有大力士。其人眉間有金刚珠。与餘力士。角力相撲。而彼力士。以頭觝觸。其额上珠。尋沒膚中。都不自知。是珠所在。其处有瘡。即命良醫。欲自療治。时有明醫。善知方藥。即如是瘡。因珠入体。是珠入皮。即便停住。是时良醫。尋问力士。卿额上珠。为何所在。力士驚答。大師醫王。我额上珠。乃无去耶。是珠今者。为何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是时良醫。慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因斗时。宝珠入体。今在皮裏。影现於外。汝曹斗时。瞋恚毒盛。珠陷入体。故不自知。是时力士。不信醫言。若在皮裏。膿血不净。何缘不出。若在筋裏。不應可见。汝今云何欺誑於我。时醫執鏡。以照其面。珠在鏡中。明了显现。力士见已。心懷驚怪。生奇特想。善男子。一切众生。亦復如是。不能親近善知識故。虽有佛性。皆不能见。而为貪婬。瞋恚愚癡。之所覆蔽。故墮地獄。畜生。餓鬼。阿脩罗旃陀罗。刹利婆罗門毘舍首陀。生如是等种种家中。因心所起种种业缘。虽受人身。聾盲瘖瘂。拘躄癃跛。於二十五有。受诸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心。不知佛性。如彼力士。宝珠在体。謂呼失去。众生亦尔。不知親近善知識故。不識如来微密宝藏。修學无我。喻如非圣。虽说有我。亦復不知我之真性。我诸弟子。亦復如是。不知親近善知識故。修學无我。亦復不知无我之处。尚自不知无我真性。況復能知有我真性。善男子。如来如是。说诸众生。皆有佛性。喻如良醫示彼力士。金刚宝珠。是诸众生。为诸无量亿烦恼等之所覆蔽。不識佛性。若尽烦恼。尔时乃得證知了了。如彼力士。於明鏡中。见其宝珠。善男子。如来祕藏。如是无量不可思議。復次善男子。譬如雪山。有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人无能见。有人闻香。即知其地。当有是藥。过去往世。有转轮王。於此雪山。为此藥故。在在处处。造作木筩。以接是藥。是藥熟时。从地流出。集木筩中。其味真正。王既沒已。其後是藥。或醋或鹹。或甜或苦。或辛或淡。如是一味。隨其流处有种种異。是藥真味。停留在山。猶如滿月。凡人薄福。虽以钁斸。加功困苦。而不能得。復有圣王。出现於世。以福因缘。即得是藥真正之味。善男子。如来祕藏。其味亦尔。为诸烦恼叢林所覆。无明众生不能得见。一味藥者。喻如佛性。以烦恼故。出种种味。所謂地獄。畜生。餓鬼。天人男女。非男非女。刹利。婆罗門毘舍首陀。佛性雄猛。难可沮壞。是故无有能殺害者。若有殺者。則斷佛性。如是佛性。終不可斷。性若可斷。无有是处。如我性者。即是如来祕密之藏。如是祕藏。一切无能同沮壞燒滅。虽不可壞。然不可见。若得成就阿耨多罗三藐三菩提。尔乃證知。以是因缘。无能殺者。迦葉菩萨。復白佛言。世尊。若无殺者。應当无有不善之业。佛告迦葉。實殺生。何以故。善男子。众生佛性。住五阴中。若壞五阴。名曰殺生。若有殺生。即墮惡趣。以业因缘。而有刹利。婆罗門等毘舍首陀。及旃陀罗。若男若女。非男非女。二十五有差別之相。流转生死。非圣之人。橫計於我。大小诸相。猶若稗子。或言如豆。乃至拇指。如是种种妄生憶想。妄想之相。无有真實。出世我相。名为佛性。如是計我。是名最善。復次善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁斸地直下。磐石沙礫。直过无难。唯至金刚。不能穿徹。夫金刚者。所有刀斧不能沮壞。善男子。众生佛性。亦復如是。一切論者。天魔波旬。及诸人天。所不能壞。五阴之相。即是起作。起作之相。喻若石沙。可穿可壞。佛性者。喻如金刚。不可沮壞。以是义故。壞五阴者。名为殺生。善男子。必定当知佛法。如是不可思議。是知虽有佛性。久翳尘勞。須以止观熏修。乃得明净。如貧女得藏中之宝。猶力士见鏡裏之珠。方親悟自心妙觉圓滿。又如何行於止观。得契真修。但了能观之心。所观之境。各各性离。即妄心自息。此名为止。常作此观。不失其照。故名为观。斯則即止即观。即观即止。无能所观。是名止观。如先德云。法性寂然名止。寂而常照名观。非能所观。有其二事。所以华严经頌云。若有欲知佛境界。当净其意如虛空。遠离妄想及诸取。令心所向。皆无礙。疏释云。一离妄取。如彼净空无云翳故。斯即真止。二觸境无滯。如彼净空无障礙故。斯即真观。此观。不作意以照境。則所照无涯。此止。体性离而息妄故。诸趣皆寂。若斯則不拂不瑩。而自净矣。无净之净。乃冥契法原。不修之修。則闇蹈佛境矣。故知唯一心真智。是我本身。湛然常存。现前明净。自然以智慧嘴。啄破无明㲉。飛出三界。自在无礙。此时方得见性了然。更有何法而堪比對。如丹霞孤寂吟云。不迷須有不迷心。看时淺淺用时深。此箇真珠若採事。豈同樵客負黃金。黃金烹鍊转为新。此珠含光未示人。了則毛端吞巨海。始知大地一微尘。
问。诸佛心。遍一切众生心。能现凡心。众生身。遍一切诸佛身。能作圣体。为復转动互遍而成。为当一体。
答。若言转动。即成造作。若言互遍。則有二心。是以常住一心。猶若虛空之体。凡圣二号。還同空裏之华。青黃起滅虽殊。匪越太虛之性。迷悟昇沈有異。未离真觉之原。又如一室千燈。光光涉入。一鏡萬像。影影交罗。非異非同。不来不去。達斯旨者。唯佛洞知。是以萬有。即真。无转變相。华严经云。知心如幻。出生一切诸法境界。周遍无尽。不匱不息。大集经云。住一心中。能知一切众生诸心。观众生心。悉皆平等。如幻化相。本性清净。观诸众生身业平等。皆如水月。见诸众生悉在己身。己身亦在众生身中。猶如影现。能令众生悉作佛身。亦令己身作众生身。一切无有能转动者。又经頌云。诸佛一似大圓鏡。我身猶若摩尼珠。诸佛法身入我体。我身常入诸佛躯。虽然互入。而无所入。若有所入。即成二法。
问。若實心外无法。独標宗者。无诸佛則无能化之人。无众生則无所化之众。全归无寄。何以紹隆。
答。只謂了唯心故。成平等之佛。達唯識故。行同体之悲。若不直下頓悟斯宗。則自他二利俱失。何者。不入一心平等。違成佛之正宗。不了同体大悲。墮愛见之妄想。如维摩经观众生品云。尔时文殊師利。问维摩诘言。菩萨云何观於众生。维摩诘言。譬如幻師。见所幻人。菩萨观众生为若此。如智者见水中月。如鏡中见其面像。如熱时焰。如呼声響。如空中云。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六阴。如第七情。如十三入。如十九界。菩萨观众生为若此。如无色界色。如焦穀芽。如須陀洹身见。如阿那含入胎。如阿罗汉三毒。如得忍菩萨貪恚毀禁。如佛烦恼習。如盲者见色。如入滅尽定出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人烦恼。如夢所见已寤。如滅度者受身。如无煙之火。菩萨观众生为若此。文殊師利言。若菩萨作是观者。云何行慈。维摩诘言。菩萨作是观已。自念。我当为众生。说如斯法。是即真實慈也。净名私記释云。今明观众生品大精。只依其中一句行則足。得一句攝心。常照行之。一切萬行足。只今汝自观。观汝身心。如此畢竟空。即是菩萨观众生。菩萨名道。道能通。通汝色心本性。令离虛妄。即是菩萨。菩萨只在汝身中。观汝身心。如第三手。为畢竟无身心。此中示人坐禅用心法大好。只观身心。如此。无可作。定亂。是非。一異。一切平等。即坐禅法。不同今时。計有心可得。言我心亂。欲除亂取定。大成顛倒。須觉知魔事。又今时欲度众生。應須曉夜。观汝心中所起烦恼性。即是度众生。只詺此观烦恼智。名佛耳。释迦已观烦恼。已得作佛竟。说教留与。今凡夫依教修行。若言別有佛。別有許多世界众生。佛次第度竟。然後成佛。若尔。释迦已成佛竟。今那得猶见有众生滿世間。当知不尔。夫言竟者尽也。已上观众生竟。次观如来者。如阿閦佛品云。尔时世尊。问维摩诘。汝欲见如来。为以何等观如来乎。维摩诘言。如自观身實相。观佛亦然。我观如来。前際不来。後際不去。今則不住。不观色。不观色如。不观色性。不观受想行識。不观識如。不观識性。非四大起。同於虛空。六入无积。眼耳鼻舌身心已过。不在三界。三垢已离。順三脫門。三明与无明等。不一相。不異相。不自相。不他相。非无相。非取相。不此岸。不彼岸。不中流。而化众生。观於寂滅。而不永滅。不此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以識識。无晦无明。无名无相。无強无弱。非净非秽。不在方。不离方。非有为。非无为。无示无说。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不来不去。不出不入。一切言語道斷。非福田。非不福田。非應供養。非不應供養。非取非捨。非相非无相。同真際。等法性。不可称。不可量。过诸称量。非大非小。非见非闻。非觉非知。离众結縛。等诸智。同众生。於诸法无分別。一切无失。无觸无恼。无作无起。无生无滅。无畏无憂。无喜。无厭。无著。无已有。无当有。无今有。不可以一切言说。分別显示。世尊。如来身为若此。作如是观。以斯观者。名为正观。若他观者。名为邪观。天台净名疏。释。不观色不观色如。不观色性者。不观色者。心如幻師。幻作种种色。若知幻師是誑。則不得所幻之色。今色从心幻師幻出。尚不得此心。何处见有此色。故不應观色。不观如者。若见色与如異。是則泯色入如。今不见色如之別。故不观如。不观性者。即不观佛性。不观色。是空俗。不观如。是空真。不观佛性。是空中道。以其計中道有佛性。而起順道愛生。是为顶墮。故经云。我及涅槃。是二皆空。唯有空病。空病亦空。今不观性。是无順道愛故。夫受世間差別果報。皆为一念心異。分別情生。取众生相。为凡。執诸佛境为圣。如经所说。观众生如幻師见幻。观如来則三際体空。二见於是双消。情量为之俱泯。則可以成诸佛之喜。除菩萨之憂。信此一心。能入宗鏡。是以法华神力品偈云。能持是经者。令我及分身。滅度多宝佛。一切皆欢喜。古圣云。道俗之不夷。二際之不泯。菩萨之憂也。大方等大集经云。佛法者。名一切法。一切法者。名为佛法。佛法性。即一切法性。如一切法性。即佛法性。佛法性。一切法性。无有差別。故知性无有異。隨见成差。其体常融。假名有別。所以经云。一切诸法。及诸佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。不退转法轮经云。佛及菩提。有声无實。亦无方所。诸法亦然。华严经頌云。知诸世間悉平等。莫非心語一切业。众生幻化无有實。所有果報从茲起。又頌云。诸法寂滅非寂滅。遠离此二分別心。知诸分別是世见。入於正位分別尽。法华经安樂行品云。復次菩萨摩诃萨。观一切法空。如實相。不顛倒。不动不退。不转。如虛空无所有性。一切語言道斷。不生不出不起。无名无相。實无所有。无量无邊。无礙无障。但以因缘有。从顛倒生故。说常樂观如是法相。是名菩萨摩诃萨。第二親近处。又如来寿量品云。诸善男子。如来所演经典。皆为度脫众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。诸所言说。皆實不虛。所以者何。如来如實知见三界之相。无有生死。若退若出。亦无在世。及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界。见於三界。如斯之事。如来明见无有錯謬。以诸众生有种种性。种种欲。种种行。种种憶想分別故。欲令生诸善根。以若干因缘。譬喻言詞。种种说法。所作佛事。未曾暫廢。故知若以正宗門。尚无在世之人。亦无滅度之者。何況有能化所化之異乎。若以佛事門。則教海宏深。智燈广照。隨機善巧。寧容暫廢耶。
所以大智度論。问云。若五阴空无佛。即是邪见。云何菩萨发心求作佛。
答曰。此中言无佛。破著佛想。不言取无佛相。若有佛尚不令取。何況取无佛邪见。又佛常寂滅。无戲論相。若人分別戲論。常寂滅事。是人亦墮邪见。离是有无二邊。处中道。即是诸法實相。诸法實相。即是佛。何以故。得是诸法實相。名为得佛。大般若经云。诸菩萨众。尚不得法。何況非法。尚不得道。何況非道。又云。於生死法。不起不墮。於诸圣道。不离不修。释云。於生死法不起者。自性常空故。不落离邊。不墮者。不隨流转故。不落即邊。於诸圣道不离者。性常相應故。不落斷邊。不修者。天真具足故。不落常邊。如清涼疏云。不著一多。能立一切者。不著於有。能安立故。即真俗鎔融。謂世俗幻有之相。相本自空。胜义真空之理。理常自有。有是空有非常有。斯有未曾不空。空是有空。非斷空。此空何嘗不有。有空空有。体一名殊。名殊故真俗互乖。迢然不杂。体一故空有相順。冥然不二。一与不一不即不离。鎔融无礙。菩萨智契其原。所以逈绝无寄而善修安立。又云。良以事虛攬理。无不理之事。理實應缘。无礙事之理。所以寂而常照。照而常寂。故終日知见而无知见也。乃至菩萨悲智相成。出沒无礙。悲故常行世間。智故不染世法。融通有三。一悲无不智故。則世无不离。是以常在世間未曾不出。二智无不悲故。离无不世。是以恒超世表。无不遊世。三双融故。动靜无二唯是一念。所謂无念。无念等故。世与出世。无有障礙。如华严经云。菩萨摩诃萨。知善巧说法。示现涅槃。为度众生。所有方便。一切皆是心想建立。非是顛倒。亦非虛誑。何以故。菩萨了知一切诸法。三世平等。如如不动。實際无住。不见有一众生。已受化。今受化。当受化。亦自了知无所修行。无有少法。若生若滅而可得者。而依於一切法。令所願不空。是为第九如實住。又頌云。菩萨能於一念頃。观等众生无数佛。又復於一毛端中。尽攝诸法皆明见。以此真见故。成无缘慈。普令法界众生。见闻獲益。所以经云。譬如日月。不作往来照明之心。以诸众生福德力故。自行往反。壞诸暗冥。若入此宗鏡中。則无一法可取。皆同性故。无一法可捨。绝異相故。是以圣人常善救人。而无棄人。常善救物。故无棄物。夫云善者。莫非知宗。方为究竟之上善。若救人成同体之悲。若救物归无相之理。則善外无法。何棄之乎。
宗鏡錄卷第二十
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