宗鏡錄卷第八十三

宗鏡錄

宗鏡錄卷第八十三

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫真心是一字之王。般若之母。云何論说。诸佛常依二諦说法。

答。若約正宗。心智路绝。若离二諦。斷方便門。以真心是自證法。有何文字。凡能詮教。无非假名。故云依二諦说法。金刚三昧经偈云。因缘所生义。是义滅非生。滅诸生滅义。是义生非滅。論释云。此四句。义有總別。別則明二門义。總則显一心法。如是一心二門之內。一切诸法无所不攝。前二融俗为真。显平等义。後二融真为俗。显差別門。總而言之。真俗无二而不守一。由无二故。則是一心。不守一故。舉体为二。又真俗无二一實之法。诸佛所归。名如来藏。明无量法及一切行。莫不归入如来藏中。无邊教法所詮义相。更无異趣唯一實义。所言實者。是自心之性。除此之外。皆是虛幻。智度論云。除一實相外。其餘尽成魔事。法华经云。唯此一事實。餘二即非真。凡经論大意。並是显宗破執。独標心性。若通達。一切诸法即心自性。心外无法。性无不包。猶若虛空遍一切处。則一切诸法。无非實相。故知诸义。但一念心。一理應一切名。以理外无名故。一切名即一理。以名外无理。故則是无名之真名。无理之真理。是以一心二諦。体用周足。本約真論俗。从一起多。還約俗論真。从多会一。如如意珠。珠以譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。起信論明一心二門。心真如門者是体。以一切法无生无滅。本来寂靜。唯是一心。如是名为心真如門。楞伽经云。寂滅者。名为一心。心生滅門者。是用。此一心体有本觉。而隨无明动作生滅。故於此門。如来之性隱而不显。名如来藏。楞伽经云。一心者。名如来藏。又云。如来藏者。是善不善因。此二門約体用分二。若以全体之用。用不离体。全用之体。体不离用。還念其一。以一心染净其性无二真妄二門不得有異。故名为一。此无二处。诸法中實。不同虛空。性自神解。故名为心。既无有二。何得有一。一无所有。就誰曰心。如是道理。离言绝慮。不知何以言之。強为一心也。

问。摩诃衍論云。一即是心。心即是一。无一別心。无心別一。一切诸法平等一味。一相无相。作一种光明心地之海者。云何復说同相異相。

答。若同若異。俱一心作故。如海涌千波。千波即海。以众生差別性故。不能同种。以如来平等性故。不能異种。众生虽差別。不能自異。如来虽平等。不能自同。不能自異故。即異无異也。不能自同故。即同非同也。摩诃衍論云。同相者。一切诸法唯一真如。異者。唯一真如作一切法。金刚三昧論云。平等一味故。圣人所不能異也。有通有別故。圣人所不能同也。不能同者。即同於異。不能異者。即異於同。又不可说異故。可得说是同。不可说同故。可得说是異耳。说与不说。无二无別也。又云。依甚深教如言取义者。有二种失。一者。闻佛所说动靜无二。便謂是一一實一心。由是撥无二諦道理。二者闻佛所说空有二門。計有二法而无一實。由是誹謗无二中道。又云。如是一心。通为一切染净诸法之所依止故。即是诸法根本。本来靜門。恒沙功德无所不备。謂一切是隨缘动門。恒沙染。法无所不具。然舉染法以望心体。不能遍通。所以经云。若离若脫。若舉心体。望诸净法。无所不遍。故经言。於世法中不离不脫。總明一心。通於动靜。为染净所依。別显动門。染法所依。別显靜門。净法所依。亦如起信。於一心立真如生滅二門。若卷若舒。或總或別。皆是一心之体用。如日月之光明。似江河之波浪。真心无寄。不落言思。但約世諦隨缘門中。分其二义。以真心不守性故。隨缘成異。即成異門。以隨缘时不失自性故。隨缘不變。即成同門。虽立同異。常冥一際。古释。一真心非一非異者。真心全体动故。心与生滅非異。而恒不變真性故。与生滅不一。先明不異門有三义。一本从末明不異。经云。如来藏是善不善因。能遍造一切趣生。又经云。佛性隨流成別味。二攝末同本明不異。经云。众生即如也。又云。十二因缘。即佛性。地論云。三界唯一心者。第一义諦也。前即末之本。本无別本。唯有生滅。更无別法可相異也。後即本之末。末无別末。故唯有不生滅。亦无別法可相異也。三本末平等明不異。经偈云。甚深如来藏。而与七識俱。又論云。唯真不立。单妄不成。此显本末鎔融。際限不分。故云不異也。次明不一門者。此中非直不乖不異以明不一。亦乃由不異故成於不一。何以故。若如来藏隨缘作生滅时。失自不生滅者。即不得有生滅也。如水失濕性。則不能成大小之波。是故由不生滅。得有生滅。是故即不異故不一也。起信明如来藏与生滅和合。非一非異。而成辦世出世間染净等事。

问。論云。同相者。一切诸法唯一真如。異相者。唯一真如作一切法。此同異二义。为復法尔自作。为復因人所置。

答。法性不动。豈有同異之文。改變从心。自起一多之见。如大乘起信論云。復次觉与不觉。有二种相。一者同相。二者異相。言同相者。譬如种种瓦器。皆同微尘性相。如是无漏无明。种种业幻。皆同真如性相。是故脩多罗中。依於此义。说一切众生本来常住。入於涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。畢竟无得。亦无色相可见。而有见色相者。唯是隨染业幻所作。非是智色不空之性。以智相无可见故。言異相者。如种种瓦器。各各不同。如是无漏无明。隨染幻差別性。染幻业差別故。論释曰。即此文中。故有二門。一者同相門。二者異相門。为明何义故。建立同相門。为欲显示一切诸法唯一真如。无餘法故。当真如門。为明何义故。建立異相門。为欲显示唯一真如作一切法。名相各別义用不同故。当生滅門。依何契经所建立耶。謂文殊師利答第一经。彼契经中当何说耶。謂彼经中作如是说。佛问文殊。汝久遠来。恒无休息。普遍遊行十方刹中。见何殊事。文殊答曰。我久遠来不见餘事。唯见微尘。又佛问言。汝百年中居于轮家。不见种种瓦器相耶。文殊對曰。我唯见尘。不见瓦器。又佛问言。汝實不见地水火風。山川林樹等种种相耶。對曰。我實不见如是等相。唯见微尘。如是如是。世尊问訖。文殊答曰。至一百数。佛问文殊。见微尘耶。文殊對曰。我久遠来不见微尘。尔时世尊告文殊言。善哉善哉。汝是大士。能觉一相。能觉一相。即无相法。文殊師利。汝一仁者。非如是觉。依一相門。一切众生本来常住。入於涅槃。菩提之法。非可修相。非可作相。畢竟无得。亦无色相可见。而有见色相者。唯是隨染业幻所作。非是智色不空之性。以智相无可见故。異相門者。彼契经中作如是说。佛告身子。汝见此土。作何心见。身子答曰。我见此土。山川林樹。沙礫土石。日月宮殿舍宅等。种种相。各各形相名字差別不同。佛言。汝智慧力。下劣狹少。心有高下。见如是異。唯汝一人非如是见。一切众生亦復如是。乃至诸法亦復如是。真妄互熏。染净相待。功德过患。形相名字各各差別。隨凡夫心所立名相。有而非實。皆如幻化。

问。一心開真如生滅二門。有何所以。

答。甚有功能。深諧事理。一心者。起大乘之信。二門者。破邪见之執。約真如門信妙理決定。約生滅門信业用不立。可謂理事圓通。真俗无滯。释摩诃衍論云。心真如門有十种名。一者名为如来藏門。无杂亂故。二者名为不二平等門。无差別故。三者名为一道清净門。无異岐故。四者名为不起不动門。离作业故。五者名为无斷无縛門。无治障故。六者名为无去无来門。无上下故。七者名为出世間門。无四相故。八者名为寂滅寂靜門。无往向故。九者名为大總相門。无別相故。十者名为真如門。无虛偽故。是名为十。如是十名。總攝诸佛一切法藏。平等义理法門名字。生滅門有十种名。一者名为藏識門。攝持一切染净法故。二者名为如来藏門。覆藏如来法身故。三者名为起动門。相續作业故。四者名为有斷有縛門。有治障故。五者名为有去有来門。有上下故。六者名为多相分異門。染净之法过恒沙故。七者名为世間門。四相俱转故。八者名为流转還滅門。具足生死及涅槃故。九者名为相待俱成門。无自成法故。十者名为生滅門。表无常相故。如是十名。總攝诸佛一切法藏。种种差別法門名字。又夫真如者。虽在不起不动門。非是凝然不动。寂尔离缘。此落靜尘。生於斷见。斯乃隨缘会寂。約法明真。是以无性因缘。理事一際。因缘无性。隱显同时。如义海云。入真如者。謂尘隨心回转。种种义味。成大缘起。虽有种种。而无生滅。虽不生滅。而恒不礙一切隨缘。今无生滅。是不變。不礙一切是隨缘。隨缘不變。是真如义。

问。上说一切众生皆有本觉。常熏无明成其净用。此真如妙用。诸佛化門。为在真如門中。生滅門中。

答。此是生滅門中本觉真如。故有熏义。真如門中。則无此义。由此本觉內熏不觉。令成厭求反流順真。故云用也。涅槃经云。闡提之人。未来佛性力故。還生善根。佛性力者。即本觉內熏力成其净用。乃至八相成道。十地行位。並約世諦門收。

问。上立一心真如生滅二門。为復从何門入。疾得成就。

答。但从生滅門入。直至道場。不动尘勞而成正觉。起信論云。復次为令众生从心生滅門。入真如門故。令观色等相。皆不成就。云何不成就。謂析麁色漸至微尘。復以方分析此微尘。是故若麁若細。一切诸色。唯是妄心分別影像。實无所有。推求餘蘊漸至刹那。相別非一。无为之法。亦復如是。离於法界。終不可得。如是十方一切诸法。應知悉然。猶如迷人謂東为西。方實不转。众生亦尔。无明迷故謂心为动。而實不动。若知动心即不生滅。即得入於真如之門。如上二諦之义。不可一向作一解。亦不可一向作二解。所以仁王经二諦品云。尔时波斯匿王白佛言。世尊。胜义諦中有世俗諦不。若言无者。智不應二。若言有者。智不應一。一二之义。其事云何。佛言。大王。汝於过去龍光王佛法中。已问此义。我今无说。汝今无聽。无说无聽。是即名为一义二义。汝今諦聽。当为汝说。尔时世尊即说偈言。无相胜义諦。体非自他作。因缘如幻有。亦非自他作。法性本无性。胜义諦空如。诸有幻有法。三假集假有。无无諦實无。寂滅胜义空。诸法因缘有。有无义如是。有无本自二。譬如牛二角。照解见无二。二諦常不即。解心见无二。求二不可得。非謂二諦一。一亦不可得。於解常自一。於諦常自二。了達此一二。真入胜义諦。世諦幻化起。譬如虛空华。如影如毛轮。因缘故幻有。幻化见幻化。愚夫名幻諦。幻師见幻法。諦幻悉皆无。若了如是法。即解一二义。遍於一切法。應作如是观。故涅槃经況二鳥双遊者。生死俱常无常。涅槃亦尔。在下在高。双飛双息。即事而理。即理而事。二諦即中。中即二諦。非二中而二中。是則双遊义成。二鳥者。即鴛鴦鳥。双飛双止。双飛即況双照。双止即況双遮。亦是体用理事。不即不离。

问。真諦云何不称第一义諦。

答。真但對俗得名。未是中道。又通了一切法无我。但是真詮。未窮實性。不通真俗。如中道第一义諦者。非离二邊称中。即是一切法之實性。遍通凡圣情与非情。故称第一。亦云无等。以无法可过。故称第一。以无法可比。故称无等。此非約胜劣而言。以一切法即真如一心故。所以起信論云。所言法者。謂众生心。古释云。诸法既无。故唯心矣。如萬像本空。唯是一鏡。

问。妙明真心。遍一切处。云何涅槃经云。佛性除於瓦礫。

答。能所不同。不可執一。心境一味。不可称異。若以性从缘。則情非情異。为性亦殊。若泯缘从性。則非觉不觉。若二性互融。則无非觉悟。华严经云。真如无少分非觉悟者。則真如遍一切有情无情之处。若无少分非觉悟者。豈无情非佛性乎。又经意但除執瓦礫无情之见。非除佛性。則性无不在。量出虛空。寧可除乎。又古德云。觉性是理。觉了屬事。如无情中。但有觉性。而无觉了。如水中但有火性。亦无火照。今言性者。但據理本。誰論枝末。又觉智缘慮名情。自性不改名性。愚人迷性生情。故境智不一。智者了情成性。故物我无二。

问。萬法唯心。誠證非一。入楞伽经偈云。三界上下法。我说即是心。离於诸心法。更无有可得。若四维上下皆是自心者。則行住坐臥依何而住。若无依報所居。正報如何成立。

答。有識之身。无情之土。皆是內外四大。悉皆无体。且如地大。唯依風轮。众微所成。本无自性。但是有情心變。更无異理。安庠动止。皆在心中。似鳥飛空。不离空界。如魚潛水。豈越水源。入楞伽经偈云。若一切唯心。世間何处住。去来依何法。云何见地中。如鳥虛空中。依心風而去。不住不观察。於地上而去。如是诸众生。依分別風动。自心中来去。如空中飛鳥。见是資生器。佛说心如是。故知舉足下足。不离自心。如鳥若离空。何以騫翥。魚若离水。豈得浮沈。所以西天祖師彌遮迦。问婆須蜜曰。何方而来。復往何所。答曰。自从心来。欲往无处。又此土五洩和尚。臨終歇食三日而告寂。學人问云。師何处去。答。无处去。學人何不见。答。非眼所覩。故大集经云。佛言。即四大中求於菩提。不餘处求。求时不见一切诸物。不见者。即是无处。无处者。即是无住。无住者。即是一切诸法之性。一切诸法若无性者。即是實相。實相者。非常非斷。名畢竟節。金刚三昧经云。无住菩萨言。尊者。我从无本来。今至无本所。佛言。汝本不从。来今亦不至所。汝得本利不可思議。乃至色无处所。清净无名。不入於內。眼无处所。清净无见。不出於外。心无处所。清净无上。无有起处。清净无动。无有缘別。性皆空寂。乃至如彼心王。本无住处。凡夫之心。妄分別见。如如之体。本不有无。有无之相。见唯心識。云何无本。以无住故。有本則有住。无住則无本。明知众生业趣去来。诸圣净界动止。来是心来。去是心去。动是心动。止是心止。畢竟无有去。来动止而可得。不离法界故。則未有一法非心所標。是以文殊師利化善財童子。现三千世界滿中臺观。善財观之。忽然不现。世界皆空。问世界来去之处。文殊答言。从来处来。却归去处去。即是清净法界中来。却归清净法界中去。故知诸法所生。唯心所现。生滅去来。皆如来藏。斯乃窮迹達本。见法明宗矣。又如瑠璃光法王子云。我憶往昔经恒沙劫。有佛出世。名无量声。開示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身。皆是妄缘風力所转。我於尔时观界安立。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二等无差別。我时了觉此群动性。来无所从。去无所至。十方微尘顛倒众生。同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內所有众生。如一器中貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中鼓发狂鬧。乃至我以观察風力无依。悟菩提心。入三摩地。令十方佛傳一妙心。斯为第一。故知群动无二唯一妄風。風赖众缘。本无依处。若能諦观風力无依。頓悟唯心不动。則本觉妙明。恒照法界。故云十方诸佛。傳此一妙心耳。風力既无依。萬法皆无主。来从缘有。去逐幻空。唯本觉心。本无生滅。所以法华经。但说一乘。開示於此。般若经。唯言无二付囑於此。涅槃经。佛性平等。广喻於此。华严经。法界无尽。显现於此。无邊妙旨。同归宗鏡矣。

问。楞伽经云。佛語心为宗。既立一心为宗。云何復云无心是道。

答。心为宗者。是真實心。此心不是有无。无住无依。不生不滅。有佛无佛。性相常住。为一切萬物之性。猶如虛空体。非一切。而能现一切。只为众生不了此常住真心。以真心无性。不觉而起妄識之心。遂遺此真心妙性。逐妄轮回。於畢竟同中成究竟異。一向執此妄心。能缘尘徇物。背道違真。則是令息其缘慮妄心。若不起妄心。則能順觉。所以云无心是道。亦云冥心合道。又即心无心。常順本觉。未必滅心取證。却成背道。然虽即心无心。又不可。故起。此妄識心對境而生。无体可得。如海上波。隨風斷續。境界妄風不起。分別。識浪不生。密严经云。一切诸世間。譬如熱时焰。以诸不實相。无而妄分別。觉因所觉生。所觉依能觉。离一則无二。譬如光共影。无心亦无境。量及所量事。但依於一心。如是而分別。能知所知法。唯依心妄計。若了所知无。能知則非有。所知无者。則是无境。能知无者。則是无心。妄心幻境既空。一道真心自现。故知但心不起。萬法无生。纔有起心。即成住著。如大法炬陀罗尼经云。佛言。一切住即是非住。但是思想移来。次第相續。故有生耳。乃至若正思惟。一切皆是无住住也。故知一切萬法。皆从思生。凡有思惟。皆是邪思惟。若无思惟。即是正思惟。故云若正思惟。一切皆是无住住也。无住住者。乃萬法之根本矣。

问。若云心同境空。了不可得者。如今介尔心起。果報非虛。一念善心。遠階佛果。一念惡想。長劫受殃。豈同外色前尘。性是无記。依心假有。体畢竟无。若缘念心。即應是有。

答。此一念心。亦不孤起。依他假有。內外皆空。此一念瞥起觉了能知之心。如阿难妄執在其七处。世尊一一推破。俱无所在。然因依之处。不过此七。世人同執。熏習堅牢。若非大圣子細推尋。情见无由可脫。此七处既破。則一切处皆无。可以即今现知。无勞更執。如首楞严经云。佛告阿难。如汝所说。真所愛樂。因。于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏尘勞。譬如國王为賊所侵。发兵討除。是兵要当知賊所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。阿难白佛言。世尊。一切世間十种異生。同將識心居在身內。縱观如来青蓮华眼。亦在佛面。我今观此浮根四尘。只在我面。如是識心。實居身內。佛告阿难。汝今现坐如来講堂。观祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣清净講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外。阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中先见如来。次观大众。如是外望。方矚林園。阿难。汝矚林園。因何有见。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻见。乃至佛告阿难。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有众生在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。阿难。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝现前所明了心。實在身內。尔时先合了知內身。頗有众生。先见身中。後观外物。縱不能见心肝脾胃。爪生发長。筋转脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。云何知外。是故應知。汝言觉了能知之心。住在身內。无有是处。阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。从其室門。後及庭際。一切众生不见身中。独见身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是义必明。將无所惑。同佛了义。得无妄耶。佛告阿难。是诸比丘。適来从我室罗筏城。循乞摶食。归祇陀林。我已宿齋。汝观比丘。一人食时诸人飽不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是比丘虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众飽。佛告阿难。若汝觉了知见之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能觉。觉在身際。心不能知。我今示汝兜罗綿手。汝眼见时。心分別不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故應知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见內故。不居身內。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知內而能见外。如我思忖。潛伏根裏。猶如有人取瑠璃椀合其兩眼。虽有物合而不留礙。彼根隨见隨即分別。然我觉了能知之心。不见內者。为在根故。分明矚外无障礙者。潛根內故。佛告阿难。如汝所言。潛根內者。猶如瑠璃。彼人当以瑠璃籠眼当见山河。见瑠璃不。如是。世尊。是人当以瑠璃籠眼。實见瑠璃。佛告阿难。汝心若同瑠璃合者。当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成隨。若不能见。云何说言。此了知心。潛在根內。如瑠璃合。是故應知。汝言觉了能知之心。潛伏根裏。如瑠璃合。无有是处。阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則闇。有竅則明。今我對佛。開眼见明。名为见外。閉眼见闇。名为见內。是义云何。佛告阿难。汝当閉眼见闇之时。此闇境界。为与眼對。为不對眼。若与眼對。闇在眼前。云何成內。若成內者。居暗室中无日月燈。此室闇中皆汝焦腑。若不對者。云何成见。若离外见內對所成。合眼见闇。名为身中。開眼见明。何不见面。若不见面。內對不成。见面若成。此了知心。及与眼根乃在虛空。何成在內。若在虛空。自非汝体。即應如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝執言身眼兩觉。應有二知。即汝一身應成兩佛。是故應知。汝言见闇。名见內者。无有是处。阿难言。我常闻佛開示四众。由心生故种种法生。由法生故种种心生。我今思惟。即思惟体。實我心性。隨所合处。心則隨有。亦非內外中間三处。佛告阿难。汝今说言。由法生故种种法生。隨所合处心隨有者。是心无体。則无所合。若无有体而能合者。則十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为復內出。为从外入。若復內出。還见身中。若从外来。先合见面。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中門能见不。則诸已死尚有眼存。應皆见物。若见物者。云何名死。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为復一体。为有多体。今在汝身。为復遍体。为不遍体。若一体者。則汝以手挃一支时。四支應觉。若咸觉者。挃應无在。若挃有所。則汝一体自不能成。若多体者。則成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝觸頭。亦觸其足。頭有所觉。足應无知。今汝不然。是故應知。隨所合处。心則隨有。无有是处。阿难白佛言。世尊。我亦闻佛。与文殊等诸法王子。談實相时。世尊。亦言。心不在內。亦不在外。如我思惟。內无所见。外不相知。內无知故。在內不成。身心相知。在外非义。今相知故。復內无见。当在中間。佛言。汝言中間。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为復在处。为当在身。若在身者。在邊非中。在中同內。若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表則无定。何以故。如人以表表为中时。東看則西。南观成北。表体既混。心應杂亂。阿难言。我所说中。非此二种。如世尊言。眼色为缘。生於眼識。眼有分別。色尘无知。識生其中。則为心在。佛言。汝心若在根尘之中。此之心体。为復兼二。为不兼二。若兼二者。物体杂亂。物非体知。成敵兩立。云何为中。兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。是故應知当在中間。无有是处。阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共转法轮。常言觉知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱无所在。一切无著。名之为心。則我无著。名为心不。佛告阿难。汝言觉知分別心性。俱无在者。世間虛空水陸飛行。诸所物像。名为一切。汝不著者。为在为无。无則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名无。无相則无。非无則相。相有則在。云何无著。是故應知。一切无著。名觉知心。无有是处。如上所推。即今生滅身中。妄心无寄。现量所知。分明无惑。可謂頓悟真心。直了无生矣。

宗鏡錄卷第八十三

[＊]戊申歲分司大藏都監開板