宗鏡錄卷第八十六

宗鏡錄

宗鏡錄卷第八十六

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫確定一心。心外无法。圣教所印。理事圓通。只如法华方便品。明十界十如。相性因缘果報本末。初後不濫。行相非虛。今唯说一心。如何合教。

答。一心者。即诸法實相也。亦诸法實性也。然诸法即實相。實相即诸法。从心所现。性相全同。依本垂迹。理事非異。如群波动而水体常露。以水奪波。波无不尽。虽众法似起。而心性恒现。以心收法。法无不空。大品经云。不见一法出法性外。又云。一切法趣色。是趣不过。如台教。释法华经十法界十如因果之法。一切唯心造者。則心具一切法。一切法者。只是十如。十如者。即如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是。因如是缘。如是果。如是報。如是本末究竟等。如是相者。夫相以據外。览而可別。释論云。易知故。名为相。如水火相異。則易可知。如人面色具诸休否。览外相即知其內。昔孫劉相显。曹公相隱。相者舉声大哭。四海三分。百姓荼毒。若言有相。闇者不知。若言无相。占者洞解。当隨善相者。信人面外具一切相也。心亦如是。具一切相。众生相隱。彌勒相显。如来善知。故遠近皆記。不善观者。不信心具一切相。当隨如實观者。信心具一切相也。如是性者。性以據內。不改名性。又性名性分。种類之义。分分而不同。各各不可改。如火以熱为性。水以濕为性等。不改約理。种類約事。又性是實性。實性即是理性。極實无过。即一心佛性之異名耳。又无行经云。称不动性。即不改义。今明內性不可改。如竹中火性。虽不可见。不得言无。燧人乾草。遍燒一切。心亦如是。具一切五阴性。虽不可见。不得言无。以智眼观。具一切性。如是体者。体是主質义。此十法界阴入。俱用色心为体質也。如是力者。堪任义。如王力士。千萬技能。病故謂无。病差有用。心亦如是。具有如来十力。烦恼病故。不能運动。如實观之。具一切力。如是作者。運为建立义。若离心者。更无所作。故知心具一切作也。如是因者。招果为因。亦名为业。十法界业。起自於心。但使有心。诸业具足。若无於心。即无诸业。以一切善惡凡圣等业。唯心造故。如是缘者。缘名缘由。助业皆是缘义。无明愛等能潤於业。即心为缘。离心缘不起故。如是果者。克獲为果。若自心造善。克獲樂果。若自心造惡。克獲苦果。如是報者。酬因为報。一念心正。妙報相酬。一念心邪。劣果潛现。風和響順。形直影端故。則邪正在心。得喪由我。相为本。報为末。本末悉入缘生。缘生故空。則空等也。相但有字。報亦但有字。悉假施設。則假等也。又相即无相。无相而相。非相非无相。報亦然。一一皆入如實之際。則中等也。若三塗以表苦为相。定惡聚为性。摧折色心为体。登刀入鑊为力。起十不善为作。有漏惡业为因。愛取等为缘。惡習果为果。三惡趣为報。本末皆癡为等。乃至菩萨佛類者。缘因为相。了因为性。正因为体。四弘为力。六度萬行为作。智慧庄严为因。福德庄严为缘。三菩提为果。大涅槃为報。本末皆智为先导为等。故知十界十如。善惡因缘。凡圣果報。皆是一心。終无別法。斯乃发究竟菩提心者之慈父。度虛妄生死野者之导師。转凡入圣之津梁。会俗归真之蹊徑矣。譬如天樂。隨众生念。出种种声。亦如摩尼。隨意所求雨种种宝。此心无尽。孕法何窮。色法尚然。真靈豈劣。

问。凡圣既同一心。云何圣人成一切种智。凡夫觸事不知乎。

答。只为凡夫背觉合尘。为尘所隔。迷真徇妄。被妄所遮。所以教中。誚之为生盲。不開智眼。诃之作聾俗。豈達真闻。自心与他心。二俱不了。焉能博通萬類。成一切种智乎。如守护國界主陀罗尼经云。佛言。善男子。若诸佛子。欲得成就阿耨多罗三藐三菩提者。若欲善能知自心者。乃至應先发起大慈悲心。普为众生。归依三宝。受菩萨戒等。是以自心难知。莫能善察。不入宗鏡。焉能照明。若了自心。即是頓发菩提心者。是以心之綿密。世莫能知。古人有心隱篇云。二儀之大。可以章程測也。三綱之动。可以圭表度也。雷霆之声。可以鍾鼓傳也。風雨之變。可以音律知也。故有象可覩。不能匿其量。有光可见。不能隱其跡。有声可闻。不能藏其響。有色可察。不能滅其性。以夫天地阴阳之难明。猶可以術数揆而耳目知。至於人心。則異於是矣。心居於內。情伏於衷。非可以算数測也。凡人之心。險於山川。难知於天。天有春秋冬夏旦暮之期。人者厚貌深情。不可而知故。有心刚而色柔。容毅而質弱。意強而行慢。性悁而事緩。假飾於外以蔽其情。喜不必愛。怒不必憎。笑未必樂。泣未必哀。其藏情隱行。未易測也。他心尚不可測。外境則焉能知。故起信論云。众生以依染心能见能现。妄取境界。迷平等性故。以一切法常靜无有起相。无明不觉。妄与法違故。不能得隨順世間一切境界。种种知故。是知心外无法。法外无心。但了一心。诸尘自会。起心背法。即乖法体。既与法違。則不通達。若能順法界性。合真如心。則般若无知。无所不知矣。

问。若了一心。何用广知诸法。

答。一心是總。诸法是別。別虽从總。事起千差。若不子細通明。遮照双運。則理孤事寡。不入圓通。维摩经云。善能分別诸法相。於第一义而不动。台教云。於诸法門文义教海。須了非字非非字。双照字非字。不可说。非不可说。不可见。非不可见。何所簡擇。何所不簡擇。何所攝。何所不攝。何所棄。何所不棄。是則俱是。非則悉非。能於墨色通達一切非。於一切非通達一切是。通達一切非。非非是。一切法邪。一切法正。若於墨色不如是解。則不知字与非字。如蟲食木。莫辯所归。似鳥言空。何知旨趣。

问。一色一香。无非中道。以何为中道。

答。且約古師四句分別。如中論玄樞云。

问。汝以不生不滅为中道。有此中道不。若有此中道。則不名中道。若无此中道。无亦不名中。二俱不可得。何名中道。

答。有四义。一有此中道。何者本將中道破偏。何得无中道。以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切則不成。空即中道也。二无此中道。何者。为破偏病。是故说中。偏病既亡。中藥須遣。若有中道。中還是病。三亦有中道。亦无中道。何者。至理虛存。故名亦有。无形无相。故名亦无。如涅槃经云。內外合故。名为中道。四非有中道。非无中道。何者。既云中道。何得是有。既云中道。何得是无。此是一往为言耳。若更再論。則非四句。所謂言語道斷。心行处滅。

问。若尔。云何取定。

答。若也有執。則无所不礙。若也无執。則无所不通。如智論云。若人见般若。是則名被縛。若不见般若。是亦名被縛。若人见般若。是則名解脫。若不见般若。是則名解脫。中道即實相。是有也。中道即性空。是无也。亦名为假名。亦有亦无也。亦名为中道。非有非无也。故知无執則四句皆是。涅槃经云。有缘服毒生。无缘服毒死。有服甘露傷命而早夭。或有服甘露寿命得長存。此之謂矣。

问。为中即是道。为离中別有道。为道即是中。为离道別有中。

答。如彼中品人。此則是中而非道。如彼三乘人道。此即是道而非中。如彼菩萨道。此即亦中亦是道。如彼外道道。此即非中又非道。今言中道者。即菩萨道。离中无別道。离道无別中。即以道为中。即以中为道。此之中义。即是一心。道。即是心。心即是道。以真心遍一切处故。所以云一色一香。无非中道。前辯所见不同。故論得失。若入宗鏡。則泯同平等。三乘五性。若內若外。无非一心中道矣。又中道者。以一真心不住有无一邊。故称中道。若言其有。相不可尋。若言其无。性不可易。所以菩萨以行契理。观一切法。双遮双照。双亡双流。台教明双亡正入。常冥中道。无心亡照。任運寂知。双亡即亡空亡假。故名为寂。正入只是入中。故名为照。而亡而照。故曰双流。遮流約智用。亡照約智体。无心释智体。智体成就。不須作意念念忘照。而常任運。而寂而知。寂即是亡。知即是照。又能所双寂。故曰双亡。門理歷然。称为正入。正入則理无不契。双亡則相无不寂。斯即不住空有。遮照分明。不滯二邊。方成正入。肇論云。有心者。众庶是也。无心者。太虛是也。众庶处於妄想。太虛绝於靈照。不可以处妄想。绝靈照。而語圣心乎。故須遮照无滯。体用自在。方成理行之門。华严经云。菩萨住是不思議。於中思議。不可尽。住是不可思議地。思与非思俱寂滅。若唯遮思議境者。則凡圣绝分。故非但遮常心。亦應融常心。是則於中思議不可尽。遮融无二。則思与非思。体俱寂滅。方曰真不思議也。是則遮照无滯。理事不虧。即遮而照故。双非即是双行。即照而遮故。双行即是双遣。不壞本而常末。萬行紛然。不壞末而常本。一心恒寂。所以色尘体寂。香界性空。執作有无之邊邪。達成唯心之中理。法法皆圓願海。尘尘尽具行門。應念而六度咸成。目擊而真心普遍。如无尽意菩萨经云。普贤。如来國土。彼诸菩萨当见佛时。尋能分別诸深妙义。具足成就。六波罗蜜。何以故。若不取色相。即是具足檀波罗蜜。若除色相。即是具足尸波罗蜜。若观色尽。即是具足羼提波罗蜜。若见色寂滅。即是具足毘梨波罗蜜。若不行色相。即是具足禅波罗蜜。若不戲論色相。即是具足般若波罗蜜。是诸菩萨。即观佛时。尋具如是六波罗蜜得无生忍。

问。此唯識門。未了之人。以何方便而为開导。

答。初觉之人。先以比知。後当信驗。攝論云。一切时处。皆唯有識。其有未得真智觉者。於唯識中云何比知。由圣教。及正理。如教云。如是三界。皆唯有心。理显者。如於定心中。隨所观见诸青瘀等。所知影像。一切无別。青瘀等事。但见自心。又云。外种內为缘。外法种子。皆是众生感受用业熏种子。依阿赖耶力所變现。是故外种离內。无別有种。如有頌言。天地風虛空。陂池方大海。皆真內所作。外义俱非有。又頌云。圣教及正理。各別有功能。为生於信慧。无一不成故。是以識生此識。说名相分。知此相唯內心變。外义不成故。如有頌言。於一端严婬女身。出家耽欲及餓狗。嗅屍昌艶美飲食。三种分別各不同。以前尘无決定相。唯心自分妍醜。若外法是實。云何各隨自见不同。是以比知。唯心自现。非他境界。古德云。菩萨从初正信創发心时。即观本識自性缘起因果之体。得成正信。故攝論云。得彼本識。说菩萨初起。應先观诸法如實因缘。此之謂也。如實者。无非一心。餘皆虛妄。若有猛提直入之者。頓悟圓信之人。即初发心时。便成正觉。不动尘勞之位。遍坐一切道場。靡移所習之門。遊戲十方國土。是以法华经偈云。得如是乘。令诸子等。日夜劫数。常得遊戲。与诸菩萨。及声闻众。乘此宝乘。直至道場。以是因缘。十方諦求。更无餘乘。除佛方便。若能依實。修行。果滿不离一念。如還原观云。卷舒无礙。隱显同时。一際绝其始終。出入亡於表裏。初心正觉。攝多生於刹那。十信道圓。一念該於佛地。即无生显而幻有立。兩相泯而双事存。攝法界而攝一尘。舉一身而十身现。

问。既以圣教正理比知。已生胜解。欲入圣位。缘何境界親證修行。

答。但了人法二空。即入此观。人法何以成空。以唯有意言分別。故攝論云。从願樂位。乃至究竟位。若欲入唯識观。修加行。缘何境界。缘意言分別为境。离此无別外境。何以故。此意言分別。似文字言说。及义显现。唯有意言分別。无別有名言。菩萨能通達名无所有。則离外尘邪執。又此义依名言。唯意言分別。前以遣名。此下依名遣义。义者。即六識所缘境。离名无別此境。名言既唯意分別故。义亦无別体。菩萨通達义无所有。亦离外尘邪執。又此名义自性差別。唯假说为量。前已遣名义。名义既无自性及差別。云何可立。若离假说。无別名义自性。及名义差別。由證见此二法不可得故。名为通達。智整禅師六行。法云。大乘頓悟菩萨。能观唯識无外空者。謂观相空。唯是空解。心作空解。无外相空。是故大根知唯識者。則滅空解。离诸缘观。故智論云。菩萨行般若波罗蜜时。普观诸法皆空。空亦復空。滅诸观。得无礙般若波罗蜜。以此文證。无外相空。大根观智則證空。空謂法空。空有皆是妄见。悉是当时意分別作。如人心起。則唯见人。微尘心起。則唯见微尘。空心起时。則唯见空。是故空有皆是心作。故诸凡圣见境不同。皆是当时意言有異。是以世諦各唯有識。觉无外邊。則名真諦。以其二諦不相离故。即以无外名为真諦。是故若能观见唯識。即知无外。則亦達真。此達真时。則无外解。便遣世俗妄取之心。故攝論云。知尘无所有。通達真。知唯有識。通達俗。若不通達俗。无以能得见真。以离俗无真故。若不通達真。无以遣俗。以俗无別体故。所以通達真俗。由能解唯識理故。以此文證。观唯識者。即達二諦。能遣妄心。虽復就實唯識无境。称情則有凡圣大小。謂若见尘。意謂是人。如此意言。則是凡夫。若观此身。意謂是尘。如此意言。則是二乘。若观細尘。意謂体空。如此意言。是小菩萨。若观空有知皆意言。即是大乘大菩萨人。故诸众生。虽皆唯識。意言不同。凡圣各異。故大根人知唯識者。恒观自心意言为境。此初观时。虽未成圣。分知意言。則是菩萨。故攝論云。初修观者。則是凡夫菩萨。此等能观深法空者。即亦曾逕小乘观来。非是不解众生无我。一往即能頓见法空。故攝論云。若得法无我。必先得人无我。故知學大。要先从小。虽復从小。漸頓仍別。謂观生空執为極者。後观相空進學。名漸。若有久習。知小非極。即解空空。名为頓悟。虽知心外无境。然入观时亦从尘起。以其色尘。唯佛不见。以佛常證唯識无境。妄想尽故。不见外尘故。彼論云。如来常不出观。故寂靜。若大菩萨入真观时。則知唯識。亦不见尘故。彼論云。菩萨若入无分別观。一切尘不显现。以此文證。故知大圣入真观时。皆不见色。自餘凡圣莫问大小。未入空观。則皆见尘。大根出观。虽妄见尘。若入观时。則知唯識。以其自知。妄作尘解。无尘可破。便證唯心。若能观中了知唯心。後虽出观妄见自他。尋復思时知自妄见。不同凡小定執有外。乃至观空猶见能所。故彼論云。菩萨以无分別後智。观此因果相。然无顛倒。不執有外尘內根。唯識是實有法。故知大根一證唯心。後虽出观。不執有外。若观自心妄见境时。則知众生各唯有識。故大菩萨。乃至佛来。常知众生唯心妄见。謂知众生或作名解。名則是凡意言分別。情謂似外名字显现。理是心作。是自心相。或作名下所说法解。法义則是意言分別。情謂有外法义显现。理實法义。亦是心相。故彼論云。十二部经。是名为教。十二部经所詮。是名为理。心相似此理教显现。以此文證。所缘境界悉是心作。名为心相。但此心相。亦名心影。亦名相識及境界識。种诸凡小。謂与心異。理无別体。實唯一識。故彼論云。唯識不出二法。一者相識。二者见識。似尘显现名相。謂所缘境。似識显现名见。謂能缘識。定心亦尔。显现似尘。謂異定心。一分似識。一分似尘。此二實唯是識。以此文證。境界相識即心无別。唯情妄见。以其唯是妄念作故。即此是相識。亦名相結。故彼論云。結有二种。一者相結。二者麁重結。相結难解。麁重結难滅。心分別诸尘。名相結。由此分別起欲瞋等惑。名麁重結。若得无分別智。即解相結。相結不起麁重結即墮滅。以此文證。境是相結。凡小迷執。故名难解。是故诸法名之与义。皆是心作。凡小不知。理實无始所缘名义。常是凡夫意言分別。故彼論云。凡夫从本。来意言分別有二种。一似名。二似义。名义攝一切法皆尽。此名义。但是意言分別所作。离此无別餘法。以此文證。故知凡夫妄见境界。或名或义。皆是当时意言分別。如食蒗蕩妄见針火。據彼妄情意謂是實。不知妄见謂有外火。據實唯是意作火解。火則唯是意言分別。謂有火名。名是意言。謂有火事。事是意言。众生妄见自身他身地水火風等。皆亦似彼。虽復就實义唯識无外。據凡妄情謂有能所。故彼論云。唯識义不失。亦不无能取所取义。虽復據情謂有內外。理唯一心。无別尘体。故彼論云。識所變異。虽有內外事相不同。實唯一識。无有尘等別体。故知自他內外事相。唯是一心转變妄解。故诸大圣知生妄见。自恒不见凡所见境。如人不食蒗蕩之者。唯见他人妄见針火。自仍不见空中火事。佛知唯識。其事似此。故不同凡妄见境界。以生妄见。本无外尘。是以如来恒不见色。唯凡与圣有见不见。但真異妄。莫不唯識。凡唯識。直是妄心故。唯識論偈云。唯識无境界。无尘虛妄见。若佛唯識。但有真心。故攝論云。唯有真如及真智独存。说名法身。又唯識論云。诸佛如来行处。唯有真識。更无餘識。以此文證。佛无識故。故不同凡妄见外境。以實唯識本无外故。业不同者。一質異见。如人见水。鬼见为火。魚謂住处。天以为地。又如舍利妄见秽土。螺髻菩萨即此见净。若使實有水火染净。同处相妨。不得和合。以各妄见齊无外故。多心共处。得作別解。若诸众生同业之者。妄见則同。更无別解。此同业者遞互为因。妄想见闻。唯心缘合。故唯識論云。一切众生虛妄分別。思惟憶念。彼说我闻。依彼前人说者意識。於此聽人闻者意識。起如是心。彼说我闻。而實无有彼前境界。是偈言遞共增上因。彼此心缘合。以此文證。业相由者。遞互为因。各妄见闻。以其六道皆心缘合。三界則是唯心转作。故十地经云。三界虛妄。但一心作。論自释言。一心作者。唯心转故。故知三界同见別见。皆是自心转變。解異。同见闻者。虽心缘合。心无形相。恒非內外。若謂心外有他心者。則是妄解。實无外識。故唯識論云。而實无有外識可取。乃至二乘知他心者。謂有外識。亦仍是妄。故彼論云。虛妄分別。此心知彼心。彼心知此心。以此文證。實无外識。直是凡小妄作外解。故彼論云。他心智者。不如實知。何以故。以自內心虛妄分別。以为他心。不能了知。

问曰。若言凡小作他心解。云何得与他心相應。

释言。由先方便想作他解。似他解故。得与相應。凡小不知自作他解。便謂我今知他人心。虽作他解得与相應。謂有能所。猶非實知。故彼論云。世間他心智者。於彼二法不如實知。以彼能取可取境界。虛妄分別故。以此等文證。无外識。故作外解。皆非實知。若观心識本无形相。非彼非此。无来无去。不依外解。息分別时。則是實知一切生心。故智論云。若一切众生心心数法。性實有不虛誑者。佛不能知一切众生心心数法。以一切众生心心数法。性實虛誑。无来无去故。佛能知一切众生心心数法。譬如比丘貪求者。不得供養。无所貪求則无所乏短。心外如是。若分別取相。則不得實法。不得實法故。不能通達知一切众生心心数法。若不取相。无所分別。則得實法。故能通達知一切众生心心数法。无所罣礙。以此文證。心无去来。佛知无外。称實能知。不同凡小他心智者。向外缘心。猶杂妄識。故唯論識偈云。他心知於境。不如實觉知。以非离識境。唯佛如實知。以此文證佛知唯識。自作他解。无外可取。以知自心。作诸心解。永斷向外分別之心。入楞伽经云。如實知一切诸法。唯是自心。是故不生分別之心。以此文證。佛知他心即是自心。离外分別。但缘自心。意言为境。为诸众生心識无邊。各各異解。差別难量。佛离外念。一心遍知。如水不动。萬像现中。此佛一心知诸心时。一作多解。多即是一。如彼一水照诸萬像。虽即一水。而与水外萬像相應。佛心亦尔。遍照他心。虽是一心作诸心解。而与一切他心相應。由久修學唯識观成。故离外念。方能遍知。故华严经頌云。摩醯首罗智自在。大海龍王降雨时。悉能分別数其滴。於一念中皆明了。无量亿劫勤修學。得是无上菩提智。云何当於一念中。不知一切众生心。故知诸佛念念遍知。此即是佛意言分別。虽知世諦各唯識时。別知诸心。是佛分別。據恒自觉。唯自意言。离外念邊。无復分別。故诸大智观唯識者。缘自意言知世諦时。即亦達真。离外分別。是故大乘从凡至佛。皆观自心意言为境。則知心外无別他心。凡圣等心。虽非內外。仍有因缘为他變者。如维摩经云。即时天女以神通力。變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。此變舍利弗。令心異见。非有別身改形換質。众生心中修胜行者。則有无中妄见佛业。由有胜业感佛神力。令心變異。似见化身。故攝論云。於他修行地中。由佛本願自在力故。彼識似众生變異显现。故名變化身。以此文證。如来化身如释迦等。皆是凡小自心變作。以妄见佛成道化生。後還妄见如来滅度。此妄见者由佛變。故彼論云。菩提涅槃为二。但變異他心。令他为二。体實不有。以此文證。佛變他心令妄见佛。心外无佛。據诸凡小不知妄见。謂有外佛来度众生。故经偈云。佛不得佛道。亦不度众生。众生強分別。作佛度众生。故攝論云。由观行人識为增上缘。故餘人識變異如观行人。願力显现。故知定无外尘。唯有本識。以此文證。见圣化者。皆由佛力为增上缘。故彼論云。淺行菩萨欲作众生利益事。於现在先发願竟。即入真观。出观後。隨所欲樂方得成就。若深行菩萨。欲作利益众生事。现在不須发願。及入观出观。但由本願力。隨所欲作一切皆成。若声闻等。得九定自在。因此定自在。得六通自在。於一物中。隨願樂力。各能變異。为无量种。若诸尘實有自性。此事則不得成。以此文證。本无外境。圣力令他无中见化。以皆妄见。无外境故。若多圣人同处變物。各隨意成。亦不相礙。故彼論云。於一物中。若多观行人。別願同能變異一境。此變異得成。何故得成。隨彼意成。故實无外境。唯有識故。是故各隨彼意得成。以此文證。於一处中多圣變化。隨意各別。令诸众生见境各異。和而不同。參而不亂。此义甚深。大根方知。故至佛来。皆观唯識。故彼論云。从願樂位乃至究竟位。通名唯識观。以此文證。大乘入道同观唯識。漸明至佛。言观唯識願樂位者。謂从師友闻说唯識。即能解者。心生願樂。由有願樂。學思量时。即是大乘願樂位人。故彼論云。诸菩萨。但由德闻一切法唯有識。依此教。隨闻起信樂心。於一切法唯識理中。意言分別生。由此願樂意言分別。故。说菩萨已入唯識观。作如此知。名入唯識願樂位。以此文證。學观唯識。即是大根菩萨入道。上来總明大小入道。淺深虽別。皆唯修慧。以其慧观是正道体。若不修观。餘行皆非。此明慧观是入道体。如上所说。若了一切境界。唯是意言分別。則意无所思。口无所说。攀缘既息。名相即空。妙明真心。从此披露。故得尘勞路绝。生死河枯。念念冥真。心心合道。所以金刚三昧经云。佛言。善不善法。从心化生。一切境界。意言分別。制之一处。众缘斷滅。何以故。一本不起。三用无施。住於如理。六道門杜。

宗鏡錄卷第八十六

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