宗鏡錄卷第四十九
宗鏡錄
宗鏡錄卷第四十九
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫一切情識。因執受得名。只如第八种子根身器等。为總有執受。为无執受。
答。种子器世。即第八缘。而不執。執受各具二义。且執二义者。一攝义。二持义。言攝者。即攝为自体。言持者。即持令不散。受二义者。一領义。二觉义。且領者。即領以为境。言觉者。即令生觉受。安危共同。根身具執受四义。一攝为自体。同是无記性故。二持令不散。第八能任持此身。令不爛壞。三領已为境。此根身是。第八親相分。四令生觉受。安危共同。若第八危。五根危。第八安。五根安。若器世間量。但缘非執受。即受二义中。領已为境。又言非執受者。而无攝为自体。持令不散。令生觉受三义。不似他根身。名非執受。即无受。四义中領已为境一义。
问。何以器界不似根身。第八親執受。
答。以与第八遠故。所以不攝为自体。又器界損时。第八亦不隨彼安危共同。所以不執受。若发毛爪齿膀胱宿水等。虽近。已同外器攝。所以第八亦不執受。由此第八。或持或缘。應具四句。一持而不缘。即无漏种。二缘而不持。即器界现行。三俱句。即內身根尘。四俱非。即前七现行。
问。第八何不缘前七现行。
答。有多过。故不缘。若變影缘。即第八犯缘假过。若親缘。即犯唯識义不成过。親取他心故。西明云。若變影缘。即有情界增过。以變起前七现行故。而有兩重第七等。又解。以心法要种而生。今異熟第八微劣。設缘得前七亦不能熏种。故不缘也。
问。第八何不缘長等。
答。是假。故不缘。
问。无为是實。第八何故不缘。
答。若實无为。因位不證。若假无为。又非彼境。三量分別者。散位心心所。若具四义。即名现量。一任運缘。二不帶名言。三唯性境。四无計度分別。今第八四义。既足。極成现量。假實分別者。因中第八见分。定不缘假。唯因缘變故。因缘變具二义。一任運义。二种子义。为境从种生。識。任運缘。名因缘變。今第八所缘境。定以见分別种生。是因缘變。
问。第八与前五皆因缘變。何故前五缘境有本質。第八便无。
答。前五非根本識。缘境即須藉本質。今第八是根本識。故不假本質。忽若离自三境外。更有法与第八为質者。即心外有法。然第八若望缘定果色。及他人扶尘異界器。即有本質不遮。故知第八缘三境。唯實非假。
问。識中无漏种子。具此三义不。
答。一切有漏种子。即具三义。若是无漏种子。不隨第八成无記。唯是善性。即第八不領为境。以相違故。不妨持而不缘。三义中但具二义。
问。若不領以为境。應是心外有法。
答。但持令不散。不离識故。亦是唯識。
问。无漏种子。既不离識中有。如何不缘。
答。具三义故。所以不缘。一能對治故。即无漏然對治有污法。亦能破壞有漏法。二体性異故。以第八唯无記。无漏种子唯善性。三不相順故。以无漏种子。不順有漏第八識故。无漏善性。不順无記性故。所以不缘。
问。无漏种子是相分不。
答。有二。一云。第八不缘。非是相分攝。二云。亦是相分。因虽不缘。是果中之相分流類故。
问。种子与自證分。既不离。第八见分。如何不缘自證分。
答。种子虽与自證不相离。若见分缘时。但缘种子。不缘自證分。若缘自證分。即犯因中內缘过。喻如水中鹹味。色裏膠青。
问。此第八識有幾執受。
答。有二种。攝論云。一切种子心識成熟。展转和合。增長广大。依二執受。一者有色诸根及所依執受。二者相名分別言说戲論習气執受。
问。前说第八具四义。故成现量。未審三量行相如何。又八識各具幾量。
答。古德释云。现量者。现。謂显现。即分明證境。不帶名言。无籌度心。親得法体。离妄分別。名之为现。言量者。量度。是揩定之义。謂心於境上度量揩定法之自相。不錯謬故。名量。比量者。比謂比類。量。即量度。以比類量度而知有故。名为比量。非量者。謂心缘境时。於境錯亂。虛妄分別。不能正知。境不称心。名为非量。显揚論云。现量者。有三种相。一非不现见相。二非思構所成相。三非錯亂所见相。一非不现见相者。復有四种。應知。謂由诸根不壞。作意现前时。同類生。異類生。无障礙。不極遠。同類生者。謂欲尘诸根。於欲尘境。上地诸根於上地境。已生等。若生若起。是名同類生。異類生者。謂上地诸根於下地境。若已生等。是名異類生。无障礙者。復有四种。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇无明闇。不澄净色之所覆隔。隱障所礙者。謂或藥草力。或呪術力。或神通力之所隱蔽。映障所礙者。謂少为多物之所映奪。故不可见。或飲食等。为诸毒藥之所映奪。或发毛端。为餘麁物之所映奪。如是等類。无量无邊。且如小光为大光所映。不可得见。所謂日光映星月等。又如能治映奪所治。令不可得。謂不净观。映奪净相。无常苦无我观。映奪常樂我相。无相观力。映奪众相。惑障所礙者。謂幻化所作。或相貌差別。或復相似。或內所作目眩惛夢。悶亂酒醉。放逸癲狂。如是等類。名为惑障。若不为此四障所礙。名无障礙。不極遠者。謂非三种極遠。一处極遠。二时極遠。三推析極遠。如是總名非不现见。由非不现见。故名现量。二非思構所成相者。謂建立境界。取所依境。纔取便成。非思構之所成。故名为现量。三非錯亂所见相者。当有七种。一想錯亂。二数錯亂。三形錯亂。四显錯亂。五业錯亂。六心錯亂。七见錯亂。想錯亂者。謂於非彼相。起彼相想。如於阳焰鹿渴相。起於水想。数錯亂者。謂於少数。起多增上慢。如瞖眩者。於一月处。见多月像。形錯亂者。謂於餘形。起餘形增上慢。如於旋火。见彼轮形。显錯亂者。謂於餘显色。起餘显色增上慢。如为迦末罗病損壞眼根。於非黃色。悉见黃相。业錯亂者。謂於无业。起有业增上慢。如執捲馳走。见樹奔流。心錯亂者。謂即於五种所錯亂义。心生喜樂。见錯亂者。謂即於五种所錯亂义。忍受显说。安立宝重。妄想堅執。若非如是錯亂所见。名为现量。又云。现量者。如五尘色法。是第八識所變相分。前五转識并明了意識。缘此之时。最初遇境。未起分別。不帶名言。能缘之智親證。境体。得法自性。名为现量得自相也。若前五識及第八識。於一切时。皆是现量。得法自相。不簡因果漏无漏位。一切皆尔。若第六識。缘彼五尘境时。於彼法体生分別心。而起言说。言说所及。不能親證。以是假智所缘。名得共相。不簡因中果位。但於境体起分別心。及起言詮之时。皆名得於共相。及佛後得智缘事境时。起分別故。起言说故。亦是假智。非是得彼共相法体。但是得彼共相之义也。因此更依因明。解现量义。准因明疏略有二解。一现之量。謂前五識。依所依根。於现在世缘现有境。根亦与識同照前境。有发識用。根义显胜。得显现名。虽照於境。以体是色。无缘慮用不能量度。但有现义。不得量名。唯心心所量度於境。缘慮用增。体具现义。亦有量境之能。今从能发之根。显所发識。名现之量。依士释也。二现即量。謂明了意識一分。除餘散意識。及独頭起者。并取定意識。及第八識能缘见分。親缘现境作用显现。而彼所依意根界体。非显现故。故不取之。但就能缘见分。现即是量。持业释也。
又古師问。若准前说。假智所詮。但得共相之义。不得共相法体。如口说色时。口應被礙。以彼色体以質礙为自相故。既不被色礙。故知不得彼体但得彼义者。且如第八識及与眼識并明了意識。现量智起。缘火之时。既言现量得法自相。寧不燒心。若不被燒。應不得於火之自相。何名现量境耶。若許被燒。即世間现见火时。眼不被損。便有世間现量相違过。
答曰。虽不被燒。亦得自相。名为现量。所以者何。以心細色麁故。心細无状。色麁有形。故缘彼火时。虽得自相。然不被燒。亦名现量。又彼麁色。實亦不能壞於細色。何況心法。如火災起时。欲界火災。但燒欲界。然不能燒色界定地。殊妙細色故。彼色界自起火災。燒於自地。
问。既言心細色麁心缘火时。心不被燒者。如阿罗汉化火焚身。心智隨滅。此如何通。
答曰。化火焚身。但燒扶根之尘。非燒五种清净色根。及彼心智。其五种清净色根。及彼心智。以无所依扶尘。缘闕不生。得非擇滅。虽是定火。亦不能燒。麁細異故。定火對世火虽是細妙。對心猶麁。以是色法有形質故。比量者。此復五种。一相。二体。三业。四法。五因果。一相比量者。謂隨其所有相貌相屬。或由现在及先所推度境界。如以见幢故。比知有車。以见煙故。比知有火等。二体比量者。由现见彼自体性故。比類彼物不现见体。或现见彼一分自体。比類餘分。如以现在。比類去来等。三业比量者。謂以作用。比业所依。如见遠物无有动搖鳥集其上。如是等事。比知是杌。若有动搖等事。比知是人等。四法比量者。謂於一切相屬著法。以一比餘。如屬无常。比知有故。以屬苦故。比空无我。以屬生故。比有老法。以屬老故。比有死法等。五因果比量者。謂因果相比。如见物行。比有所至。见有所至。比先有行。若见有人如法事王。比知当獲广大祿位。见大祿位。比知先已如法事王等。三量八識分別者。前五转識。唯是现量。以前五識显现證境。不作行解心。得法自性。任運转故。第六意識遍通三量有二。一明了意識。与五同缘。通三量。初念得五尘自性。是现量。第二念至作解心时。若量境不謬。是比量。若心所不称境知。即是非量。二独頭意識有三。一散位独頭。亦通三量。多是比非。若缘现量。此得五識引起独散意識。说为於第一念。缘前来五識所缘五尘之境。得其自性。名现量。二定中独頭。唯是现量。三夢中独頭。唯是非量。若见分唯非量。內二分是现量。第七末那。約有漏位中。唯是非量。妄執第八见分为我。为法。故本来第八见分。是白净无記。然非是我。今被第七妄執为我。不称境知。故名非量。若第七內二分。唯现量。第八赖耶同五现量。如前已解。
问。真似现量。如何分別。
答。古释现量有二。一真。二似。真现量者。体即五識身。五俱意。诸自證分。诸定心。兼第八識。此等诸心心所。有六义名现。一现有。簡龜毛等。二现在。簡过未。三显现。簡种子。无作用故。四现离照现。名为现。謂能缘之心行相。遠离诸分別故。謂离隨念計度名言种類诸門等。分別心故。因明論云。此中现量。謂无分別。释云。即显能缘行相。不籌不度。任運因循。照符前境故也。五现謂明现。謂诸定心澄湛。隨缘何境。皆明證故。即明證众境。名为现量。六现謂親现。即親冥自体。若一切散心。若親於境明異自体。皆名现量。第五明现。第六親现。此二种义。簡诸邪智等。如病眼见空华毛轮等。虽离分別任運而缘。然不能明證众境。親冥自体。故非现量也。似现量者。准理而言。有五种智。皆名似现量。一散心缘过去。二独意缘现在。三散意缘未来。四缘三世疑智。五缘现在诸惑亂解。此等诸心能缘行相。有籌度故。皆不以自相为境故。又隨先所受分別转故。名似现量。然有二种。一无分別心。謂愚癡人類。及任運见於空华等。虽无分別。然不分明冥證境故。名似现量。二有分別心。现帶名言。不得法之自相。妄謂分明。得境自体。名似现量。又云。男女天地等。见一合相。名似现量。此以众缘合故。如攬众微以成於色。合五阴以成於人。名一合相。如是见者。是有分別智。於义異转。故名似现量。真现量者。如一合相。相不可得。金刚经云。如来说一合相。即非一合相。以从缘合。即无性故。无性之性。是所證理。如是知者。是正智生。是自相处转。名真现量。又拂能所證跡。为真现量。謂若有如外之智与如合者。猶有所得。非真實證。能所兩亡。方为真现。唯識論云。若时於所缘。智都无所得。尔时住唯識。离二取相故。经云。亦无如外智能證於如。乃是为真现量也。是以诸佛施为。悉皆现量。如守护國界主陀罗尼经云。如来悉知彼诸众生。出息入息。种种飲食。种种資具。种种相貌。种种根器。种种行解。种种心性。死此生彼。刹那流注。生滅相續。如来悉知如是一切。现量所得。非比量知。云何现量。謂不动念。如實而知。非流注心。入於过去。如是知时。智慧具足。隨众生心。种种说法。
问。本識變似根身器世間等。为是自變。为是共變。
答。此有四句。一共中共變。二共中不共變。三不共中不共變。四不共中共變。識論云。所言共變者。謂異熟識。由共相种成熟力故識似色等器世間相。即外大种。及所造色。虽诸有情所變各別。而相相似。处所无異。如众燈明。各遍似一。释云。此义意言。由自种子为因缘故。本識變为器世間相。唯外非情。此即能造及所造色。在外处。故言外大种。非心外法。且诸种子總有二种。一是共相。二不共相。何为共相。多人所感故。虽知人人所變各別。名为唯識。然有相似共受用义。说名共相。實非自變。他能用之。若能用者。此即名缘心外法故。然我此物为增上缘。令多人可共受用。名共。如山河等。不共相者。若唯識理。唯自心變。名不共相。一切皆是他變。是他物。自不能用。亦名不共相。然今且約自身能用。他不得用。名为不共。如奴婢等。又释云。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用。他趣不能用。又唯識义鏡云。共中共者。多識同變。名之为共。識已同用。重名为共。又唯識鈔云。謂多趣有情識所變色。同在一处。互相涉入。其相相似。同共受用。名共中共。初之共字。約所缘缘。後之共字。約增上缘。即无主山河等是。若有主者。即共中不共所攝。二共中不共。如己田宅。及鬼等所见猛火等物。人见为水。餘趣餘人不能用故。不共相中。亦有二种。一不共中不共。如眼等根。唯自識依用。非他用故。二不共中共。如自扶根尘。他亦受用故。此言共相种者。即共中共。如众燈明。各遍似一者。此释共果同在一处。不相障礙。謂外器相。如众燈明。共在一室。各各遍室。一一自別。而相相似。处所无異。此如何知各各遍也。一燈去时。其光常遍。若共为一。是則應將一燈去已。餘明不遍。又相涉入不相隔礙。故见似一。置多燈已。人影亦多故。又云。一不共中不共變。如眼等五根。唯自第八。於中有末心。第一念。託父母遺体时。變名不共。唯自第八變故。又唯自受用。復名不共。如眼識。唯依眼根发眼識。乃至身識依身根等。二不共中共變。即內扶尘根。初唯自[＊]第八變。名不共。變。生已後。他人亦有受用义。復名为共。
问。若許受用他人扶尘者。何名唯識。心外取法。
答。受用他人扶尘时。自識先變一重相分。在他人身上。若受用时。還受用自相分。心外无法。得成唯識。
问。若言受用自相分。因何殺他人得地獄罪。以殺自相分故。
答。自相分与他相分。同在他身处。殺自相分。亦能令他五根相分斷滅。故得罪也。三共中共變。如山河大地。众人共业力變。又共得受用。
问。多人共變名共者。如有一樹。二十人共變。有二十重相分。忽被一人斫却此樹。自相分无。可名唯識。餘十九人相分亦无。應非唯識。以自不斫故。
答。一人所斫相分是所隨。餘十九人相分是能隨。能隨相分。必依所隨有。故所隨既无。能隨亦滅。由此义邊。亦名唯識。故瑜伽論云。相似业生。隨順业转。即众人共业變时。得名相似业。其多人相分被一人受用。即名隨順业转。又共變共受用故。四共中不共變者。如田宅妻子。多人第八共變。得名为共。若受用时。唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水應四心。隨业各異见。
问。诸識各變自根。還變他根不。
答。唯變似他根依处。他根於己都无用故。論頌云。識生變似义。有情我及了。此境實非有。境无故識无。释云。八識生變似义者。即是五尘。义之言境。以依他法似實有故。變似有情者。即是五根众生数法。情即是根。名萨埵故。變似我者。是末那能變。及了者。六識缘了。即第八缘根尘二色。第七缘我。六識缘六尘所了法义。論云。有义唯能變似依处。他根於己非所用故。似自他身五根现者。说自他識各自變义者。此唯變他根依处。他根於己都无用故。若无用亦變。何不變七識。无缘慮用而得缘故。若尔。说自他根现。文如何通。所说自他阿赖耶識。各自變为根。非自變他根。一則无用不變他根。二由不定说言自身本識變他根故。不可为證。
问。色从識變者。无色界无色。云何说變。
答。下界众生所见。是业果色。无色界现境。即定果色。俱不离心。慈恩云。由定中變異他身者。瑜伽論云。色无色天。變身萬亿。共立毛端。是平等心。无色既无通力。即唯是定力。华严经说。菩萨鼻根。闻无色界宮殿之香。阿含经云。舍利弗入涅槃时。色无色天宮中。淚下如春細雨。波阇波提入涅槃时。色无色天。佛邊側立。及實色中定境者。是所變境力。为相續。为間斷。若內身多續。少分間斷。由有生一念。即便命終故。或如蜉蝣等。生已則死故。若變外器。多分長时。隨业勢力任運變故。
问。本識定缘何法。
答。識缘實法。不缘假法。
慈恩问云。本識豈不缘極略等四色。
答。以假故不缘。如不相應法。對法論云。極略極逈。但是第六意識。可析为極微故。第八不缘。受所引色中。若定道共色。即此不缘。唯以现行思为体故。遍計所起色。唯是鏡像水月。此亦不缘。唯第六識遍計起故。又定所生色中。如十一切处观。亦不缘假想色故。故此論文但缘實色。不缘假故。第八所缘必有用故。彼无實用。第八不缘。然诸法体。一者有法。二者无法。第八何故不缘无法。此任運缘。非分別故。无籌度故。後得智等有籌度故。诸六識等有分別故。由此故知。第八識体。不缘我也。第八識變。變必有用。故。不缘无用。无用。故不缘我等。以无体用故。於有法中。略有二种。一者有为。二者无为。何故此識不缘无为。若實无为。因未證故。若假无为。无体用故。皆不得缘。
问。有漏識變。有幾种變。
答。略有二种。一因缘變。二分別變。識論云。有漏識變。略有二种。一隨因缘勢力故變。二隨分別勢力故變。释云。因缘生者。謂由先业及名言實种。即要有力。唯任運心。非由作意。其心乃生。即五八識。隨其增上異熟因为缘。名言种为因。故變於境。分別變者。謂作意生心。是籌度心。即六七識。隨自分別作意生故。由此六七缘时。影像相分。无有實体。未必有用。初隨因缘變。必有實体用。即五八等所變之境。後隨分別變。但能为境。非必有用。即第七識等。又解。初唯第八。異熟主故。所熏处故。能持种故。變必有用。後餘七識所變色觸等。皆无實用。似本質用。如鏡中光。於三境中性境不隨心。因缘變攝。独影帶質。皆分別變。又論云。異熟識變。但隨因缘。所變色等必有實用。若變心等便无實用。相分心等不能缘故者。显變色等。从實种生。故所變法。必有体用。若相分心心所。如化心等。故不缘之。缘便无用。解深密经。说。诸變化心。无自依心。有依他心。佛地論云。无自缘慮實体之心。有隨见分所變相分似慮之心。如鏡中光。此即分別變。四句分別者。一因缘變。非分別變。即五識心心所。及第八識心王。为所缘相分。从自种生故。二唯分別變。非因缘變。即有漏第七識。及第八五心所。是为所變相分。唯从分別心生故。三俱句。即有漏第六。及无漏八識。以能通缘假實法故。四俱非。即不相應行。是以无實体故。不与能缘同种生故。
问。此識於善。不善有覆无記。无覆无記。四种法中。何法所攝。
答。論云。此識唯是无覆无記。異熟性故。異熟若是善染性者。流转還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者。互相違故。應不与二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者。如極香臭。應不受熏。无熏習故。染净因果俱不成立。此唯是无覆无記。覆謂染法。障圣道故。又能蔽。心令不净故。此識非染。故无覆。記。謂善惡。有愛非愛果。及殊胜自体。可記別故比非善惡。故名无記。觸等亦如是。謂如阿赖耶識。唯是无覆无記性攝。觸。作意。受。想。思。亦尔。诸相應法。必同性故。释云。異熟若是善染性者。流转還滅應不得成者。善趣既是善。應不生不善。恒生善故。即无流转。惡趣之义。由业故生死流。由苦故生死转。惡趣翻亦然。既恒生惡應无還滅。由道故還。由滅故滅。又此識是善染依故者。此識既是果報之主。既恒是善。應不为惡依。是惡。亦應不为善依。互相違故。若善染者。如極香臭。應不受熏者。此識唯无記性。可受熏習。既无熏習。即无种子。种子若无。即是无因。因既无故。其果亦无。此唯无覆无記者。无記有三。一相應无記。謂诸无記心。心所法。二不相應无記。謂无記色。不相應法。三真實无記。謂虛空非擇滅。又广辯四种无記。一能變无記。即无記心。心所法是。二所變无記。即诸色法。及诸种子等是。三分位无記。即二十四不相應行中。有假无記法分位立者是。四胜义无記。即虛空非擇滅无为是。又就第一能變无記中。更有四种无記。一異熟。二威儀。三功巧。四變化。異熟无記者。異者。別異。即因果性別。因通善惡。果唯无記。熟者。成熟。此唯屬果。因果合说。名为異熟。无記者。不能記別当果。名为无記。或於善惡中无所記別。名无記。此业感真異熟无記。即第八識。业。即善惡二思。感者。集义。招义。为此现行思。能造作感集当来總報識等五果种子。又能招感当来異熟五蘊现行果。故名业感。言真者。實也。簡命根虽是異熟。而且是假。又真者。常也。体常相續。更不間斷。遍界地有者。名真異熟无記。又若法体是異熟。从異熟識起。而无間斷。遍界地有者。名真異熟。亦名異熟生。若法体是異熟。从異熟識起有其間斷。又不遍界地者。但名異熟生。不得名真異熟。即簡六識体。必若体非異熟。又有間斷。又不遍界地。虽从異熟識起。不名真異熟。但得名異熟生。若威儀功巧變化等。虽有能作而不招善惡等果。故名无記。
问。阿赖耶識。若常。則无转變。若斷。則不相續。如何会通。得合正理。
答。不一不異。非斷非常。方契因缘唯識正理。識論云。此識非斷非常。以恒转故。恒。謂此識无始时来。一類相續。常无間斷。是界趣生。施設本故。性堅持种。令不失故。转。謂此識无始时来。念念生滅。前後變異。因滅果生。非常一故。可为转識。熏成种故。恒言遮斷。转表非常。猶如瀑流。因果法尔。如瀑流水。非斷非常。相續長时。有所漂溺。此識亦尔。从无始来。生滅相續。非常非斷。漂溺有情。令不出离。又如瀑流。風等。擊起诸波浪。而流不斷。此識亦尔。虽遇众缘起眼識等。而恒相續。又如瀑流。漂水上下魚草等物。隨流不捨。此識亦尔。与內習气外觸等法。恒相隨转。如是法喻。意显此識无始因果。非斷常义。謂此識性。无始时来刹那刹那。果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常。是缘起理。故说此識。恒转如流。释云。一類者。常无記义。相續者。未曾斷义。界趣生本者。即是依此識故。施設三界五趣四生。是引果故。識是界趣生之本。因滅果生非常一故者。因果性故。簡非我也。有生滅故。簡常非自性也。常一之法无因果。又若无因果。即是斷常。以是常故。如虛空等。應不受熏。若不受熏。即无生死涅槃差別。若受熏。須具四义。一无記。二堅住。三可熏。四非常一。是四相應。可为转識熏也。
问。此識既云恒转如流。定有生滅去来不。
答。此識不守自性。隨缘變时。似有流转。而實无生滅。亦非去来。如湛水起漚。漚全是水。华生空界。华全是空。識性未常去来。虛空何曾生滅。如馬祖大師云。若此生所经行之处。及自家田宅处所。父母兄弟等。舉心见者。此心本来不去。莫道见彼事則言心去。心性本无来去。亦无起滅。所经行处。及自家父母眷屬等。今所见者。由昔时见故。皆是第八含藏識中。憶持在心。非今心去。亦名种子識。亦名含藏識。貯积昔所见者。識性虛通。念念自见。名巡舊識。亦名流注生死。此念念自离。不用斷滅。若滅此心。名斷佛种性。此心本是真如之体。甚深如来藏。而与七識俱。傅大士云。心性无来亦无去。缘慮流转實无停。又心无处所。故云无停。心体實无来去。昔所行处。了了知见。性自虛通。体无去住。不用除滅此心。若識此心。本是佛体。不須帕今有。不識心人。將此为妄。終日除滅。亦不可得滅。縱令得滅。證声闻果。亦非究竟。只如过去诸佛恒沙劫事。见如今日。真如之性。靈通自在。照用无方。不可同无情物。佛性是生气物。不可兀尔无知。但无心量。种种施为。如幻如化。如機關木人。畢竟无有心量。於一切处无執繫。无住著。无所求。於一切时中。更无一法可得。
问。此阿赖耶識。既为一切法因。又称引果。只如因果之法。为真實有。为假施設。
答。皆从識變。是假施設。論云。謂此正理深妙离言。因果等言。皆假施設。观现在法有引後用。假立当果。對说现因。观现在法有酬前相。假立曾因。對说现果。假。謂现識似彼相现。如是因果。理趣显然。遠离二邊。契会中道。诸有智者。應順修學。释云。今明诸法自相离言。謂观三世。唯有现法。观此现法。有能引生当果之用。当果虽无。而现在法有引彼用。用者。功能。行者尋见现法之上。有此功用。观此法果。遂心變作未来之相。此似未来。實是现在。即假说此所變未来。名为当果。對此假当有之果。而说现在法为因。此未来果。即观现在法功能。而假變也。其因亦尔。观此现法有酬前之相。即異熟變相等。观此所从生处。而能變为过去。實非过去。而是现在。假说所變为现法。即對此假曾有过去因。而说现在为果。而實所观。非因非不因。非果非不果。且如於因。性离言故。非實是因。有功能故。非定不因。果亦如是。
宗鏡錄卷第四十九
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