宗鏡錄卷第六十五

宗鏡錄

宗鏡錄卷第六十五

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫能所之见。則心境宛然。圣人知见。如何甄別。

答。双照有空。不住內外。似谷答声而绝慮。如鏡鑒像而无心。妙湛圓明。寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非无念无知。有无皆想。俱非正知。但无念而照。名曰正知。若唯无念。寂而失照。若但照体。照而失寂。並称不正。正在双行。還原集云。圣人有二种用心。一不见一切物皆空。唯见於空。不见一切物。二见一切物即空。了了见一切有。不住於有。了了见一切空。不住於空。双照有无。分別宛然。而无念动。猶如明鏡。覩其色像。一切皆於中现。用心亦尔。得其妙性起照。照见一切。了了知无所知。了了见无能见。无能。不廢常见。见性。既常。无一間斷。分明徹照十方。净无瑕秽。內外圓明。廓周法界。亦名毘盧遮那无障礙眼。圓滿十方。照见一切佛刹。即此义也。所以達人见闻。不落能所。既非是有见。亦非无见。但不生二相。常合真空。是以全色为眼。常见色而无缘。全眼为色。恒称见而非我。以色是所缘之境。眼是能缘之根。今即是眼。故无缘也。又眼是我能见。今全为色。正见之时。即非我也。則色心无二能所非殊。所以影公頌云。法性不並真。圣贤无異道。故大集经云。慧燈三昧者。即是诸法无二相也。无二相者。不在有无。不出有无。夫有无者。以惑情所執。有无皆失。理。无惑計。有无皆真。是知诸法。非實非虛。非空非有。若无於有。不成於无。若无於无。不成於有。有无交徹。萬化齊融。又約圣人親證见闻之境。有其四种。所以大涅槃经云。約佛妙證。有四种闻。一不闻。闻二不闻不闻。三闻不闻。四闻闻。台教释云。初入證道。修道忽謝。无所可有。名为不闻。真明豁開。无所不照。即是於闻。故名不闻。闻證得如是大般涅槃。无有闻相。故名不闻不闻。證起惑滅。名闻不闻。寂而常照。隨扣則應。名曰闻闻。初句證智。次句證理。第三句證斷。第四句證應。若事若理。智斷自他。於初智證之中。具足无缺。此一妙證。尽涅槃海。復次不闻闻。是證了因。闻不闻。是證缘因。不闻不闻。是證正因。闻闻。是證境界。乃至明四种。生生。生不生。不生生。不生不生。亦同四种闻义。一生生。是因缘所生法。二生不生。是我说即是空。三不生生。是亦名为假名。四不生不生。是亦名中道义。若能了此四生之无生。方達圣人见闻之境。是以不取不捨。達一道之原。非有非空。见诸法之實。如肇論云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故圣心不有。有不有有。故有无有。有无有故。則无无。无。无故。圣心不有不无。不有不无故。其神乃虛。何者。夫有也。无也。心之影響也。言也。象也。影響之所攀缘也。有无既廢。則心无影響。影響既淪。則言象莫測。言象莫測。則道绝群方。道绝群方。故能窮靈極数。窮靈極数。乃曰妙尽。妙尽之道。本乎无寄。夫无寄在乎冥寂。冥寂故。虛以謂之。妙尽在乎極数。極数故。数以應之。数以應之。故动与事会。虛以謂之。故道超名外。道超名外。因謂之无。动与事会。因謂之有。謂之有者。應夫有为。強謂之然耳。彼何然哉。故经云。圣智无知。而无所不知。无为而无所不为。此无相寂然之道。豈曰有而为有。无而为无。动而乖靜。靜而廢用耶。而今之談者。多即言以定旨。尋大方而徵隅。懷前識以標玄。存所存之必当。是以闻圣有知。謂之有心。闻圣无知。謂等大虛。有无之境。邊见所存。豈是处中莫二之道乎。何者。萬物虽殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物於物。則名相異陳。不物於物。則物而即真。是以圣人不物於物。不非物於物。不物於物。物非有也。不非物於物。物非无也。非有所以不取。非无所以不捨。不捨故。妙存則真。不取故。名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非无知也。故经云。般若於诸法。无取无捨。无知无不知。此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者。不亦遠乎。释曰。夫说有说无。是心之影響。豈当真實乎。若能窮其靈智之原。極乎心数之表。則可妙尽其道矣。自然真心无寄。不屬有无。不以有。故虛以謂之。不以无。故数以應之。然此猶是強言。則圣智无心於彼此。故云圣人不物於物。不非物於物。不物於物。故名相靡因者。以不取诸法。无法当情。則名相无因得起。不非物於物。故妙存即真者。以不捨诸法故。无法可捨。則见诸法之實性。湛然常住。妙体恒真。此真實甚深般若。豈在即言審定。隨意思量。说有说无。非有非无之所能及。故云此攀缘之外。绝心之域。而欲以有无诘者。不亦遠乎。應当妙證之时。自然明了。

问。此佛之知见。如何開示悟入。

答。若約教。天台文句疏。配圓教四位。開即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。华严記释大意云。謂開除惑障。显示真理。令悟体空。證入心体。若禅門南北二宗释者。北宗云。智用是知。慧用是见。心不起名智。智能知五根。不动名慧。慧能见。是佛知见。心不动是開。開者。開方便門。色不动是示。示者。示真實相。悟即妄念不生。入即萬境常寂。南宗云。众生佛智。妄隔不见。但得无念。即本来自性寂靜。为開。寂靜体上。自有本智。以本智能见本来自性寂靜。名示。既得指示。即见本性。佛与众生本来无異。为悟。悟後於一切有为无为。有佛无佛。常见本性。自知妄想无性。自觉圣智。是故菩萨。前圣所知。转相傳授。即是入义。海龍王经云。心不住內。亦不遊外。識无所住。度於一切墮顛倒者。乃至见诸法寂。观诸法默。诸法寂寞。无行无处。诸法澹然。无所成就。普观诸法。皆已如是。如是观者。是为法观。法观如是。不见诸法之所归趣。其有见法而不观者。不以见法而成观也。无求无曉。不知不见。是为见法。法华经云。不得诸法。不知不见。亦不分別。是男是女。又昔人云。亦无见。亦无闻。无见无闻真见闻。又肇法師云。閉智塞聰。独觉冥冥者矣。如是則默契寂知。俱通宗鏡矣。所以首楞严经云。佛告阿难。吾復问汝。诸世間人说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因於日月燈光。见种种相。名之为见。若復无此三种光明。則不能见。阿难。若无明时名不见者。應不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。還名不见。如是二相。俱名不见。若復二相自相陵奪。非汝见性。於中暫无。如是則知。二俱名见。云何不见。是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见通之时。见非是通。见塞之时。见非是塞。四义成就。汝復應知。见见之时。见非是见。见猶离见。见不能及。云何復说因缘自然。及和合相。

问。圣人见實相之妙色。惑情還见不。

答。唯见不實。不见不實之實。如见杌为賊。不见杌也。又如一真空理。见成二諦。若世人知者。名为世俗諦。出世人知。名第一义。其所知处。未必懸殊。其所知境。各从心现。如瞖目见明珠有纇。净眼观瑩净无瑕。美惡唯自见殊。珠体本末如一。

问。众生不见實色者。凡有所见。還成妄不。

答。虽然不實。亦不成妄。如见杌为賊。賊何所有。以无体故。华严经頌云。若能了邪法。如實不顛倒。知妄本自真。见佛即清净。起信論云。虽有染心。而常恒不變。法藏和尚云。众生異见不妄。所以从凡願求佛地。若異见妄。終不从凡趣真佛地。何以故。众生界即佛界。佛界即众生界。是以从凡入圣。从圣现凡。名字有差。一体不动。然此宗鏡錄。唯論一實。如法华经以實相为体。此實之一字。虽普該萬法。以是彼之体性故。統論其宗。即不簡真偽。若以见解智證論之。則須分优劣。以情懷取捨。智有淺深故。法华玄义云。夫正体玄绝。一往难知。又邪小之名。亂於正大。譬如魚目。混杂明珠。故須簡偽。即为六意。一就凡簡。二就外簡。三就小簡。四就偏簡。五就譬簡。六就悟簡。一就凡簡者。释論云。世典亦称實者。乃护國治家称實也。外道亦称實者。邪智僻解謂为實也。小乘称實者。厭苦穌息。以偏真为實也。如是等。但有實名。而无其义。何者。世間妖幻道術。亦称为實。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂亂。自衒善好。謂胜真實。立異动众。示奇特相。髑髏盛屎。約多人前。張口大咽。或生魚臭肉。增状哺食。或裸形弊服。誇傲規矩。或直来直去。不问不答。种种譎詭詃誘无智。令信。染惑著。已求脫叵得。內則病害其身。外則誅家滅族。禍延親里。现受众苦。後受地獄長夜之苦。生生障道。无解脫期。此乃世間现见。何實可論。鈍使愛論攝。若周孔经籍。治法礼法。兵法醫法。天文地理。八卦五行。世間墳典。孝以治家。忠以治國。各親其親。各子其子。敬上愛下。仁义揖让。安于百姓。霸立社稷。若失此法。強者陵弱。天下燋遑。民无聊生。鳥不暇栖。獸不暇伏。若依此法。天下太平。牛馬內向。当知此法。乃是愛民治國。而称为實。金光明经云。释提桓因。种种胜論。即其义也。盖十善意耳。修十善。上符天心。诸天欢喜。求天然報。此法为胜。故言胜論耳。又大梵天王说出欲論。即是修定。出欲淤泥。亦是愛論攝耳。世又方術。服藥長生。鍊形易色。飛仙隱形者。称此藥方。祕要真實。此亦愛論鈍使攝耳。二就外簡者。即是外道典籍也。若服藥求知。聰利明達。推尋道理。称此藥方。为胜为實者。藥力薄知。不能鑒遠。觸藥則失。藥歇則失。亦非實也。若此間庄老。无为无欲。天真虛靜。息诸誇仙。棄世绝智等。直是虛无。其抱尚不出单四见外。何關圣法。縱令出单四见外。尚墮複四见中。见網中行。非解脫道。若外國論力。受梨唱募。撰五百明难。其一云。瞿曇为一究竟道。为众多究竟道。佛言。但一究竟道。論力云。诸師各各说究竟道。佛指鹿頭。汝識其人不。論力言。識究竟道中。其为第一。佛言。若其得究竟道。云何自捨其道。为我弟子耶。論力即悟。歎佛法中。独一究竟道。又如長爪云。一切論可破。一切語可转。观诸法實相。于久不得一法入心。释論云。長爪執亦无见。又云。亦計不可说见。如斯流類。百千萬种。虛妄戲論。为惑流转。见網浩然。邪智瀾漫。觸境生著。或时襵牒。有无为有。无有为无。乃至有非有非无为有。无非有非无为无。百千番牒。悉皆见倒。生死诸邊。非真實也。大涅槃经云。被无明枷。繫生死柱。遶二十五有。不能得脫。即此义也。三就小簡者。声闻法中。亦云离有离无。名圣中道。大集经云。拘隣如沙門。最初獲得真實之知见。然小乘不運大悲。不濟众生。功德力薄。不求作佛。不深窮實相。則智慧劣弱。虽云离有离无。名圣中道。乃以斷常二见邊真諦。为中道。无漏慧。名为见。證涅槃法。名为知。虽斷见思。除滅分段。而住草庵。非究竟理。對前生死有邊。即涅槃无邊。二俱可破可壞。非真實道故。不名實相也。四就偏簡者。诸大乘经。共二乘经人。帶方便说者。名字既同。义須分別。如摩诃衍中云。三乘之人。同以无言说道斷烦恼。中論云。诸法實相。三人共得者。二乘之人。虽共稟无言说道。自求出苦。无大悲心。得空則止。鈍根菩萨亦尔。利根菩萨。大悲心。为物。深求實相。共實相者。智如螢火。是故非實。不共實相。智如日光。是故为實。大涅槃经云。第一义空。名为智慧。二乘但空。空无智慧。菩萨得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂。不得寂照。故非實相。菩萨得寂。又得寂照。即是實相。见不空者。復有多种。一见不空。次第斷結。从淺至深。此乃相似之實。非正實也。二见不空。具一切法。初阿字門。則解一切义。即中即假即空。不一不異。无三无一。二乘但一即。別教但二即。圓具三即。三即真實相也。释論云。何等是實相。謂菩萨入於一相。知无量相。无量相又入一相。二乘但入一相。不能知无量相。別教虽入一相。又入无量相。不能更入一相。利根菩萨。空。故入一相。即假。故知无量相。即中。更入一相。如此菩萨。深求智度大海。一心即三。是真實相体也。华严不共二乘。但約菩萨。三智次第得。亦非正實。不次第得者。是正實也。若方等中。四人得三智。三人为虛。一人为實。大品三慧。说三智。屬三人。前二不深求。淺而非實。後一人深求一心三智。是故是實。此经云。汝實我子。无復四三之人。十方諦求。更无餘乘。但一實相智。決了声闻法。但说无上道。純是一實体也。大涅槃经云。一實諦者。則无有有无。有无无二故。名一實諦。又一實諦。名无虛偽。又一實諦。无有顛倒。又一實諦。非魔所说。又一實諦。名常樂我净。常樂我净。无空假中之異。異則为二。二故非一實諦。一實諦即空即假即中。无異无二故。名一實諦。若有三異。即为虛偽。虛偽之法。不名一實諦。无三異故。即一實諦。若異即是顛倒。顛倒未破。非一實諦。无三異故。无顛倒。无顛倒故。名一實諦。異者不名一乘。三法不異。具足圓滿。名为一乘。是乘高广。众宝庄校。故名一實諦。魔虽不證別異空假。而能说別異空假。若空假中不異者。魔不能说。魔不能说。名一實諦。若空假中。異者。名顛倒。不異者。名不顛倒。不顛倒故。无烦恼。无烦恼故。名为净。无烦恼則无业。无业故名为我。无业故无報。无報故名樂。无報則无生死。无生死則名常。常樂我净。名一實諦。一實諦者。即是實相。實相者。即经之正体也。如是實相。即空。即假。即中。即空故。破一切凡夫愛論。一切外道见論。即假故。破三藏四門小實。破三人共见小實。即中故。破次第偏實。无復诸顛倒小偏等因果四諦之法。亦无小偏等三宝之名。唯有實相因果四諦三宝。宛然具足。亦具诸方便因果四諦三宝。何以故。實相是法界海故。唯此三諦。即真實相也。又開次第之實。即是圓實。證道。是同故。又開三人共得實。深求即到底故。又開三藏三實。決了声闻法。又開诸见論實。於见不动。而修道品故。又開诸愛論實。魔界即佛界故。行於非道。通達佛道。一切诸法中。悉有安隱性。即绝待明實。是经体也。五譬簡者。今借三喻。正显偽真。兼明開合破会等意。一譬三獸渡河。同入於水。三獸有強弱。河水有底岸。兔馬力弱。虽濟彼岸浮淺不深。又不到底。大象力強俱得底岸。三獸喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少。不能深求。喻如兔馬。菩萨智深。喻如大象。水軟喻空。同见於空。不见不空。底喻實相。菩萨独到。智者见空。及与不空。到又二种。小象但到底泥。大象深到實土。別智虽见不空。歷別非實。圓不空。窮显真實。如是喻者。非但簡破兔馬二乘非實。亦簡小象不空非實。乃取大象不空。为此经体也。此約空中共为真諦。作如此簡也。二譬頗梨如意。兩珠相似。形類欲同。而頗梨但空。不能雨宝。如意珠亦雨宝。頗梨无宝。以喻偏空。如意能雨。以喻中道。此就有无合为俗。簡偽显真。今经体同如意也。又但約一如意珠为譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之。多有所獲。二乘得空。證空休息。菩萨得空。方便利益。普度一切。此就含中真諦。簡其得失也。今经如智者得如意珠。以为经体。三譬如鑛石中金。愚夫无識。視之謂石。擲在糞秽。都不領錄。賈客得之。鎔出其金。保重而已。金匠得之。造作种种釵釧環璫。仙客得之。鍊为金丹。飛天入地。捫摸日月。變通自在。愚人喻一切凡夫。虽具實相。不知修習。賈客喻二乘。但斷烦恼礦。保即空金。更无所为。金匠喻別教菩萨。善巧方便。知空非空。出假化物。庄严佛土。成就众生。仙客喻圓教菩萨。即事而真。初发心时。便成正觉。得一身无量身。普應於一切。今经但取金丹實相。以为体也。就同而为喻。从初至後。同是於金。凡夫圓教。俱是實相也。就異为喻者。初石異金。次金異器。器異丹。丹色净徹。類若清油。柔軟妙好。豈同鐶釧。状乖色別。故不一种。此就与奪破会。簡其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有淺深。淺得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦。不志求佛道。见真即息。次情歷別不能圓修。後者广大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少。守金而住。別教方便弱上能严飾營生。圓教方便深。故能吞云納汉。今明此经實相之体。如大象得底。堅不可壞。以譬体妙。圓珠普雨。譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不縱不橫。名为大乘。於大乘中。別指真性。以为经体。六就悟簡者。夫法相真正。誠如上说。行未会理。豈得名諦。徒勞四说。逐語生迷。闻粖謂軟。闻雪謂冷。闻貝謂䩕。闻鵠謂动。終不能见乳之真色。情闇夜遊。何能见諦。叫喚求食。无有飽理。執己为實。餘是妄語。此有彼无。是非互起。更益流动。云何名諦。若欲见諦。慚愧有差。若苦到懺悔。機感诸佛。禅慧開发。观心明净。信解虛融。尔时猶名闇中见杌髣髴不明。人木蟲尘。尚不了了。若能安忍。法愛不生。无明豁破。如明鏡。不动。净水无波。魚石色像。任運自明。清净心常一。如是尊妙人。則能见般若。金𲇚抉眼。一指二指三指分明。尔时见色。言有亦是。言无亦是。云何为有。的的之色。与眼相應。諦諦之理。与智相称。名之为有。云何为无。无堅冷軟动之相。名之为无。論云。一切實。一切非實。亦實亦不實。非實非不實。如是皆名诸法之實相。如舍利弗云。安住實智中。我定当作佛。为天人所敬。尔时乃可謂。永尽滅无餘。是名真實见体。故涅槃经云。八千声闻。於法华经中见如来性。如秋收冬藏。更无所作。約理明无所作。此是究竟之理也。約教无所作。闻此教已。更不他闻也。約行无所作者。修此行已。更不改轍。如是等种种无所作义。略而言之。隨智妙悟。得见经体。当以隨智妙悟意。歷诸諦境中。節節有隨情。隨情智。隨智种种分別。簡餘情想。唯取隨智明见经体也。

问。唯識正理。我法本空。众生妄執我法二心。从何而起。

答。从六七二識。缘識所起。唯識論云。诸心心所。依他起故。亦如幻事。非真實有。为遣妄執心心所外實有境故。说唯有識。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執。然诸法執。略有二种。一者俱生。二者分別。俱生法執。无始时来。虛妄熏習內因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分別。任運而转。故名俱生。此有二种。一者常相續。在第七識。缘第八識。起自心相。執为實法。二者間斷。在第六識。缘識所變蘊处界相。或總或別。起自心相。執为實法。此二法執。細故难斷。後十地中。数数修習缘法空观。方能除滅。分別法執。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中。有此亦二种。一缘邪教所说蘊处界相。起自心相。分別計度。執为實法。二缘邪師所说自性等相。起自心相。分別計度。執为實法。此二法執麁故易斷。入初地时。观一切法。法空真如。即能除滅。如是所说一切法執。自心外法。或有或无。自心內法。一切皆有。是故法執。皆缘自心內法。一切皆有。是故法執。皆缘自心所现似法。執为實有。然似法相。从缘生故。是如幻有。所執實法。妄計度故。決定非有。故世尊说。慈氏当知。诸識所缘。唯識所现。依他起性。如幻事等。如是外道餘乘。所執。离識我法。皆非實有。故心心所。決定不用外色等法。为所缘缘。缘用必依實有体故。释云。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執者。由是理故。但應遣彼心外之境。同兔角无。能缘彼心。如幻事有。故少分不同。非謂即心。亦名實有。又夫心外執我執法者。有其兩种。一者如外道等。執离心等。別有一物。是常是一名之为我。此乃是妄計所執。其体都无。二者疎所缘缘。本質之法。能缘之心親缘之不著。亦名心外。此是依他。其体是有。

问。六七二識。執生我见。能起計处。於心內外。云何有无。

答。論云。如是所说一切我執。自心外蘊或有或无者。释云。能缘缘不著处。皆名心外。第七計我心外唯有。第六計我心外之蘊。或是於无。論云。自心內蘊一切皆有者。親所缘也。不问即离。計为我者。影像必有。故无有少法能取少法。唯有自心還取自心。故皆缘蘊。此皆辯我所依也。論云。是故我執。皆缘无常五取蘊相。妄執为我者。結成前义。影像相分。必是蘊故。缘此为我。义显大乘親缘。於无心不生也。成所缘缘。必有法故。論云。然诸蘊相从缘生故。是如幻有。妄所執我橫計度故。決定非有。又诸外道等。多於心王計为主宰。作者受者。由不能知本无自性。隨缘流转故。大宝积经。佛言。迦葉。譬如咽塞病。即能斷命。如是迦葉。一切见中。唯有我见。即时能斷於智慧命。故知法我见者。違现量境。障法空智。人我见者。为生死根。斷智慧命。不入宗鏡。二患难消。

问。我法各以何为义。

答。我者。是主宰二义。我有自在力。宰割斷力。义同我故。主是我体。宰是我所。或是我用。法者。則是軌持。軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自相。

问。我是主宰义者。主宰二义。各屬何識。須知有我之病原。方施无我之妙藥。

答。主是俱生我。无分別故。屬第七識我。宰是分別我。有割斷故。屬第六識我。

问。凡有施为。无非我为主宰。云何言一切唯是識乎。

答。西天外道。多執身有神我。故能使身动作。若无神我。誰使身耶。龍樹菩萨破云。心是識相。自能使身。不待神也。如火性能燒物。非假於人。密严经云。阿赖耶識。恒与一切染净之法。而作所依。是诸圣人。现法樂住三昧之境。人天等趣。诸佛國土。悉以为因。常以诸乘而作种性。若能了悟。即成佛道。一切众生。有具功德。威力自在。乃至有生險难之处。阿赖耶識。恒住其中。作所依止。此是众生无始时界诸业習气。能自增長。亦能增長餘之七識。由是凡夫執为所作。能作內我。诸仁者。意在身中。如風速转。业風吹种。遍在诸根。七識同时。如浪而起。外道所計胜性。微尘。自在等。悉是清净阿赖耶識。诸仁者。阿赖耶識。由先业力。及愛为因。成就世間若干品類。妄計之人。執为作者。楞伽经云。观诸众生。如死屍无知。以妄想故。见有往来。若离妄想。如彼死屍。无鬼入中。是知人亦如是。但有四大。无人入中。

大智度論问云。有出入气。則是我相。視眴寿命心。苦樂愛憎精勤等。是我相。若无我。誰有是出入息。視眴寿命心。苦樂愛憎精勤等。当知有我在內动发。故寿命心。亦是我法。若无我。如牛无御。有我。故能制心入法。不为放逸。若无我者。誰制御心。受苦樂者是我。若无我者。为如樹木。則不應別苦樂。愛憎。精勤亦如是。我虽微細。不可以五情知。因是相故。可知为有。

答曰。是诸相。皆是識相。有識。則有出入息視眴寿命等。若識离身。則无。汝若云我常遍故。死人亦應有視眴出入息寿命等。復次出入息等。是色法。隨心風力。故动发。此是識相。非我相。寿命是心相應行。亦是識相。

问曰。若入无心定中。或眠无夢时。息亦出入有寿命。何以故。言皆是識相。

答曰。无心定等。識虽暫无。不久必還生。識不捨身故。有識时多。无識时少。是故名識相。如人出行。不得言其家无主。苦樂憎愛精勤等。是心相應。共缘隨心。行心有故便有。心无故便无。以是故是識相。非我相。又云。復次四大。及造色圍虛空。故名为身。是中內外入因缘和合。生識种。身得是种。和合。作种种事。言語坐起去来。空六种和合中。強名为男。強名为女。若六种是男。應有六男。不可以一作六六作一。既於地种中无男女相。乃至識种。亦无男女相。若各各中无。和合中亦无。如六狗各各不能生師子。和合亦不能生。无性故。

问。经说所有我见。一切皆缘五取蘊起。實我若无。云何得有憶識诵習恩怨等事。若實无我。憶識等事不成。誰为主宰。

答。五蘊之法。約众生界说。情有邊事。以智推檢。五蘊俱空。经云。是身如聚沫。不可撮摩。即色蘊空。是身如泡。不得久立。即受蘊空。是身如焰从渴愛生。即想蘊空。是身如芭蕉。中无有堅。即行蘊空。是身如幻。从顛倒起。即識蘊空。五蘊既空。誰为主宰。所有分別。是妄識攀缘。言語去来。唯風力所转。离情執外。中間唯有空性。故知我但有名。名亦无性。名体俱空。我法何有。唯識論云。又诸所執。實有。我体。为有作用。为无作用。若有作用。如手足等。應是无常。若无作用。如兔角等。應非實我。故所執我。二俱不成。又憶識等事。皆从本識熏習之力而得成就。乃至所執實我。既常无變。後應如前。是事非有。前應如後。是事非无。以後与前。体无別故。若謂我用。前後變易。非我体者。理亦不然。用不离体。應常有故。体不离用。應非常故。然诸有情。各有本識。一類相續任持种子。与一切法更互为因。熏習力故。得有如是憶識等事。故宝积经偈云。法同草木无觉知。若离於心不可得。众生自性无所有。一切诸法亦如是。若现在阴入界。是念念不住。何以故。世法无有一念住者。若有一念。是一念中住。亦有生住滅。是生住滅。亦復不住。如生住滅中。有內外阴界入。是內外阴界入。亦有生住滅。若如是不住者。即是非我。非我所。又佛言。从本已来。无我无人。无有丈夫。但是內心见有我人。內心起时。彼已害我。即名为害。乃至是中。无有一法。和合聚集。決定成就。得名为佛。名法。名僧。名父。名母。名阿罗汉。定可取者。又頌云。俯仰屈申立去来。瞻視言語中无實。風依識故有所作。是識滅相念念无。彼此男女有我心。无智慧故妄见有。骨鎖相連皮肉覆。機關动作如木人。內虽无實外似人。譬如熱金投水中。亦如野火焚竹林。因缘和合有声出。华严经頌云。菩萨一切业果報。悉为无尽智所印。如是无尽自性尽。是故无尽方便滅。菩萨观心不在外。亦復不得在於內。知其心性无所有。我法皆离永寂滅。彼诸佛子如是知。一切法性常空寂。无有一法能造作。同於诸佛悟无我。大集经云。若復有言。眼色因缘。故有我者。是义不然。何以故。眼中无我。色亦如是。而和合中。亦復无我。和合因缘。生於眼識。如是識中。亦復无我。風中空中。悉亦无我。如是推尋。竟不可得。此識但是十二因缘。猶環流转。离十二因缘。識不可见。但因識生名色。乃至則有衰老。及以病死。如是等法。因眼識。生。而是眼識。非東方来。南西北方。四维上下。亦復如是。所因之念。生根識者。是念亦滅。眼識不住。第二念中。亦不語念。汝住我滅。而是滅法。亦非復去至十方面。亦復不專一处住止。是故诸法。因缘故生。若离因缘。則不得生。因因缘生。因因缘滅。如是因缘。名相續法。是故当知。實无有我。而是因缘。亦无作者。无有受者。无有起者。无他起者。是故无我。若无我者。我既是空。我所亦空。何以故。然体性尔故。是故眼性无我我所。无有积聚。非合非散。即生滅故。一切诸法。亦復如是。是風因缘。亦入根中。左旋右转。清净照了。彼風如幻。亦不可捉。又虽似有能作所作。二事相成。但从缘生。俱无自性。不知唯識之人。尽執为實我。如大涅槃经云。佛言。比丘。譬如二手相拍。声出其中。我亦如是。

宗鏡錄卷第六十五

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