宗鏡錄卷第七

宗鏡錄

宗鏡錄卷第七

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫水喻真心者。以水有十义。同真性故。一水体澄清。喻自性清净心。二得泥成濁。喻净心不染而染。三虽濁不失净性。喻净心染而不染。四若泥澄净现。喻真心惑尽性现。五遇冷成氷。而有硬用。喻如来藏与无明合。成本識用。六虽成硬用。而不失濡性。喻即事恒真。七煖融成濡。喻本識還净。八隨風波动。不改靜性。喻如来藏隨无明風。波浪起滅而不變自不生滅性。九隨地高下排引流注。而不动自性。喻真心隨缘流注。而性常湛然。十隨器方圓。而不失自性。喻真性普遍诸有为法。而不失自性。又書云。上德若水。方圓任器。曲直隨形故。如小乘俱舍論。亦说诸有为法。有刹那尽。何以知有。後有尽故。既後有尽。知前有滅。故論云。若此处生。即此处滅。无容从此转至餘方。若此生此滅。不至餘方。同不遷义。而有法体是生是滅。故非大乘。大乘之法。缘生无性。生即不生。滅即不滅。故遷即不遷。則其理懸隔。又中論疏云。常无常門者。常即人天位定。故无往来。无常即六趣各尽一形。亦无往来。又常即凝然不动。无常念念變異。令誰往来。則常无常法。俱不相到。皆无往来。肇論云。夫人之所謂动者。以昔物不至今。故曰动而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非动。动而非靜。以其不来。靜而非动。以其不去。然則所造未甞異。所见未甞同。逆之所謂塞。順之所謂通。苟得其道。復何滯哉。傷夫。人情之惑久矣。目對真而莫觉。既知往物之不来。而謂今物而可往。往物既不来。今物何可往。何則。求向物於向。於向未甞无。責向物於今。於今未甞有。於今未甞有。以明物不来。於向未甞无。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不从今以至昔。今物自在今。不从昔以至今。故仲尼曰。回也见新。交臂非故。如此則物不相往来明矣。既无往返之微朕。又何物而可动乎。释曰。回也见新。交臂非故者。孔子謂顏回曰。吾与汝。終身交一臂已謝。豈待白首然後變乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之頃。尚不相待。已失前人。豈容至老而後變耶。又前念已故。後念恒新。終日相见。恒是新人。故云见新。如此新人。见之只如交臂之頃。早是後念新人。非前念时也。故云非故耳。若前念已古。後念已新。新不至古。古不待新。前後不相至。故不遷也。又虽兩人初相见。只如舉手交臂之頃。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在昔。今物自在今。如紅顏自在童子之身。白首自处老年之体。所以云。人則謂少壯同体。百齡一質。徒知年往。不觉形隨。是以梵志出家。白首而归。隣人见之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。隣人皆愕然非其言。所謂有力者負之而趨。昧者不觉。其斯之謂歟。吾猶昔人者。猶者。似也。吾虽此身似於昔人。然童顏自在於昔。今衰老之相。自在於今。則非昔人也。故云。徒知年往。不觉形隨。世人虽知歲月在於往古。豈觉当时之貌。亦隨年在於昔时。則童子不至老年。老年不至童子。刹那不相知。念念不相待。豈得少壯同体。百齡一質耶。又年往形亦往。此是遷义。即此遷中有不遷也。往年在往时。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人。遷至今日。是謂惑矣。又昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不动。称去不必去。謂不从今至古。以其不来。经中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。所以言无常者。防人之常執。言常住者。防人之斷執。言虽乖而理不異。語虽反而真不遷。不可隨方便有无之言。迷一心不遷之性。又解云。如梵志白首而归。隣人謂少壯同体。故云昔人尚存乎。所謂有力者。則三藏等事。无常冥運。力負夜趨。交臂恒新。念念捨故。而常见昧之。謂是固矣。隣人不觉。此之謂歟。又有力者。即无常之大力也。世間未有一法。不被无常吞。故云。然則庄生之所以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之难留。豈曰排今而可往。庄子本意。说不住之法。念念恒新。物物各住。各住相因而不相到。即不遷也。於惑者。則为无常不住。新新生滅。而謂之遷。若智者。則了性空无知。念念无生。謂之不遷。庄子有三藏。謂藏山於澤。藏舟於壑。藏天下於天下。謂之固者。不然也。然无常夜半負之而趨。昧者不觉也。三藏者。藏人於屋。藏物於器。此小藏也。藏舟於壑。藏山於澤。此大藏也。藏天下於天下。此无所藏。然大小虽異。藏皆得宜。猶念念遷流。新新移改。是知變化之道。无处可逃也。夫藏天下於天下者。豈藏之哉。盖无所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫。不捨晝夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暫住。晝夜常然。亦歎世人之不觉。故云。斯皆感往者之难留。豈曰排今而可往。此庄孔俱歎逝往难留。皆说无常去也。豈可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。則今昔显然。俱不遷也。故云。何者。人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去来。大涅槃经云。人命不停。过於山水。夫无常有二。一者敗壞无常。二者念念无常。人只知壞滅无常。而不觉念念无常。論云。若动而靜。似去而留。经说无常速疾。猶似流动。據理虽則无常。前後不相往来。故如靜也。虽則念念謝往。古今各性而住。当处自寂。故如留也。又。虽说古今各性而住。当处自寂。而宛然念念不住。前後相續也。則非常非斷。非动非靜。见物性之原也。

古德问云。各性而住。似如小乘。執诸法各有自性。又何異納衣梵志言。一切众生其性各異。

答。为破去来。明无去来。所以據体言之。故云各性而住。非決定义。則以无性而为性。不同外道二乘。執有決定自性。从此向彼。若不執有定性去来。亦不说各性而住。故論云。言往不必往。閑人之常想。称住不必住。释人之所住耳。又劉湛注云。庄子藏山。仲尼臨川者。庄子意明前山非後山。夫子意明前水非後水。半夜有力負之而趨者。即生住異滅四时。念念遷流不停也。是以若心外取法。妄夢所见。情謂去来。則念念轮回。心隨境转。尚不觉无常麁相。焉能悟不遷之密旨乎。若能见法是心。隨缘了性。无一法从外而入。无一法从內而生。无一法和合而有。无一法自然而成。如是。則尚不见一微毫住相。寧观萬法去来。斯乃徹底明宗。透峯见性。心心常合道。念念不違宗。去住同时。古今一貫。故法华经云。我观久遠。猶若今日。维摩经云。法无去来。常不住故。若了此无所住之真心。不變異之妙性。方究竟明不遷矣。已上論中。所引內外之经典。借世相之古今。寄明不遷。同入真實。是以时因法立。法自本无。所依之法体猶空。能依之古今奚有。若假方隅而辯法。因指见月而无妨。或徇方便而迷真。執解違宗而反誤。故信心銘云。信心不二。不二信心。言語道斷。非去来今。第二。依火焰起滅喻中之义。同前。初唯焰者。謂焰起滅。有其二义。一前焰謝滅。引起後焰。後焰无体而能知前。前焰已滅。復无所知。是故各各皆不相知。二前焰若未滅。亦依前引。无体。故无能知。後焰未至。故无所知。是故彼亦各不相知。妄法亦尔。刹那生滅。不能自立。謂已滅未生。无物可知。生已則滅。无体可知。是故皆无所有也。斯則流金礫石而不熱也。二依所依者。謂彼火焰。即由於此无体无用不相知故。而有起滅虛妄之相。是則攬非有而为有也。妄法亦尔。依此无所依之真理。方是妄法。是亦非有为有也。三唯所依者。推起滅之焰。体用俱无。无焰之理。挺然显现。是則无妄法之有。有妄法之无。湛然显现。遂令缘起之相。相无不尽。无性之理。理无不现。又火依薪有。薪是可燃。火即是燃。以燃因可燃。則燃无体。可燃因燃。則可燃无体。又前焰已滅。後焰未生。中間无住。如一念之上。即有三时。已滅为已生。未生为未生。生已即減是生时。故净名经云。若过去生。过去生已滅。若未来生。未来生未至。若现在生。现在生无住。经云。比丘。汝今即时。亦生亦老亦滅。故三时无体。无可相知也。第三依風有动作。喻妄用依真起。三义同前。一唯动者。离所动之物。風之动相了不可得。无可相知。妄法亦尔。离所依真体不可得故。无可相知。斯則旋嵐偃嶽而常靜也。二依所依者。謂風不能自动。要依物现动。动无自体可以知物。物不自动。隨風无体。不能知。風法中能依妄法。要依真立。无体知真。真隨妄隱。无相知妄。三唯所依者。謂風鼓於物。动唯物动。風相皆尽。无可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然显现。是故妄法全尽而不滅。真性全隱而恒露。能所熏等。法本自尔。思之可见。第四依地有任持者。喻妄为真所持。三义同前。初地界因依。有二种义。一約自類。二約異類。前中。从金刚際。上至地面。皆上依下。下持上。展转因依而得安住。然上能依。皆离所无体而能知下。然下能持。皆亦离所无体可令知上。又上上能依。徹至於下。无下可相知。下下能持。徹至於上。无上可相知。是故若依若持。相无不尽。所现妄法。当知亦尔。必麁依細。謂苦報依於业。业依无明造。无明依所造。展转无体。无物可相知。斯則厚載萬物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。无謂不靜也。老子云。天地不仁。以萬物为芻狗。经云。譬如大地。荷四重任。而无疲厭也。不仁者。不恃仁德也。猶如草狗。豈有吠守之能。故云唯道无心。萬物圓备矣。二約異類者。如经云。地轮依水轮。水轮依風轮。風轮依虛空。虛空无所依。准此妄境依妄心。妄心依本識。本識依如来藏。如来藏。无所依。是故若离如来藏。餘诸妄法。各互相依。无体能相知。是則妄法无不皆尽。二依所依者。地界正由各无自性。而得存立。向若有体。則不相依。不相依故。不得有法。是故攬此无性。以成彼法。法合可知。三唯所依者。謂攬无性成彼法者。是則彼法无不皆尽。而未曾不滅。唯无性理而独现前。又既不相知。何缘种种。答。此有四因。一由妄分別。二诸識熏習。三由无性不相知。四真如隨缘。然此四因。但是一致。謂由妄分別为缘。令真如不守自性。隨缘成有。诸識熏習。展转无窮。若達妄原。成净缘起。前所疑云。为是种种。为是一性。今答云。常种种。常一性。又难云。一性隨於种种。則失真諦。种种隨於一性。則壞俗諦。今答云。此二互相成立。豈当相乖。性非事外。曾何乖於种种。种种性空。曾何乖於一性。由无性故有。一性能成种种。缘生故空。种种能成一性。是以缘起之法。總有四义。一缘生故有。即妄心分別有。及诸識熏習是也。二缘生故空。即诸法无作用。亦无有体性是也。三无性故有。以有空义故。一切法得成也。四无性故空。即一切空无性也。復次性有二义。一有。二空。又二义。一不變。二隨缘。以有义。故说二空所显。即法性本无生也。以空义。故说依他无性。即是圓成。即各不相知。以有义。故说不變。以空义。故说隨缘。此二不二。隨缘即是不變。不變故能隨缘。若唯不變性。何預於法。若但隨缘。豈称真性。又若性离於法。則成斷滅。法离於性。則本无今有。又法若即性。性常應常。性若即法。法滅應滅。此二相成。非常非斷。此二相奪。非有非空。为中道义。经頌云。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。以眼等八識。为能所熏。展转为因而常流转。无別我人。故云而无能转者。是以舉体性空。方成流转。即此八識各无体性。故无實我法而为其主。向若有性。不可熏變。安得流转。故知趣生同異。受報妍媸。皆由識种。悉依於心。如流依水。似火依薪。續續无知。新新不住。善趣惡趣。即是總報。由业熏心。受所受報。如水漂流不斷。虽然流转。而无转者。故云以此常流转。而无能转者。释論云。如瀑流水。非斷非常。相續長时。有所漂溺。此識亦尔。从无始来。刹那刹那。果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。漂溺有情。令不出离。华严经云。一切众生。为大瀑水。波浪所沒。楞伽经云。藏識海常住。境界風所动。唯識論云。恒转如瀑流。起信論云。如大海水。因風波动等。又以虛妄中有其二义。一虛转。二无转。故常种种。常一性也。虛转故。俗不異真而俗相立。无转故。真不異俗而真体存。故互不相違也。法性本无生者。法性者。法謂差別依正等法。性謂彼法所依体性。即法之性。故名为法性。又性以不變为义。即此可軌。亦名为法。此則性即法。故名为法性。此二义。並約不變释也。又即一切法各无性。故名为法性。即隨缘之性。法即性也。本无生者。本有二义。一約不變。本謂原本。本来不生。隨缘故生。二約隨缘。有此法来。本自不生。非待滅无。即示现生时本不生。故云是中无能现。亦无所现物。則妄心分別。情計謂有。然有即不有。故云一切空无性。常有常空。是即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。又約相待相奪。释不相知。言相待者。业无識种。不親辦体。識无业种。不招苦樂。既互相待。則各无自性。言相奪者。以业奪因。唯由业招。故因如虛空。以因奪缘。則唯心为体。故业如虛空。互奪独立。亦不能相知。互奪兩亡。无可相知。又以无生。故不相知。以缘奪因。故不自生。以因奪缘。故不他生。因缘合辯。相待无性。故不共生。互奪双亡。无因豈生。以此不生。類於不知。居然易了。即以因为。自以缘为他。合此为共。离此为无因。互有尚不相知。互无豈能相知耳。故知诸法相待。皆无自性。如中論相待門说。不空既破。空法亦亡。偈云。若有不真法。即應有真法。實无不真法。何得有真法。亦如因垢说净。垢性本无。净相何有。此相待一門。尽破诸法。以诸法皆是相待而有。未曾有一法。而能独立者。故因缘无性論云。阿难調達。並为世尊之弟。罗睺善星。同是如来之胤。而阿难常親給侍。調達每興害逆。罗睺則护珠莫犯。善星則破器难收。以此而观。諒可知矣。若云各有自性。不可遷貿者。此殊不然。至如鷹化为鳩。本心頓尽。橘變成枳。前味永消。故知有情无情。各无定性。但隨心變。唯逐业生。遂有从凡入圣之門。转惡为善之事。大般若经云。謂證诸法无性为性。究竟圓滿。方名为佛。故知建立三宝。成佛事門。皆从无性因缘。而得興显。所以首楞严三昧经云。尔时長老摩诃迦葉白佛言。世尊。我謂文殊師利法王子。曾於先世。已作佛事。现坐道場。转於法轮。示诸众生。入大滅度。佛言。如是如是。乃至迦葉。汝今且观首楞严三昧勢力。诸大菩萨以是力故。示现入胎。初生出家。詣菩提樹。坐於道場。转妙法轮。入般涅槃。分布舍利。而亦不捨菩萨之法。於般涅槃不畢竟滅。尔时長老摩诃迦葉。語文殊師利言。仁者。乃能施作如此希有难事。示现众生。文殊師利言。迦葉。於意云何。是耆阇崛山。誰之所造。是世界者。亦从何出。迦葉答言。文殊師利。一切世界。水沫所成。亦从众生不可思議业因缘出。文殊師利言。一切诸法。亦从不可思議业因缘有。我於是事。无有功力。所以者何。一切诸法。皆屬因缘。无有主故。隨意所成。若能解此。所为不难。释曰。若了一切法。悉屬因缘。皆无自性。但是心生。則凡有施为。何假功力。以无性之理。法尔之門。隨缘卷舒。自在无礙。华严经頌云。如其心性而观察。畢竟推求不可得。一切诸法无有餘。悉入於如无体性。又頌云。譬如真如本自性。其中未曾有一法。不得自性是真性。以如是业而回向。华严論云。一切众生迷根本智。而有世間苦樂法者。为智无性故。隨缘不觉。苦樂业生。为智无性故。为苦所纏。方能自觉根本无性。众缘无性。萬法自寂。若不觉苦时。以无性故。總不自知有性无性。如人因地而倒。因地而起。一切众生。因自心根本智而倒。亦因而起。又为智体无性。但隨缘现。如空中響。應物成音。无性之智。但應缘分別。以分別故。癡愛隨起。又中观論。破應无如来偈云。邪见深厚者。則说无如来。如来寂滅相。分別有亦非。如是性空中。思惟亦不可。如来滅度後。分別於有无。次總拂偈云。如来过戲論。而人生戲論。戲論破慧眼。是皆不见佛。論释云。戲論名憶念。分別此彼等。此如来品。初中後思惟如来定性不可得。乃至五求四句皆非是。故偈云。如来无有性。即是世間性。如来无有性。世間亦无性。以如来一性空义。知一切世間法。悉皆无性。同如来义。华严演义中。引法华经偈云。未来世诸佛。虽说百千亿。无数诸法門。其實为一乘。诸佛兩足尊。知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位。世間相常住。於道場知已。导師方便说。今但引兩句。显诸法无性。成一性义耳。然上三偈。诸释不同。今直解经文。初一偈。明当佛開權。終归一實。故云其實为一乘。次偈释说一乘所以。以唯一性故。謂若有二性。容有兩乘。既唯一性。故说一乘耳。知法常无性者。知即證知。法謂所證知法。即色心等一切法也。常无性者。所證理也。即如无性理。觉诸法故。云何无性。謂色心等从本已来。性相空寂。非自非他。非共非离。湛然常寂。故曰无性。而言常者。謂本来即无。非推之使无。故曰常无性耳。佛种从缘起者。然有二义。一約因种。因种即正因佛性。故涅槃经云。佛性者。即是无上菩提中道种子。此种即前常无性理。故涅槃经云。佛性者。即是第一义空。无性。即空义也。缘即六度萬行。是缘因佛性。起彼正因。令得成佛。是故说一乘者。唯以佛性起於佛性。更无餘性。故说一乘。称理说也。体同曰性。相似名种。故關中云。如稻自生稻。不生餘穀。此屬性也。萌𮑉华粒。其類无差。此屬种也。二果种性。關中云。佛報唯佛。其理不差。即性义也。说法度人。類皆相似。此种义也。果之种性。缘真理生。故云从缘。故释此偈云。佛缘理生。理既无二。是故说一乘耳。意云。證理成佛。称理说一。此中知法常无性偈。全同华严出现品经云。如来成正觉时。於其身中。普见一切众生成正觉。乃至普见一切众生入涅槃。皆同一性。所謂无性。乃至知一切法。皆无性故。得一切智。大悲相續。救度众生。謂知无性。佛性同故。准经文云。以知无性。尚得一成一切皆成。況不说一乘而度脫之。後偈云。是法住法位等者。重释前偈。言是法者。即前所知之法。所以常无性者。由住真如正位故。由缘无性。缘起即真。由即真。故云无性。言法位者。即真如正位。故智論。说。法性。法界。法住。法位。皆真如異名。世法即如。故皆常住。謂因乖常理。成三界无常。若解无常之實。即无常而成常矣。則常与无常。二理不偏。故涅槃经況之二鳥。飛止同居。今於道場。證知一切世間无常。即真常理。猶懸鏡高堂。萬像斯鑒。二而不二。不可言宣。以方便力。假以言说。一乘尚是假说。況有二三。則一乘之理。至理无过。无性之宗。诸宗莫及。可謂宗鏡之綱骨。祖教之指南也。所以深密经云。一切诸法。皆无自性。无生无滅。本来寂靜。自性涅槃。商主天子所问经云。若法是无。即不自在。若不自在。是則无欲。若无欲者。則是真性。若是真性。即名无性。