宗鏡錄卷第四
宗鏡錄
宗鏡錄卷第四
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫所言心法者。云何是心。云何是心法。
答。了尘通相。说名心王。由其本一心。是诸法之總原也。取尘別相。名为数法。良因其根本无明。迷平等性故也。辯中邊論云。若了尘通相。名心。取尘別相。名为心法。
问。此一心法。幾义而成。
答心法總有四义。一是事。隨境分別。见闻觉知。二是法。論体唯是生滅法数。此二义。論俗故有。約真故无。三是理。窮之空寂。四是實。論其本性。唯是真實如来藏法。
问。心四义之中。前二义是缘慮妄心。後二义是常住真心。約真心。則本性幽玄窮理空寂。既无数量。不更指陳。只如妄心既涉见闻。又言。生滅。此缘慮心。有其幾种行相。
答。有五种心。一率尔心。謂闻法創初。遇境便起。二尋求心。於境未達。方有尋求。三決定心。審知法体。而起決定。四染净心。法詮欣厭。而起染净。五等流心。念念缘境。前後等故。法苑义林云。辯五心相者。且如眼識。初墮。於境。名率尔墮心。同时意識。先未缘此。今初同起。亦名率尔。故瑜伽論云。意識任運散亂。缘不串習境时。无欲等生。尔时意識。名率尔墮心。有欲生时。尋求等攝故。又解深密经。及決擇論说。五識同时。必定有一分別。意識。俱时而转。故眼俱意。名率尔心。初卒墮境故。此既初缘。未知何境为善为惡。为了知故。次起尋求。与欲俱转。希望境故。既尋求已。識知先境。次起決定即解境故。決定已。識界差別。取正因等相。於怨住惡。於親住善。於中住捨。染净心生。由此染净意識为先。引生眼識。同性善染。順前而起。名等流心。如眼識生。耳等識亦尔。
先德问。五心於八識中。各有幾心。
答。前五識有四心。除尋求心。无分別故。第六具五心。第七无率尔尋求二心。有決定染净等流三心。謂第七常缘现在境故。无率尔也。
问。第七现有計度分別。何无尋求心。
答。夫尋求心皆依率尔。後尋求方生。第七既无率尔。尋求亦无。
问。前五既有率尔。何无尋求。
答。尋求有二缘方有。一即率尔心引。二即計度分別心。前五种虽有率尔。而无計度分別。第八有三心。率尔決定等流。无染净尋求。
问。第八同第七。常缘现在境。何得有率尔。
答。第七缘境。即无間斷。第八缘境。境有間斷。第八初受生时。創缘三界。三种境故。
问。初受生时。第七亦創缘三界。第八識。何无率尔心。
答。第七隨所繫。常缘当界第八識也。今助一解。第七常內缘一境。即无率尔。第八外缘多境。而有率尔。无分別故。即无尋求。
问。五心之中。何心熏种。何心不熏种。
答。率尔心有二说。一云。不熏种。任運缘境。不強盛故。二云。若缘生境。即不熏种。若缘曾闻熟境。即熏种。由串習力故。餘心總熏种。今解。且如率尔闻声境时。不簡生熟声境。皆熏實声种子。更有九心成轮。广略不同。真理是一。其心如轮。隨境而转。故经云。身非念轮。隨念而转。其义如何。上座部師。立九心轮者。一有分。二能引发。三见。四尋求。五貫徹。六安立。七勢用。八返缘。九有分体。且如初受生时。未能分別。心但任運。缘於境转。名有分。若有境至。心欲缘时。便生警觉。名能引发。其心既於此境上转。见照矚彼。既见彼已。便成尋求。察其善惡。既察彼已。遂貫徹識其善惡。而安立心。起語分別说其善惡。隨其善惡。便有动作勢用。动作既興。欲休廢道。故返缘前所作事。既返缘已。還归有分。任運缘境。名为九心。可成轮义。其中见心通於六識。餘唯意識。有分心通生死。返缘心唯得死。若离欲者。死唯有分心。既无我愛。无所返缘。不生顧戀。未离欲者以返缘心而死。有戀愛故。若有境至。即心可生。若无異境。恒住有分。任運相續。然见与尋求前後不定。
问。若隨分別。立真妄心。約此二心。總有幾种。
答。大智度論云。有二种道。一畢竟空道。二分別好惡道。若畢竟空道。尚不得一。何況说多。若分別好惡道。理从义別。事乃恒沙。且約一心。古释有四。一紇利陀耶。此云肉團心。身中五藏心也。如黃廷经所明。二缘慮心。此是八識。俱能缘慮自分境故。色是眼識境。根身。种子器世界。是阿赖耶識之境。各缘一分。故云自分。三質多耶。此云集起心。唯第八識积集种子。生起现行。四乾栗陀耶。此云堅實心。亦云貞實心。此是真心也。然第八識无別自体。但是真心。以不觉故。与诸妄想。有和合不和合义。和合义者。能含染净。目为藏識。不和合者。体常不變。目为真如。都是如来藏。故楞伽经云。寂滅者。名为一心。一心者。即如来藏。如来藏。亦是在纏法身。经云。隱为如来藏。显为法身。故知四种心。本同一体。但从迷悟分多。经偈云。佛说如来藏。以为阿赖耶。惡慧不能知。藏即赖耶識。佛说如来藏者。即法身在纏之名。以为阿赖耶。即是藏識。惡慧不能知。藏即赖耶識。有執真如与赖耶体別者。是惡慧也。然虽四心同体。真妄义別。本末亦殊。前三是相。後一是性。性相无礙。都是一心。即第四真心以为宗旨。又古德广释一心者。望一如来藏心。含於二义。一約体绝相义。即真如門。謂非染非净。非生非滅。不动不转。平等一味。性无差別。众生即涅槃。不待滅也。凡夫彌勒。同一際也。二隨缘起滅义。即生滅門。謂隨熏转动。成於染净。染净虽成。性恒不动。只由不动。能成染净。是故不动。亦在动門。楞伽经云。如来藏名阿赖耶識。而与无明七識共俱。如大海波。常不斷绝。又云。如来藏者。为无始虛偽惡習所熏。名为識藏。若此一心。推末归本者。謂證第一义。則得解脫。第一义。是缘之性。若见缘性。則脫缘縛。华严经云。皆一心作。論云。但是一心者。一切三界。唯心转故。诸教同引。證成唯心。云何一心而作三界。有三。一二乘。謂有前境。不了唯心。縱闻一心。但謂真諦之一。或謂由心转變。非皆是心。二異熟赖耶。名为一心。簡无外境。故说一心。三如来藏性。清净一心。理无二体。故说一心。是知凡圣二法。染净二門。无非一心矣。又此一心。約性相体用本末即入等义。更有十門。一假说一心。則二乘人。謂實有外法。但由心變动。故说一心。下之九門。實唯一心。二相见俱存。故说一心。此通八識。及诸心所并所變相分。本影具足。由有支等熏習力故。變现三界依正等報。三攝相归见。故说一心。亦通王数。但所變相分。无別种生。能见識生。帶彼影起。四攝数归王。故说一心。唯通八識。以彼心所。依王无体。亦心變故。释云。攝相归见者。唯識偈云。唯識无境界。以无尘妄见。如人目有瞖。见毛月等事。凡作論有三义。一者立义。即初句。二者引證。即第二句。三者譬喻。即下二句。所缘缘論云。內識如外现。为識所缘缘。許彼相在識。及能生識故。意云。內識似外境现。为所缘缘。許眼等識。帶彼相起。及从彼生識故。結云。诸識唯內境。相为所缘缘。理極成也。則非全无相。相全屬識。故云归见。攝数归王者。如庄严論偈云。自界及二光。癡共诸惑起。如是诸分別。二實應遠离。释曰。自界。謂自阿赖耶識种子。二光。謂能取光。所取光。此等分別。由共无明。及诸餘惑。故得生起。如是诸分別。二實應遠离。二實。謂所取實。及能取實。如是二實染污應求遠离。所以論偈云。能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光无二法。释曰。求唯識人。應知能取。所取。此之二种。唯是心光。五以末归本。说一心。謂七转識。皆是本識。差別功能。无別体故。经偈云。譬如巨海浪。无有若干相。诸識心如是。異亦不可得。六攝相归性。说一心。謂此八識。皆无自体。唯如来藏。平等显现。餘相皆尽。一切众生。即涅槃相。经云。不壞相有八。无相亦无相。七性相俱融。说一心。謂如来藏。舉体隨缘。成辦诸事。而其自性。本不生滅。即此理事。混融无礙。是故一心二諦。皆无障礙。八融事相入。说一心。謂由心性。圓融无礙。以性成事。事亦鎔融不相障礙。一入一切。一一尘內各见法界。天人脩罗不离一尘。九全事相即。说一心。謂依性之事。事无別事。心性既无彼此之異。事亦一切即一。一即是多。多即一等。十。帝網无礙。说一心。謂一中有一切。彼一切中。復有一切。重重无尽。皆以心識如来藏性。圓融无尽。以真如性。畢竟无尽故。观一切法。即真如故。一切时处。皆帝網故。如漩洑頌云。若人欲識真空理。身內真如還遍外。情与非情共一体。处处皆同真法界。不离幻色即见空。此即真如含一切。一念照入於多劫。一一念劫收一切。於一境內一切智。於一智中诸境界。只用一念观诸境。一切诸境同时会。时处帝網现重重。一切智通无罣礙。漩洑者。水之。漩流洄洑之处。一甚深故。二回转故。三难渡故。法海漩洑亦然。一唯佛能究故。二真妄相循。难窮初後。三闻空謂空。闻有謂有。則沈於漩洑。若不了斯宗。难超有海。隨善惡之浪。漂苦樂之洲。不遇慈航。焉登觉岸。如偈云。真如净法界。一泯未嘗存。隨於染净缘。遂成十法界。隨染缘成六凡法界。隨净缘成四圣法界。六凡法界者。一天法界。二人法界。三脩罗法界。四地獄法界。五餓鬼法界。六畜生法界。四圣法界者。一声闻法界。二缘觉法界。三菩萨法界。四佛法界。众生於真性上。以情想自異。則六趣昇沈。诸圣於无为法中。以智行为差。則四圣高下。然凡圣迹虽昇降。縛脫似殊。於一真法界之中。初无移动。又依华严宗。一心隨理事。立四种法界。一理法界者。界是性义。无尽事法。同一性故。二事法界者。界是分义。一一义別有分劑故。三理事无礙法界者。具性分义。圓融无礙。四事事无礙法界者。一切分劑事法。一一如性。融通。重重无尽故。以此十法界。因理事四法界。性相。即入。真俗融通遰出无窮。成重重无尽法界。然是全一心之法界。全法界之一心。隨有力无力。而立一立多。因相資相攝。而或隱或显。如一空。遍森罗之物像。似一水。收萬疊之波瀾。入宗鏡中。坦然显现。又有所入能入。二种法界。如清涼疏云。先明所入。總唯一真无礙法界。語其性相。不出事理。隨其义別。略有五門。一有为法界。二无为法界。三俱是。四俱非。五无障礙。然五各二門。初有为二者。一本識能持诸法种子。名为法界。如論云。无始时来界等。此約因义。而其界体。不約法身。二三世之法差別邊際。名为法界。不思議品云。一切诸佛。知过去一切法界。悉无有餘等。此即分劑之义。二。无为法界二者。一性净門。在凡位中。性恒净故。真空一味。法无差別故。二离垢門。謂由對治。方显净故。隨行淺深。分十种故。三亦有为亦无为法界二者。一隨相門。謂受想行蘊及五种色并八无为。此十六法。唯意所知。十八界中。名为法界。二无礙門。謂一心法界。具含二門。一心真如門。二心生滅門。虽此二門。皆各總攝一切诸法。然其二位。恒不相杂。其猶攝水之波非靜。攝波之水非动。故回向品云。於有为界示无为法。而不滅壞有为之相。於无为界。示有为法。而不分別无为之性。此明事理无礙。四非有为非无为法界二門者。一形奪門。謂缘无不理之缘。故非有为。理无不缘之理。故非无为。法体平等。形奪双泯。大品经云。須菩提白佛言。是法平等。为是有为。为是无为。佛言。非有为法。非无为法。何以故。离有为法。无为法不可得。离无为法。有为法不可得。須菩提。是有为性。无为性。是二法不合不散。此之謂也。二无寄門。謂此法界。离相离性。故非此二。又非二諦故。又非二名言所能至故。是故俱离。解深密经云。一切法者。略有二种。所謂有为无为。是中有为。非有为非无为。无为。非无为非有为等。五无障礙法界二門者。一普攝門。謂於上四門。隨一即攝餘一切故。是故善財。或覩山海。或见堂宇。皆名入法界。二圓融門。謂以理融事故。令事无分劑。微尘非小。能容十刹。刹海非大。潛入一尘也。以事显理故。令理非无分。謂一多无礙。或云一法界。或云诸法界。然由一非一故即诸。诸非诸。故即一。乃至重重无尽。是以善財。暫时執手。遂经多劫。纔入樓閣。普见无邊。皆此類也。上来五門十义。總明所入法界。應以六相融之。二明能入。亦有五門。一净信。二正解。三修行。四證得。五圓滿。此五於前所入法界。有其二門。一隨一能入。通五所入。隨一所入。遍五能入。二此五能入。如其次第各入一門。此上心境。二义十門。六相圓融。總为一聚。无障礙法界。百門义海云。入法界者。即尘缘起是法。法隨智显。用有差別是界。此法以无性故。則无分劑。融无二相。同於真際。与虛空等。遍通一切。隨处显现。无不明了。然此一尘与一切法。各不相见。亦不相知。何以故。由各各全是圓滿法界。普攝一切。更无別法可知见也。经云。即法界无法界。法界不知法界。若如是。更无別法可知见者。云何言入。以悟了之处。名为入故。又虽入而无所入。若有所入。則失诸法性空义。以无性理同故。則处处入法界。前約情智凡小所见。隨染净缘成十法界者。即成其过。今依华严性起法門。悉为真法界。若成若壞。若垢若净。全成法界。如经云。分別诸色无量壞相。是名上智者。古释云。六道之色。壞善壞定。二乘之色。壞因壞果。菩萨之色。壞有壞无。佛色者。壞上诸壞。壞为法界。非壞非不壞。悉是法界。
问。心分四名。义開十种。識之名义。約有幾何。
答。若約同門自相。不可分別。若約異門共相。隨义似分。名約性相有九义。包內外具五。名有九者。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿赖耶識。九净識。义具五者。一識自相。謂識自證分。二識所變故。一切境界。从心现起。三識相應故。同时受想等心法。四識分位故。識上四相等。五識實相故。謂二空真如。是識實性。自上诸法。皆不离識。總名唯識。故知若相若性。若境若心。乃至差別分位。皆是唯識。卷舒匪离。總別同时。猶云霧之依空。若波瀾之涌海。又古德广释唯識。义有十門。明此唯識二字。先离解。次合解。先且离解。初唯後識。初唯字者。有三义。一者揀持之义。揀之。謂揀去我法所執。持謂持取。持取依圓二性。唯識論云。唯言为遣离識我法。非无不离識心所无为等。二者決定义。決无离心之境。定有內識之心。謂小乘离心有境。清辯破无內心。三者显胜义。謂心王胜。心所等劣。今但显胜。不彰於劣。瞿波論師二十唯識云。此说唯識。但舉王胜。理兼心所。如言王来。非无臣佐。次解識字者。即了別义。謂八种心王。是識自性等。五位百法。理之与事。皆不离識。不尔。真如應非唯識。攝餘归識。總立識名。经云。三界唯心。次合释唯識者。唯謂揀去。遮无外境。境无非有。識能了別。詮有內心。心有非无。合名唯識。唯謂遮无是用。識表詮有是体。攝用归体。唯即識。持业释。夫六释之文。簡法为妙。今欲性相俱辯。且略引持业依主二释。可称今文。第一持业释者。有二。一持业。二同依。且持业者。持謂任持。业謂业用。若法体能持用。用能显体。名为持业。如言藏識。識是体。藏是用。識体能持藏用。即名持业。又如妙法即蓮华等。二同依释者。即多用同依一体。如言分段生死即身。變易生死即身等是。所以一切萬法。以心为体。萬法是用。法不离心。用不离体。心体能持萬法。法即是心。用即是体。名持业释。若一切法。不得自心之任持。无一法可立。又若无法。則无业用。无用不能显体。故知一切法是心。心是一切法。体用相成。非一非二。第二依主释者。有二。一依主释。二依士释。依主者。有法以胜释劣。將劣就胜以彰名。如言眼識。眼是所依即胜。識是能依即劣。以胜眼释劣識故。將劣就胜。以彰其名。眼之識故。依主释也。或以別簡通。依主。即別名胜。通名劣。二依士释者。謂劣法是胜法之士用故。今將劣法解於胜法。胜法从劣法以彰名。如言擇滅无为。擇滅是有为即劣。无为即胜。將胜就劣以彰名。依士释。是知心王为胜。一切法尽是心法。又心是所依即胜。法是能依即劣。以劣显胜。心之法故。即依主释。无有一法不屬心者。若以一切法显心。以劣彰胜。法之心故。即依士释。所以宗鏡內。於持业。有財依主。依士。隣近。帶数。六释之中。不出持业依主等二释。下文不更一一广明。以一例诸。自然无惑。
问。此言唯遮外境不有。为遮离心之境。为遮不离心之境。
答。設尔何失难。二俱有过。若遮离心之境是无餘。有不离心相分在。何以但言唯識。不言唯境識。若遮不离心境是无。應但有能變三分。闕所變相分过。如何通释。答。所言唯識者。遮心外境无。不遮內境不离識相分是无。
问。內境与識。既並非无。如何但言唯識。不言唯境識耶。
答。以护法菩萨云。境名通於內外。謂有离心境。不离心境。恐濫外境。但言唯識。所以唯識論云。謂诸愚夫。迷執外境。起烦恼业。生死轮回。不解观心。非謂內境相分。如外都无。
问。唯識性与唯識。有何同異。
答。各有二义。且唯識性二义者。一者。虛妄唯識性。即遍計性。所遣清净。二者。真實唯識性。即圓成實性。所證清净。若言唯識者。有二义。一者。世俗唯識。即依他起所斷清净。二者。胜义唯識。即圓成實。所得清净。又言唯識性相不同。相是依他。唯是有为。通漏无漏。性即圓成。唯是真如。无为无漏。又云。唯言識者。是了別义。意云。五位一百法理之与事。不离識。今攝归識。總言識名。以萬法由心起故。然即非唯一人之識。亦非唯一識。更无餘識等。出唯識体者。一所观出体者。即取五位一百法为体。以通观有为无为法故。即以識相識性。合为唯識体。皆不离識故。二能观出体者。即唯取心心所为体。心所与識。常相應故。即唯能非所。若約唯識观。即取於境中慧为体。於所观境。观察胜故。又明唯識差別。總攝诸缘及理。有其十种。一遣虛存實义者。遣为除遣。虛为虛妄。观遍計所執。唯虛妄起。都无体用。應正除遣。为情有理无故。存者留义。實謂實有。即观依圓法。体是實有。是本後二智境。應正存留。为理有情无故。良由一切異生小乘。无始时来。妄執我法为有。清辯菩萨等。妄撥理事为空。今於唯識观中。遣虛者。空观。對遣有執。存實者。有观。對遣空執。非有非空。法无分別。离言詮故。二者。捨濫留純义。捨为捨离。濫即相濫。留謂存留。純为无杂。虽观事理。有境有心。为心不孤起。仗境方生。境不自生。識變方起。由境有濫。捨之不称。唯。心体既純。留说唯識。故唯識論云。我唯內有。境亦通外。恐濫外境。但言唯識。非为內境。如外都无。华严经云。三界唯心故。三攝末归本义。攝謂綰攝。末即见相二分。归即向。本。謂識自證分。是所依体故。今攝末见相分。归本自證分体。故言唯識。故解深密经云。诸識所缘。唯識所现。四隱劣显胜义。謂王所俱能示现。心所即劣。依他起故。隱劣不取。心王即胜。所依体故。故言唯識。即名显胜故。庄严論云。許心似二现。如是似貪等。五遣相證性义。識言所表。具有事理。事謂相用。遣而不取。理为体性。應求作證。故攝論偈云。依繩起蛇解。见繩知是无。證见彼分明。方知明性亂。六境义。境謂所观境。識即能观心。此所观境。由識變现。境不离識。立境唯識义。阿毘達磨经云。鬼人天等。所见各異。七教义。即能詮教。说有唯識义故。楞伽经偈云。由自心執著。心似外境转。彼所见非有。是故说唯心。八理义。道理唯識。唯識頌云。是诸識转變。分別所分別。由此彼皆无。故一切唯識。九行义。行謂观行。即菩萨在定位。作四尋伺观等。即观行及定。俱不离識故。瑜伽論偈云。菩萨於定位。观境唯是心等。十果义。謂佛果四智。菩萨所有功德。皆不离識。故庄严論云。真如无境識。是净无漏界等。如上十义。性相境智教理行果等。皆唯是識。无有一法而非所標。故称群经了义中王。诸圣所依之父。若有遇者。頓息希望。无一法而可求。无一事而不足。全獲如来无上之珍宝。寧同荊岫璞中。已探教海祕密之靈珠。豈比驪龍頷下。遂得尽众生之苦際。斷烦恼之病原。一念功全。千途自正。是以法华经云。如清涼池。能滿一切诸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得宝。如民得王。如賈客得海。如炬除闇。此法华经。亦復如是。能令众生离一切苦。一切病痛。能解一切生死之縛。故知唯此真實。萬法皆空。以此標宗。更无等等。如观法经云。彼有菩萨。名曰上首。作一乞士。入城乞食。时有比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝从何来。答。我从真實中来。又问。何謂真實。答曰。寂滅故名为真實。又问。寂滅相中。有所求无所求耶。答曰。无所求。又问。无所求者。何用求耶。答言。无所求中。吾故求之。又问。无所求中。何用求耶。答。有所求者。一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空。来者亦空。語者亦空。问者亦空。寂滅涅槃。一切虛空分界。亦復皆空。吾为如是次第空法。而求真實。故知若能於法法上求空。則於門門中解脫。若人法问答言語往来。如宗鏡中像。若般若智照。寂滅涅槃。如宗鏡中明。所以若像若明。一切皆空。唯有鏡体。恒常披露。遍一切处。未甞出沒。故云。吾为如是次第空法。而求真實。即知一切法。皆真實故。无所求中。吾故求之矣。亦是夫求法者。於一切法。應无所求。故融大師云。若有一法可得。即是非时求也。所以净名经云。空当於何求。答曰。当於六十二见中求。又问。六十二见。当於何求。答曰。当於诸佛解脫中求。又问。诸佛解脫。当於何求。答曰。当於一切众生心行中求。古释云。空智因於见生。則空智无性。无性故智空。故名空智。邪见因诸佛解脫而有。邪因正生。邪见亦空矣。诸佛解脫。因悟众生。心行。則解脫空矣。即約其空体无二。所以互求理无不遍。释曰。邪正既体本同。空理。又未曾暫隱。若於此平等性中。即不須求。为未知者说求耳。如无生义云。如经云。願求诸佛慧。亦不著願求。求佛慧尚不令貪著。何況其餘善法。又菩萨以离願求。但众生不知求佛道。菩萨故发願。只云我願求佛道。众生因此。方知发心而求佛道。得意自知无所求也。如上所解。則念念与實相相應。更无餘念也。所以楞伽经云。一一相相應。遠离诸见过。是知若於诸相。常与實相相應。自然遠离诸过。会第一义。清净真心。朗然明徹。而无念著。即事即如。唯心直進。即佛之所許。自觉之境矣。故論偈云。自知不隨他。寂滅无戲論。无異无分別。是則名實相。
问。此唯識大約有幾种。
答。略有二种。一具分。二不具分。且具分唯識者。以无性理故。成真如隨缘义。則不生滅与生滅和合。非一非異。名阿赖耶識。即是具分。若不全依真心。事不依理。故唯約生滅。便非具分。有云。影外有質。为半頭唯識。質影俱影。为具分者。此乃唯識宗中之具分耳。又若決定信入。此唯識正理。速至菩提。如登車而立至遐方。猶乘舟而坐昇彼岸。如成唯識宝生論云。謂依大乘。成立三界。但唯是識。释云。如经所说。言大乘者。謂是菩提萨埵所行之路。及佛胜果。为得此故。修唯識观。是无过失方便正路。为此類故。显彼方便。於诸经中。种种行相。而广宣说。如地水火風。并所持物。品類难悉。方处无邊。由此審知。自心相现。遂於诸处。捨其外相。遠离欣戚。復观有海。喧靜无差。棄彼小途。绝大乘望。及於诸有耽著之類。观若險崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。无邊資糧。易为积集。不待多时。如少用功。能成太事。善遊行处。猶若掌中。由斯理故。所有願求当能圓滿隨意而转。
宗鏡錄卷第四
[＊]丙午歲分司大藏都監開板