宗鏡錄卷第七十四
宗鏡錄
宗鏡錄卷第七十四
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫生死轮回。不待外缘。既由內識。此即有漏異生。生死相續。诸佛菩萨净法相續。为復亦由內識。为復別有净体。
答。净法相續。應知亦然。論云。謂无始来。依附本識有无漏种。由转識等数数熏发。漸漸增胜。乃至究竟得成佛时。转捨本来杂染識种。转得始起清净种識。任持一切功德种子。由本願力。尽未来際。起诸妙用。相續无窮。由此應知。唯有內識。释云。由法尔种新所熏发。由本願力。即佛世尊利他无尽。清净种識。皆通现种。皆唯第八能持种故。由此上来。所说染净道理。應知诸法相續。唯有內識也。
问。人法二空。一心妙理。云何又说四相所遷。二死相續。且如四相之中生相則內外无从。推不可得。住相則念念不住。異相則虽似遷移。体本嘗變。滅相則法本不然。今亦无滅。
答。四相有二。一麁約果報而说。即生老病死。此亦四相。二細。即生住異滅。據惑业而論。如起信論中释云。不觉心起。名为生。能见能现。妄取境界。起念相續。名之为住。執取計名。名之为異。造作诸业。名之为滅。虽即四相似分。俱是一心而转。然世人多執住相。以为现见。今須推破。以显真空。凡有一切住持境界。悉如夢中。似有非實。以隨心所现。外境本空故。心亦无生。念念不住。如大智度論云。佛说诸法。无有根本定實如毫釐許。所有。欲證明是事故。说夢中受五欲。譬如須菩提意。若一切法畢竟空。无所有性。今何以故。现有眼见耳闻法。以是故。佛说夢譬。喻。如人夢力故。虽无實事。而有种种闻见。瞋处喜处。觉人在傍。則无所见。如是凡夫人。无明顛倒力故。妄有所见。圣人觉悟。則无所见。一切法若有漏。若无漏。若有为。若无为。皆不實。虛妄故有见闻。又云。现在色亦无住时。若法後见壞相。当知初生时壞相已隨逐。微細故不識。如人著屐。若初日新而无有舊。後應常新。不應有舊。若无舊。應是常。常故无罪无福。无罪无福故。則世俗法亂。復次生滅相。常隨作法。无有住时。若有住时。則无生滅。夫受生死者。初因妄識造分別业。因茲有身。今先推此身。聚散非有。以身是积聚义。內外四大。假和合成。微細推窮。事无和合。以風火常舉。地水恒沈。一一大性。各无定体。風以动为性。乃附物而彰。真理不遷。湛然常寂。火以熱为性。未必皆燒。如云中身內之火。何不焚爇。地以堅为性。且如銅鐵。遇鎔成水。刚柔不定。水以濕为性。因火即乾。又寒堅煖释。凝流无体。各各既无。和合非有。如一狗无師子性。聚群狗而亦不成。似一盲不见於明。合众盲而終不覩。宝藏論云。清虛之理。畢竟无身。既知身空。又執識煖息三事實有。能为生死成就命根者。台教云。此身无常。攬寿煖識三事而有身。身但假名。三事无常。无別身也。息之出入。計为寿命。息出不反。身如瓦礫。命寧可保。若煖气持水。水潤於地。妄謂此身为常存者。火从缘生。缘散故即火滅。身便臭爛。业計妄識。刹那異趣。謂我常自在。业若纔斷。心即託生。身便散滅。大集经云。出胎。盛年。衰老。皆是业持。三事生滅。相續不斷。凡夫不了。妄取身相。不觉气斷。三事分离。又如出入息。相續百千萬。出入息。一一息中。身不可得。刹那心識。次第生滅无量。一一刹那。身不可得。不臭不爛。三大成皮肉骨髓。一一驗之。虛假。身不可得。离此三事。无別有身。故知身命本空。生死恒寂。凡夫不了。枉入苦轮。命如風裏之殘燈。刹那磨滅。身似潭中之聚沫。倏尔消洋。所以经云。解无不生。了有不死。若了有空而无我。无我令誰生。解本无而不生。不生令誰死。唯持种本識。妙湛真心。体性圓明。寂然常住。处異生位。持无漏而常熏。至佛果門。續菩提而不斷。又心性本来。离生滅相。而有无明。迷自心性。由違心性离相寂靜故。能生起动四相。四相无明和合力故。能令心体生住異滅。经云。即此法身。为诸烦恼之所飄动。往来生死。名为众生。起信論明。自性清净心。因无明風动。四相流转。唯一夢心。处夢之士。謂为前後。各隨智力淺深。分分而觉。大觉之者。知夢四相。唯一净心。无有体性。可辯前後。故論云。四相俱时。无有自立。生住異滅。一心而转。四相俱有为心所成。离一心外。无別自体。故言俱时而有。无有自立者。本来平等。同一本觉故。如般若燈論偈云。生死有際不。佛言。畢竟无。此生死无際。前後不可得。如般若经云。復次極勇猛。如涅槃无際。一切法亦无際。何者。生死以涅槃为際。涅槃以生死为際。既不得生死。亦不得涅槃。生死涅槃。既不可得。則一切法悉无際。如是但了本觉一心。念念契圓常之道。若逐无明散意。尘尘成生死之轮。得失在人。法无邪正。取捨任己。道绝昇沈。但自內观。躡普門而頓入。唯当正眼。履一道以圓成。
问。动識相与真心性。既非一異。为復可壞不可壞。若不可壞。則为墮常。若可壞。則归斷滅。
答。既非一而非是異。即亦可壞而不可壞。起信論云。一切心識相。即是无明相。与本觉非一非異。非是可壞。非不可壞。如海水与波。非一非異。波因風动。非水性动。若風止时。波动即滅。非水性滅。众生亦尔。自性清净心。因无明風动。起識波浪。如是三事。皆无形相。非一非異。然性净心。是动識本。无明滅时。动識隨滅。智性不壞。根本无明滅者。是合風滅。相續即滅者。业識等滅。合动相滅也。智性不壞者。隨染本觉神解之性。名为智性。是合濕性不壞。
问。生死种子不斷。皆因发业潤生。於烦恼中。何法发业。何法潤生。
答。夫业性本空。結成多种。先論黑白行相。後辯发潤根由。今初黑白行相者。如大涅槃经云。佛言。復次善男子。次当观业。何以故。有智之人。当作是念。受想觸欲。即是烦恼者。能作生业。不作受业。如是烦恼。与业共行。則有二种。一作生业。二作受业。是故智者。当观於业。是业三种。謂身口意。善男子。身口二业。亦名为业。亦名业果。意唯名业。不名为果。以业因故。則名为业。善男子。身口二业。名为外业。意业名因。是三种业。共烦恼行故。作二种。业一者生。业二者受。业善男子。正业者。即意业。也期业者。謂身口业。先发故。名意业。从意业生。名身口业。是故意业。得名为正。智者观业已。次观业因。业因者。即无明觸。因无明觸。众生求有。求有因缘。即是愛也。愛因缘故。造作三种身口意业。善男子。智者如是观业因已。次观果報。果報有四。一者黑黑果報。二者白白果報。三者杂杂果報。四者不黑不白果報。黑黑果報者。作业时垢。果報亦垢。白白果報者。名无漏业。迦葉菩萨白佛言。世尊。先说无漏。无有果報。今云何言。不白不黑果報耶。佛言。善男子。是义有二。一者亦果亦報。二者唯果非報。黑黑果報。亦名为果。亦名为報。黑因生故。得名为果。能作因故。復名为報。净杂亦尔。无漏果者。故名为果。不作他因。不名为報。迦葉菩萨白佛言。世尊。是无漏业。非是黑法。何因缘故。不名为白。善男子。无有報故。不名为白。對治黑故。故名为白。我今乃说受果報者。名为黑白。是无漏业。不受報故。不名为白。名为寂靜。故知业不可作。果不可逃。如经偈云。非空非海中。非入山石間。无有地方所。脫之不受业。唯除不作則无果。得道則业亡。如气歔旃陀罗。造惡业而得生天。鴦崛魔罗。作逆罪而得解脫果。是知受身已来。无有不作业者。設今生不作。过去曾为。但悟此宗。无不解脫。何以解脫。若入宗鏡。人法自空。人空。則不见有能作业之人。法空。則不见所受果之处。只为妄執人法而造业。不出心境而受殃。但心境俱亡。即当处解脫。故知一切善惡诸法。无有定相。由心回转。得失任缘。如大涅槃经云。佛言。善男子。若言诸业定得報者。則不得有修習梵行。解脫涅槃。当知是人。非我弟子。是魔眷屬。若言。诸业有定不定。定者。现報生報。後報。不定者。缘合則受。不合不受。以是义故。應有梵行。解脫涅槃。当知是人。真我弟子。非魔眷屬。乃至譬如二人。俱涉險路。一則有目。一則盲瞽。有目之人。直过无患。盲者墜落。墮深坑險。故知得宗鏡之眼者。終不墮三有之險。陷五欲之坑。自然直过无疑。常居觉地。次辯发潤根由者。若分別烦恼正发业。俱生无明助发业。发者。动作义。业者。招感义。俱生能潤生。分別能造业。招生过重。俱生能潤生过輕。若分別发人天业。即俱生助发。以人天业难发。要假俱生。助若分別发三塗业。不假俱生助发。以分別猛利故。不要助发。
问。俱生分別。二种何別。
答。古释经論正意。即分別麁。俱生細。唯識論云。俱生我執。无始时来虛妄熏習內力。常与身俱。不待邪教及邪分別。任運转故。名俱生。十地論云。遠隨现行不作意缘。无始至今。任運而有。不假作意分別尋伺。如小孩兒见母生喜。是俱生貪。见別人啼哭。是俱生瞋。即不假別缘分別尋伺求。自任運起故。知俱生細。唯識論云。分別我執。亦由现世外缘方起。非与身俱。要待邪教邪師。及邪分別。然後方起。又此三缘。前二是麁。第三自思惟細。经云。缘力斷善根。地獄生时續。因力斷善根。地獄死时續。即自邪思惟是因力。餘二是缘力。所以首楞严经云。佛告阿难。一切众生轮回世間。由二顛倒分別见妄。当处发生。当业轮转。云何二见。一者众生別业妄见。二者众生同分妄见。云何名为別业妄见。阿难。如世間人。目有赤眚。夜见燈光。別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所现圓光。为是燈色。为当见色。阿难。此若燈色。則非眚人何不同见。而此圓影。唯眚之观。若是见色。见已成色。則彼眚人见圓影者。名为何等。復次阿难。若此圓影离燈別有。則合傍观屏帳凡筵。有圓影出。离见別有。應非眼矚。云何眚人目见圓影。是故当知。色實在燈。见病为影。影见俱眚。见眚非病。終不應言是燈是见。於是中有非燈非见。如第二月。非体非影。何以故。第二之观。揑所成故。诸有智者。不應说言此揑根元。是形非形。离见非见。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是见。何況分別非燈非见。云何名为同分妄见。阿难。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國。凡有二千三百。其餘小洲。在诸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至于三十四十五十。阿难。若復此中有一小洲。只有兩國。唯一國人。同感惡缘。則彼小洲当土众生。覩诸一切。不祥境界。或见二日。或见兩月。其中乃至暈適珮玦。彗孛飛流。負耳虹霓。种种惡相。但此國见。彼國众生本所不见。亦復不闻。阿难。吾今为汝。以此二事進退合明。阿难。如彼众生別业妄见。矚燈光中所现圓影。虽现似境。終彼见者。目眚所成。眚即见勞。非色所造。然见眚者。終无见咎。例汝今日。以目观见山河國土。及诸众生。皆是无始见病所成。见与见缘。似现前境。无我觉明。见所缘眚。觉见即眚。本觉明心。觉缘非眚。觉所觉眚。觉非眚中。此實见见。云何復名觉闻知见。是故汝今见我及汝。并诸世間十類众生。皆即见眚。非见眚者。彼见真精。性非眚者。故不名见。阿难。如彼众生同分妄见。例彼妄见別业一人。一病目人。同彼一國。彼见圓影。眚妄所生。此众同分所现不祥。同见业中瘴惡所起。俱是无始见妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方诸有漏國。及诸众生。同是觉明无漏妙心。见闻觉知虛妄病缘。和合妄生。和合妄死。若能遠离诸和合缘。及不和合。則復滅除诸生死因。圓滿菩提不生滅性。清净本心。本觉常住。楞严经疏释云。別业妄见者。分別烦恼也。同分妄见者。俱生无明也。夜见燈光五重圓影者。喻五见也。蘊喻燈光。此之五见。於蘊上起。妄生推度。是遍計性。情有理无。色實在燈见病为影者。依他蘊性。缘起不无。故云色實在燈。我见体空。从妄心起。故云见病为影。影见俱眚者。能執所執。分別惑故。见眚非病者。正證真时。了知。遍計脫体全空。故云见眚非病。分別惑亡。同一真性。离能所取。故云終不應言是燈是见。及非燈非见。即释上来见见之时。见非是见。如第二月非体非影者。本来无月。將何为形。形既不立。非形亦无。是非一相。能所俱亡。故云何況分別非燈非见。然见眚者終无见咎者。若知眚即是眼病。終不執影以为實有。故无见咎。见与见缘似现前境者。皆是妄心變起。非實有境。见相二分。俱不离心。況是遍計唯影无質。此释妄见也。元我觉明见所缘眚者。本元真觉也。以真能觉妄。了彼妄见及与所缘。俱是眚故。觉见即眚。本觉明心觉缘非眚者。結前真妄二觉也。妄见即是於眚。能觉真心不是於眚。但能觉彼妄缘。体非是眚。故云觉缘非眚。觉所觉眚者。牒妄觉能所俱眚也。觉非眚中者。牒真觉非眚也。此之真妄二见。俱离能见所见。故云此實见见。以證真时。无此二见故。能见所见。既不安立。云何復名觉闻知见。是故汝今见我及汝。并诸世間十類众生。皆即见眚非见眚者。彼见真精。性非眚者。故不名见者。何故真见不名见。以无眚病故。只由见病。分能立所。遂见世間自他相異。故云皆即见眚。言非见眚者。真见非是眚也。以真无见相可立故。不名眚。既不名眚。亦不名见。正明离见之意。是以有见即妄。遍計情生。如眚目人。见夜燈之圓影。无见即真。圓成智现。如明眼人。见虛空之清净。又若別业妄见。如增上惡业熟。生身變为蛇虎等。此不动總報。自受別報。唯自业識變。不同业者。即不见。如燈上圓影。唯眚之观。若非眚人。則不同见。若同分妄见。如同造阿鼻地獄业。同受總報。同苦无間。若不同其惡业者。即不见。如唯一國人同感惡缘。同见一切不祥境界。若彼國众生不同其惡缘者。則本所不见。亦復不闻。故知苦缘樂缘。總報別報。因缘和合。当处出生。因缘离散。当处滅尽。未曾有一法。非出我心耶。故经云。若能遠离诸和合缘。則见清净本心常住。又若分別烦恼則麁因邪思而方起。俱生无明則細。自任運而常生。虽分麁細之文。俱同妄識。如別业妄见之者。因目眚而见燈上圓光。似同分妄见之人。因瘴惡而覩國中災怪。虽分同別之境。皆是妄心。可驗。众生界中。凡有一切见闻之事。皆如一人別业之眚影。多人同分之不祥。若能知燈影是目眚所成。識災境乃瘴惡所起。則燈上之重光自沒。天中之兩日俄沈。如不动一心。萬缘俱寂。則见闻和合之病。分別全消。根本生死之災。俱生永绝。
问。三塗之內。還具分別俱生不。
答。护法云。三塗內總无分別。而不发业。如猿猴之類。所有烦恼。皆是強盛俱生。而非分別。設造业者。但是別報。若有分別造總報者。即永无出期。
问。既有分別种子。何不造總報。
答。闕主伴故。现行是主。种子助发是伴。
问。若说三塗不造业者。如何大力鬼打舍利弗頭。便入地獄。鸚鵡鳥闻四諦法。而得生天。
答。此等造別報。此业有力。能助昔日總報。總報被助已。便能隨业勢墜地昇天。又古德。
问。人天趣中。定總发业不。
答。人中北洲。不造總別二報业。以无分別相。餘三洲即发业。并此洲癡人不发业。
问。前言三塗无分別。如何知父母等。如慈烏反哺。猫狗識人。知人嗔喜。
答。此不是分別烦恼。彼任運分別。非烦恼分別。
问。无明发业。有幾种无明。
答。有四种。一隨眠。二纏无明。三相應。四不共。外法異生具四。內法異生除不共无明。入信位第七心。及加行位中。是內法。十信第七心前有退故。及資糧位中。名外法。若內法異生。頓悟即造业。漸悟不造。頌悟中悲增造。智增不造。十地位中八地已去。定不发业。惑体无故。七地已前。或云圣人。以无漏明为缘而不发业。設有俱生。但助願潤生而已。又云。七地已前俱生起时。亦造別報善业。
问。圣人因何不造總報业。
答。无分別烦恼故。以无漏明为缘故。違生死故。但以俱生。潤舊總報业。受分段生死。居人中。除北洲人。修无我观。无分別。不能造业。此中。除極愚昧者。天上。唯除无想天。以无心故。不造业。四种无明。總能发业。隨眠。是种子。餘三即现行。
问。无明发业。貪愛潤生者。於烦恼中。幾法能潤。
答。古释云。即識等五支种子。要假貪等烦恼。資潤溉灌。方得出生。若俱生惑业者。即六俱生。十分別及二十隨烦恼是。於此三十六烦恼中。貪一法唯正中正潤。餘五俱生。即正中助潤。若十分別。即助中助潤。又四句料簡。一。有是貪愛而能潤生。第六識愛也。前五識不強盛故。但是兼支攝。正唯第六。二有是貪愛不能潤生。即第七識。虽有貪愛。以內缘故。及所知障中者。三有是生支而貪愛潤。即一切凡夫身中生支也。四有是生支非貪愛潤。为最後身菩萨。大乘说是化现故。或變易身中生支。
问。心为起惑之因。身是造业之本。身約幾种。有何身能造业。
答。身總四有。一生有。即中有後。本有前。正結生相續时。刹那五蘊起。名生有。二本有者。即生有从死有前。於其中間。所有五蘊皆名本有。以是本總報业所招故。俱舍頌云。本有为死前。居生刹那後。三死有者。即本有後。中有前。將死正死诸蘊滅时。名死有。四中有者。即死有後。生有前。於兩中間有故。名为中有。俱舍頌云。死生二有中。五蘊名中有。即生死二有身。不即发业。以无心故。若中本二有身。即能发业。
问。於中有身处。中有住。及欲趣生时。行相如何。
答。准二十四不相應行。中有勢速一法。於勢速中。有士用勢速。古释云。士用勢速者。如中有身往当受生处迅疾。名士用勢速。所言中者。對前後以得名。有。則有其情識身。为此五趣有情身。在死有後。生有前。兩形中間。故名中有。亦以異熟五蘊为体。为同本有身是业招故。其中有身。便如当生本有身形状。如人。中有。似於人等。五趣亦尔。但如五六歲等孩兒大。其形量虽小。然诸根猛利。如本有身。能作诸事业。於父母起顛倒想。而生愛惡。此中有身。唯同類及净天眼者。见。於中有中。唯食香气。在中有住时。其不善不惡中客性者。在中有位極遲。受生。不过四十九日。劑此无有缘不会者。若極善極惡中有。不論近遠。但一刹那便往受生。起顛倒心趣欲境。即第八識結生門。於胎卵二中有。见父母和合。生顛倒想。而便受生。若濕化二生中有。由先业力故。不簡近遠。染著称情。当染香处便即受生。
问。同類眼见中有身。未知中有眼。为能见本有身不。
答。亦有见本有身。瑜伽論云。或云唯见男。或唯见女。如是漸近彼之处所。漸漸不见父母餘处。唯见男女根門。又若薄福中有。当生下賤貧窮家者。彼於死时及入胎者。便闻种种紛飛不可意声。若是福德位中有。当生富貴家者。彼於尔时。自然闻美妙可意音声。乃至香味觸境。亦有階降。
问。中有末位。皆起愛受生不。
答。於中有位。第六識先起愛潤生。若執取結生。即唯第八若男中有。缘母起愛生於欲心。女中有。缘父起愛生於欲心。由起此二种愛心已。便为己身。与所愛境合。所洩不净。流至胎藏。認为己有。後便生欢喜。此心生已。中有身便沒。受生有身。宝积经云。彼中有身。入母胎时。心生顛倒。作邪解心。生寒冷想。大風雨想。云霧想。作此想已。隨业优劣。復起十种虛妄之心。一我入舍宅。二我昇樓閣。三我昇殿堂。四我昇床座。五入草庵。六入草舍。七入草叢。八入林間。九入牆孔。十入籬。間。作是念已。即入母胎。
问。中有身作何顏色。
答。瑜伽論云。造惡业者。中有。如黑羺光。或阴闇夜。造善业者。中有。如白衣光。或晴明夜。宝积经云。地獄中有。如燒了杌本。傍生中有。如煙。餓鬼中有。如水。人天中有。如白衣光。
问。如人生身變作蛇虎等。有中有身起不。
答。慈恩云。无。中有身。以不改转總報故。但是順现转別報。若總報第八。即不转。又如地獄中萬死千生。亦无中有。以不转總報故。
问。如將水。蛭蟲。乾成末已。後置水中。一一尘皆却成水蛭蟲。有中有不。
答。此但是一類有情同业者。合託此。为增上缘而受生。即不是變作多蟲。若不尔者。犯有情界增过。
问。平等王见中有身不。
答。不见。
问。且如有人被冥司追將。亦有见者。此是何身。
答。此但是本有身攝。有云。以此人有业。但於自識心上。妄见閻罗王鬼。所由等。是独影境上自變起。离識无见。是以唯識頌云。境隨业識转。是故说唯心。故知識是善惡之原。心为苦樂之本。世人唯知尋流徇末。失本迷源。練行而徒滿三祇。違真漸遠。积功而空经永劫。去道猶賒。是以得果圣人。遇斯而甘称绝分。出假大士。對此而未得證真。豈況矯亂邪徒。冥初外道。漆園傲吏。怳惚狂生者。而能希冀信受乎。故知宗鏡难信。悟者希奇。不唯得宗。兼能深達因果。故云深信大乘。不謗因果。是以一切含識。唯以自心造善惡因。招苦樂果。或居中有之时。作善因者。承白净之光。起惡因者。见黑闇之色。或处胎之日。集白业者。登樓殿之上。造黑业者。投草棘之中。及出世間为人。依正亦分优劣。若有福者。挺燕頷龍顏之相。受华堂金屋之榮。若尠德者。现五露眇小之形。处瓮牖席門之弊。可謂風和響順。形直影端。因果同时。缘会不失。則應观法界性。一切唯心造。內德論云。小乘以依報为业有。大乘以萬境为識造。隨幻业而施之天地。逐妄心而现之土草。若瞖目覩于空华。比睡夢现其生老。若悟之於心业。則唯闻於佛道。
宗鏡錄卷第七十四
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