宗鏡錄卷第六十一
宗鏡錄
宗鏡錄卷第六十一
慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫四分义。以何为体性。
答。相分。所變色。心为体性。若內三分。即用现行心所为体。
问。果位之中親證真如。无有境界。若四智缘境之时。为具四分不。
答。定有见分照前境故。有自證分。通照见分。亦有證自證分。照自證分故。相分者。佛地論云。如是所说四智相應心品。为有相分见分等耶。若无。應无所缘。應不名智。答。无漏心品。无障礙故。親照前境。无逐心變。似前境相。以无漏心。说名无相无分別故。又说缘境不思議故。有义。真實。无漏心品。亦有相分。诸心心法。法尔似境显现名缘。非如鉗等动作取物。非如燈等舒光照物。如明鏡等。现影照物。由似境现。分明照了。名无障礙。不執不計。说名无相。亦无分明。妙用难測。名不思議。非不现影。若言无相。則无相分。言无分別。應无见分。覩无相见。應如虛空兔角等。應不名智。无執計故。言无能取所取等相。非无似境缘照义用。若无漏心。全无相分。诸佛不應现身土等。种种影像。乃至如是分別。但就世諦言说道理。若就胜义。离言绝慮。既无相见。不可言心及心法等。离诸戲論。不可思議。有义。无分別智。无分別故。所缘真如。不离体故。如照自体。无別相分。此无分別。若變相分。於真如境。便非親證。若後得智。有分別故。所缘境界。或离体故。如有漏心。似境相现。分明缘照。名缘前境。是故此後得智。定有相分。
问。只如安慧。说一分。不立见相等。今护法攝四归一分时。亦不別立见相等。义勢既同。何故言非安慧等诸師知见耶。
答。乍看似同。細詳理別。且如安慧立一自證分。全不说證自證分。虽说见相二分。然一向判为遍計所執性。此乃四分中一分。分无二分有名无体。亦是其无。唯立一依他自證分。今护法虽攝四归一。然不名自證分。但總名一心。虽總说一心分。而不失自證等四分义。但以与心无決定相离义。總名一分。与彼別立自證分义別。乃至攝四归三时。內之二分。虽互相缘。其用各別。然其所缘。不失自体故。但名自證。虽總名自證。而互相缘二分之义。不失。不同。陳那自證。但有證自见分之自證。即无證自證之自證。由此义故。非诸師之知见。
问。所變中。是相分色。云何诸師说现識名为色識。
答。古師云。现識名为色識者。此言色識。是从境为名。见分識變似色故。名为色識。体實是識。由能變色。故名色識。此取见分識为体。由能缘色。或能變色。故名色識。又相分色不离識故。名为色識。此即取相分色为体。相分之色實非識。由从識變不离識故。名为色識。或相分名色。见分名識。此双取識境二法为体。以见相同种故。此許前念相分。为後念識所缘缘义。謂前念識之相分。为後念識之境。即本識中生。以自果功能念起。即前念識相。为後念識境之所以。謂因前念所缘故。還熏得种。由种故生今念。歷转。推功归本。乃是前念所缘。为今識缘。自果者。相分现行也。功能者。种子也。謂由前念識相分为能熏。故熏引得生自种子。在本識中。能生後念識相分色等。与後念識为境。由前念相熏种。生後念境相。说前念相分。为後識所缘缘也。
问。前相种如何生今識。
答。由见相同种故。
问。既尔。何不即说种为缘。
答。种是因缘。非所缘缘。又古德问。如第六識缘龜毛兔角等时。此所缘境。为有为无。若言有者。圣教不應指此喻於遍計所執性是无。若言无者。无法无体。非所缘缘。缘此意識闕。所缘缘。如何得起。若言此心无所缘缘者。云何論言親所缘缘。能缘皆有。若龜本无毛。兔本无角。約此本无。喻所執性。由所執我。及所執法。皆本无故。其能缘心。將缘此等无法之时。由无始来。熏習力故。依种生时。从識自證分上。變起龜毛等相分。及缘此龜毛见分。此相见分。与識自證分同一种生。既依种生。是依他性。非体全无。不同本来无体龜毛。故得成所缘缘。是故缘此之心。亦得说从四缘而生。乃至如离蘊計有實我實法等。亦復如是。离蘊性外。都无實我。亦无決定實法。但是有情虛妄執有。以理推徵。都无有体。故如本来无体龜毛。然我法執。心缘執此时。亦由无始虛妄熏習力故。變起假我法相。此相与见等同种。亦依他起。成所缘缘。是故論云。如是我執。自心外蘊。或有或无。自心內蘊。一切皆有。自心內蘊者。即相分也。若言独影境是遍計性者。其体即无。猶如龜毛等。即此一分相分无。何得論言自心內蘊一切皆有耶。已上並护法义。若安慧。见相二分。是遍計所執性。其体是无。今相承多云。独影是遍計所執性。非所缘缘者。此即安慧宗。护法一切四分。皆依他起。於中妄執为決定實者。方名遍計所執。乃至於圓成性。及五尘性境。若堅執为實者。亦名遍計所執。然本来无体龜毛兔角等。不對執心。即非遍計性。今亦多有妄認龜毛等为遍計性者。非也。又立況解自證分见相二分者。且如自證分起见相二分。更執二分为我法。如結巾成兔。手巾是有。喻自證分。結手巾为兔頭。手巾上本无兔頭。今結出之。是故名无。如自證分上本无见相二分。由不證實。故似二分起。是故名无。如所結手巾为兔頭。已是一重假。更結出二耳。又是一重假。如从自證分變起见相二分。已是一重假。更執二分为我法。又是一重假。則见相二分。虽假似有。从种生故。其我法二執非有。是遍計妄執故。
问。唯心之旨。一分尚无。云何广说四分。
答。四分成心。千圣同稟。只为安慧菩萨。唯執自證心体一分。尚不識心。为难陀菩萨所破。乃至陳那菩萨。執有三分。体用虽具。猶闕量果。第四證。自證分。唯护法菩萨。唯識义圓。四分具足。因製唯識論十卷。西天此土。正义大行。製此論終。尋当坐蛻。乃有空中神人告众曰。护法菩萨。是贤劫千佛之中一数。故知非十方大觉。何以圓證此心。若不達四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心實义。体用既失。量果全无。終被心境缘拘。无由解脫。今时學者。全寡见闻。恃我解而不近明師。執己见而罔披宝藏。故茲遍錄。以示後贤。莫踵前非。免有後悔。
问答章第二
夫一心妙門。唯識正理。能變所變。內外皆通。舉一例诸收无不尽。如众星列宿。匪离於空。萬木群萌。咸归於地。則可以拔疑根而開信戶。朗智照而洗情尘。若機思遲回未成胜解。須憑问答。漸入圓通。真金尚假鍛鍊而成。美玉猶仗琢磨而出。华严私記云。正念思惟甚深法門者。有二种人。能枯十二因缘大樹。一者。溫故不忘。二者。諮受新法。此之謂也。
问。心法不可思議。离言自性。云何广興问答。橫剖义宗。
答。然理唯一心。事收萬法。若不細窮旨趣。何以得至觉原。今时不到之者。皆是謬解麁浮正信力薄。玄關綿密。豈情識之能通。大旨希夷。非一期之所入。若乃未到如来之地。焉能頓悟众生之心。今因自力未到之人。少为開示。全憑佛語。以印凡心。憑佛語以契同。渺然无際。印凡心而不異。豁尔归宗。又有二义須说。一若不言说。則不能为他说一切法离言自性。二即说无说。说与不说。性无二故。又此宗但論见性親證。非在文詮。为破情尘。助生正信。若隨語生见。執解依通。則實語是虛妄。生語见故。若因教照心。唯在得意。則虛妄是實語。除邪執故。起信論云。当知一切诸法。从本已来。非色非心。非智非識。非无非有。畢竟皆是不可说相。所有言说示教之者。皆是如来善巧方便。假以言語。引导众生。令捨文字。入於真實。若隨言執义。增妄分別。不生實智。不得涅槃。又若文字显總持。因言而悟道。但依义而不依語。得意而不徇文。則与正理不違。何關語默。故大般若经云。若順文字。不違正理。常无諍論。名护正法。
问。楞伽经偈云。从其所立宗。則有众杂义。等观自心量。言说不可得。既達唯心。何須演说。如大般若经云。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨。虽多处學。而无所學。所以者何。實无有法。可令菩萨摩诃萨众於中修學。又云。无句义。是菩萨句义。譬如空中。實无鳥跡。
答。若了自心。則成佛慧。終不心外有法可说。有事可立。只为不回光自省之人。一向但徇文詮。著其外境。以无名相中。假名相说。即彼虛妄。以显真實。既不著文字。亦不离文字。所以天王般若经偈云。總持无文字。文字显總持。大悲方便力。离言文字说。楞伽经云。佛告大慧。我等诸佛。及诸菩萨。不说一字。所以者何。法离文字故。非不饒益义。说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法則壞。教法壞者。則无诸佛菩萨。缘觉声闻。若无者。誰说为誰。是故大慧。菩萨摩诃萨。莫著言说。隨宜方便。广说经法。净名经云。夫说法者。当如法说。乃至法順空。隨无相。應无作。法离好醜。法无增損。法无生滅。法无所归。法过眼耳鼻舌身心。法无高下。法常住不动。法离一切观行。唯。大目連。法相如是。豈可说乎。夫说法者。无说无示。其聽法者。无闻无得。譬如幻士。为幻人说法。当建是意而为说法。当了众生根有利鈍。善於知见。无所罣礙。以大悲心。讚于大乘。念報佛恩。不斷三宝。然後说法。故知非是不許说法。但说时无著。说即无咎。如思益经云。汝等比丘。当行二事。一圣说法。二圣默然。但正说时。了不可得。即是默然。不是杜口无说。故昔人云。幻人说法幻人聽。由来兩箇總无情。说时无说从君说。聽处无聽一任聽。又若以四實性。自得法。本住法。約真諦中。即不可说。若以四悉檀。隨他意語。斷深疑。生正信。有因缘故。則亦可得说。又不可说即可说。真理普遍故。可说即不可说。缘修无性故。如楞伽经云。大慧復白佛言。如世尊所说。我从某夜得最正觉。乃至某夜入般涅槃。於其中間不说一字。亦不已说。当说。不说是佛说。大慧白佛言。世尊。如来應正等觉。何因说言。不说是佛说。佛告大慧。我因二法。故作是说。云何二法。謂缘自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我作如是说。云何缘自得法。若彼如来所得。我亦得之。无增无減。缘自得法究竟境界。离言说妄想。离文字二趣。云何本住法。謂古先圣道。如金銀等性。法界常住。若如来出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫。行曠野中。见向古城。平坦正道。即隨入城。受如意樂。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。於此二中間。我都无所说。缘自本住故。我作如是说。彼佛及与我。悉无有差別。释云。此有二因。一即缘自得法。自所得法。即是證道。證法在己。离过显德。二即缘本住法。本住。即古先圣道。傳古非作。此上是據理約證云不说。若但是自心闻。則佛常不说。如宝性論偈云。譬如诸響声。依地而得起。自然无分別。非內非外住。如来声亦尔。依心地而起。自然无分別。非內非外住。是以既非內外所生。亦不从四句而起。此約實智。應須玄会。若約權門。亦不绝方便。如止观云。若言智由心生。自能照。境諦智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境。如長短相待。若言境智因缘故有。此是共合得名。若言皆不如上三种。但自然尔。即无因。皆有四取之过。皆不可说。隨四悉因缘。亦可得说。但有名字。名字无性。无性之字。是字不住。亦不不住。是为不可思議。经云。不可思議智境。不可思議智照。即此义也。若破四性境智。此名實慧。若四悉赴缘。说四境智。此名權慧。則權實双行。自他兼利。方冥佛旨。免墮己愚。
问。山河大地。一。一皆宗。五性三乘。人人是佛。何須宗鏡強立異端。
答。诸佛凡敷教跡。不为已知者言。祖師直指人心。只为未明者说。今之所錄。但示初機。令頓悟圓宗。不迂小徑。若不得宗鏡之广照。何由鑒自性之幽深。匪因智慧之光。豈破愚癡之闇。如臨古鏡。妍醜自分。若遇斯宗。真偽可鑒。豈有日出而不照。燃燈而不明者乎。故华严記中。述十种法明。法即是境。明即是心。以智慧明。照二諦法。故云法明。虽然法无成破。此屬第一义門中。且教自有開遮。寧无善巧方便。如大涅槃经云。高貴德王菩萨品。因瑠璃光菩萨欲来放光。佛问於文殊。文殊初入第一义。答云。世尊。如是光明。名为智慧。智慧者。即常住之法。常住之法。无有因缘。云何佛问。何因缘故有是光明。广说无因缘竟。末後云。世尊。亦有因缘。因滅无明。則得熾然阿耨多罗三藐三菩提燈。是知因教明宗。非无所以。从缘入道。終不唐捐。方便之門。不可暫廢。又夫宗鏡中。纔说一字。便是談宗。更无前後。以说时有異。理且无差。如智度論云。先分別诸法。後说畢竟空。然但说之前後。法乃同时。文不頓書。空非漸次。
问。但云方便。说則无妨。若約正宗。有言傷旨。
答。我此圓宗。情解不及。豈同執方便教人。空有不融通。体用兩分。理事成隔。说常住。則成常见。说无常。則归斷滅。斥邊。則成邊執。存中。則著中理。今此圓融之旨。无礙之宗。说常。則无常之常。说无常。則常之无常。言空。則不空之空。言有。則幻有之有。談邊。則即中之邊。談中。則不但之中。立理。則成事之理。立事。則显理之事。是以卷舒在我。隱显同时。说不乖於无说。无说不乖於说。宝藏論云。常空不有。常有不空。兩不相待。句句皆宗。是以圣人隨有说有。隨空道空。空不乖有。有不乖空。兩語无病。二义双通。乃至说我。亦不乖无我。乃至无说。事亦不宗。何以故。不为言語所转也。释曰。常空不有者。常空。則不因有而空。若因有而空。則成對待。以他为体。自无力故。不自在故。不得称常。常有不空者。亦不因空而有。則一空一切空。一有一切有。以绝待故。乃得句句皆宗也。空有既尔。法法皆然。可謂宗无不通。道无不现。云何簡法取尘。自生差別。不为言語之所转者。以知宗故。无一事而不隨實地。无一法而不順无生。祖師云。承言須会宗。勿自立規矩。何者。若立規矩。則落限量。纔成限量。便違本宗。但隨言語之所转也。所以一切众生不知真實者。皆为言語之所覆。大宝积经云。音声語言中。若得不隨转。於义乃隨行。是名求义者。何者名为义。應知祕密说。祕密说者。即宗鏡旨矣。唯佛智之所知。非情见之能解。如胜天王般若经云。尔时众中有一菩萨摩诃萨。名須真胝。白胜天王言。如来为大王受記乎。胜天王答善思惟菩萨言。善男子。我受記如夢相。又问。大王。如此受記。当得何法。答曰。善男子。佛授我記。竟无所得。又问。无所得者。为是何法。答曰。不得众生寿者我人。養育。阴界入。悉无所得。若善不善。若染若净。若有漏。若无漏。若世間。若出世間。若有为。若无为。若生死。若涅槃。悉无所得。又问。若无所得用受記为。答曰。善男子。无所得故。則得授記。又问。若如大王所说义者。則有二智。一无所得。二得授記。答曰。若有二者。則无授記。何以故。佛智无二。诸佛世尊。以不二智。授菩萨記。又问。若智不二。云何而有授記得記。答曰。得記授記。其際不二。又问。不二際者。云何有記。答曰。通達不二際即是授記。
又问。大王。住何際中而得授記。
答曰。住我際得授記。住众生際。寿命際人際得授記。又问。我際当於何求。答曰。当於如来解脫際求。又问。如来解脫際。復於何求。答曰。当於无明有愛際求。又问。无明有愛。当於何求。答曰。当於畢竟不生際求。又问。畢竟不生際。当於何求。答曰。当於无知際求。又问。无知者。为无所知。云何於此際求。答曰。若有所知求不可得。以无知故。於此際求。又问。此際无言。云何可求。答曰。以言語斷。是故可求。又问。云何言語斷。答曰。诸法依义不依語。又问。云何依义。答曰。不见义相。又问。云何不见。答曰。不生分別。义是可依。我为能依。无此二事。故名通達。又问。若不见义。此何所求。答曰。不见不取。故名为求。又问。若法可求即是有求。答曰。不尔。夫求法者。是无所求。何以故。若是可求則为非法。又问。何者是法。答曰。法无文字。亦离言語。又问。离文言中。何者是法。答曰。文言性离。心行处滅。是名为法。一切诸法。皆不可说。其不可说。亦不可说。善男子。若有所说。即是虛妄。中无實法。又问。诸佛菩萨。常有言说。皆虛妄乎。答曰。诸佛菩萨。从始至終。不说一字。云何虛妄。又问。若有所说。云何过咎。答曰。謂言語过。又问。言語何咎。答曰。謂思量过。又问。何法无咎。答曰。无说有说。不见二相。是即无咎。又问。过何为本。答曰。能執为本。又问。執何为本。答曰。著心为本。又问。著何为本。答曰。虛妄分別。又问。虛妄分別。以何为本。答曰。攀缘为本。又问。何所攀缘。答曰。缘色声香味觸法。又问。云何不缘。答曰。若离愛取。則无所缘。以是义故。如来常说诸法平等。是以法平等故。说无差別。此方说法。十刹皆然。即一处遍一切处故。所以同證同宣。互为主伴。如华严指归问云。如忉利天说十住时。既遍虛空。未知夜摩天等处。亦说十住不。設尔何失。二俱有过。若彼不说。則说处不遍。若彼亦说。何故经中唯言。忉利说十住法門。夜摩说十行等。答。此说十住。忉利天处。尽遍十方一切尘道。是故夜摩等处。皆有忉利。即於如此遍夜摩等忉利天处。说十住法。是故忉利无不普遍。仍非夜摩。夜摩等处说十行等。皆亦遍於忉利等处。仍非忉利。当知餘位亦尔。若約十住与十行等。金位相攝。即彼此互无。各遍法界。若約诸位相資。即此彼互有。同遍法界。
又问。餘佛说处。与舍那说处。为相见不。設尔何失。二俱有过。謂若相见。即乖相遍。若不相见。不成主伴。
答。互为主伴。若性遍法界。彼此互无。故不相见。若相遍法界。此彼互有。故无不相见。如舍那为主。證处为伴。无有主而不具伴。是故舍那与證处。同遍法界。謂於東方證法来处。彼有舍那。還有東方而来作證。一一遠近。皆同遍法界。一切尘道。无障无礙。思之可见。
问。既称观心自悟。不假外缘。云何广讚佛恩。称揚经教。
答。若不因教所指。何由得識自心。設不因教。发明。亦須憑教印可。若不然者。皆成自然外道。闇證禅師。直饒生而知之。亦是多生闻经熏种。或乃诸圣本願冥加。所以台教云。夫一向无生观人。但信心益。不信外佛威加益。此墮自性癡。又一向信外佛加。不內心求益。此墮他性癡。共癡。无因癡。亦可解。自性癡人。眼见世間牽重不前者。傍力助進。云何不信。罪垢重者。佛威建立。令观慧得益。又汝从何处得是无生內观。从師耶。从经耶。从自悟耶。師与经。即是汝之外缘。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如樹木不識日月風雨等恩。经云。非內非外。而內而外。而內故。诸佛解脫。於心行中求。而外故。诸佛护念。云何不信外益也。又若論至理。无佛无众生。豈云感應。若於佛事門中。機應非一。若无众生機。诸佛則不應。豈可執自執他。論內論外。而生邊见耶。
如法华玄义问云。众生機。圣人應。为一为異。若一則非機應。若異。何相交關而論機應。
答。不一不異。现論則同如。是故不異。事論有機感。是故不一。譬如父子天性相關。骨肉遺体。異則不可。若同者。父即子。子即父。同又不可。只不一不異。而論父子也。众生理性。与佛不殊。是故不異。而众生隱。如来显。是故不一。不一不異。而論機應也。又同是非事非理。故不異。众生得事圣人得理。又圣人得事凡夫有理。故論異。
问。为用法身應。用應身應。若應身。應身无本。何能應。若用法身應。應則非法。
答。至論诸法。非去来今。非應非不應。而能有應。亦可言法應。亦可言應應。法應則冥益。應應則显益。分別冥显有四义。如後说。明機應相者。約善惡明機相。約慈悲論應相。若善惡为機。为单。为共。解者不同。或言单惡为機。承经云。我为斷一切众生瘡疣重病。又云。如有七子。然於病者。心則偏重。如来亦尔。於诸众生非不平等。然於罪者。心則偏重。又云。如来不为无为众生而住於世。又无記是无明。終屬惡攝。此即单以惡为機。或单以善为機。承大涅槃经云。我观众生。不观老少中年。貧富貴賤。善心者。即便慈念。此則单善为機。或云。善惡不得独为機。何者。如金刚後心即是佛。众善普会。善惡无过。此何得为機耶。虽云佛佛相念。此是通語。而无拔无与。故知单善不得为機。单惡不得为機者。如闡提極惡。不能感佛。大涅槃经云。唯有一发不能胜身。即是性得理善。此是通機。終不成感也。或取善惡相帶为機者。从闡提起改悔心。上至等觉。皆有善惡相帶。故得为機。是故約此善惡明其相也。次約慈以明應相者。或单以慈應。经云。慈善根力。象见師子。广说如涅槃经。或单以悲为應。如请观音经云。或遊戲地獄。大悲代受苦。或合用慈悲为應。何者。良以悲心熏於智慧。能拔他苦。慈心熏於禅定。能与他樂。经云。定慧力庄严。以此度众生。論云。水銀和真金。能塗诸色像。功德和法身。处处應现往。豈是水銀真金。单能度色像耶。当知慈悲和合論應也。
问。众生善惡有三世。何世为機。圣法亦有三世。何世为應。过去已謝。现在不住。未来未至。悉不得为機。亦不得为應。云何論機應耶。
答。若就至理窮覈。三世皆不可得。故无應。故经言。非謂菩提有去来今。但以世俗文字数故。说有三世。以四悉檀力。隨順众生说。或用过去善为機。故言我等宿福慶今得值世尊。又如五方便人。过去集方便者。发真則易。不集則难。是故以过去善为機。或可以现在善为機。故言即生此念时。佛於空中现。或可以未来善为機。未生善法。为令生故。又如无漏无集因。而能感佛也。故智度論云。譬如蓮华在水。有已生。始生。未生者。若不得日光。翳死不疑。三世善若不值佛。无由得成。惡亦如是。或以过去之罪。今悉懺悔。现造众罪。今亦懺悔。未来之罪。斷相續心遮未来故。名之为救。何者。过去造。惡障。现善不得起。为除此惡。是故请佛。又现在果。苦報逼迫众生。而求救护。又未来之惡。与时相值。遮令不起。故通用三世惡为機。應亦如是。或用过去慈悲为應。故云我本立誓願。欲令得此法。或用现在慈悲为應者。一切天人阿脩罗。皆應至此。为聽法故。未度令度也。又用未来为應者。即是寿量中。未来世益物也。亦如安樂品中云。我得三菩提时。引之令得住是法中。若通論。三世善惡皆为機。別論。但取未来善惡为正機也。何者。过去已謝。现在已定。只为拔未来惡。生未来善耳。
问。若未来为正機者。四懃意云何。
答。此以屬通意。今更別答者。只为过去惡。遮未来善故。勤斷过去惡。只为过去善不得增長。增長者。即未来善也。是故四正勤中。言虽过去。意實未来。
问。未来有善惡。佛云何照。
答。如来智鑒。能如是知。非下地知。仰信而已。何可分別。
问。为是众生自能感。由佛故感。如来自能應。由众生故應。
答。此應作四句。自。他。共。无因。破是性义悉不可。无此四句故。則无性。无性故。但以世間名字。四悉檀中而論感應能所等。无能應屬佛。若更番疊作诸語言。名字則亂。不可分別。虽作如此名字。是不住。是字。无所有。故如夢幻。
问。既善惡俱为機者。誰无善惡。此皆應得益耶。
答。如世病者。近醫。而有差不差。機亦如是。如有熟不熟。則應有遠有近。明機感不同者。但众生根性百千。诸佛巧應无量。隨其种种。得度不同。故经云。名色各異。种類若干。如上中下。根莖葉等。隨其种性。各得生長。即是機應不同意也。今略言为四。一者冥應。二者冥機。三者显機显應。四者显機冥應。其相云何。若修三业。现在未運身口。藉往善力。此名为冥機也。虽不相见靈應。而密为法身所益。不见不闻。而觉而知。是为冥益也。二冥機显益者。过去殖善。而冥機已成。便得值佛闻法。现前獲利。是为显益。如佛最初得度之人。现在何嘗修善。诸佛照其宿機。自往度之。即其义也。三显機显應者。现在身口精勤不懈。而能感降。如須達長跪。佛往祇洹。月盖曲躬。圣居門閫。如即行人道場礼懺。能感靈瑞。即是显機显應也。四者显機冥應者。如虽一世勤苦。现善濃积。而不显感。冥有其利。此是显機冥益。若解四意。一切低頭舉手。福不虛棄。終日无感。終日无悔。若见喜殺寿長。好施貧乏。不生邪见。若不解此者。謂其徒功喪計。憂悔失理。释論云。今我病苦皆过去。今生修福。報在当来。正念无僻。得此四意也。
宗鏡錄卷第六十一
戊申歲分司大藏都監開板