宗鏡錄卷第四十六

宗鏡錄

宗鏡錄卷第四十六

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫欲显正宗。先除邪執者。約外道小乘诸古師等。謬解唯識正理。凡有幾种。

答。不達唯識真性。邪執盖多。宗鏡所明。正为於此。如唯識論云。復有迷謬唯識理者。或執外境如識非无。或執內識如境非有。或執诸識用別体同。或執离心无別心所。古德云。或執外境如識非无者。此即有宗。依十二处教。執心境俱有。是第一义。論云。或執內識如境非有者。释曰。此破清辯依密意空教。撥識亦无。論云。或執識用別体同者。释曰。即大乘一類菩萨。言八識体唯是一也。如一水鏡。多波像生。論云。或執离心无別心所者。释曰。此即经部觉天所計。以经言士夫六界。染净由心。无心所故。虽於蘊中亦有心所。但於識上分位假立。无別實有。慈恩大師释护法菩萨唯識論中。略有四种。一清辯順世。有境无心。二中道大乘。有心无境。三小乘多部。有境有心。四邪见一说。都无心境。又四句分別。一有见无相。謂正量師。不作相分而缘境也。二有相无见。謂清辯師。三相见俱有。餘部及大乘等。四相见俱无。即安慧等。大乘起信論云。對治邪執者。一切邪執。皆依我见。若离於我。則无邪執。是我见有二种。云何为二。一者人我见。二者法我见。人我见者。依诸凡夫说有五种。云何为五。一者闻脩多罗说如来法身。畢竟寂寞。猶如虛空。以不知为破著故。即謂虛空是如来性。云何對治。明虛空相是其妄法。体无不實。以對色故。有是可见相。令心生滅。以一切色法本来是心實无外色。若无色者。則无虛空之相。所謂一切境界。唯心妄起故有。若心离於妄动。則一切境界滅。唯一真心。无所不遍。此謂如来广大性智究竟之义。非如虛空相故。二者闻脩多罗说世間诸法。畢竟体空。乃至涅槃真如之法。亦畢竟空。从本已来自空。离一切相。以不知为破著故。即謂真如涅槃之性。唯是其空。云何對治。明真如法身自体不空。具足无量性功德故。三者闻脩多罗之藏无有增減。体备一切功德之法。以不解故。即謂如来之藏。有色心法自相差別。云何對治。以唯依真如义说故。因生滅故。染义。示现说差別故。四者闻脩多罗说一切世間生死染法。皆依如来藏而有。一切诸法。不离真如。以不解故。謂如来藏自体具有一切世間生死等法。云何對治。以如来藏从本已来。唯有过恒沙等诸净功德。不离不斷。不異真如义故。以过恒沙等烦恼染法唯是妄有。性自本无。从无始世来。未曾与如来藏相應故。若如来藏体有妄法。而使證会永息妄者。則无是处故。五者闻脩多罗说。依如来藏。故有生死。依如来藏。故得涅槃。以不解故。謂众生有始。以见始故。復为如来所得涅槃。有其終尽。還作众生。云何對治。以如来藏。无前後際故。无明之相。亦无有始。若说三界外。更有众生始起者。即是外道经说。又如来藏无有後際。诸佛所得涅槃。与之相應。則无後際故。法我见者。依二乘鈍根故。如来但为说人无我。以说不究竟。见有五阴生滅之法。怖畏生死。妄取涅槃。云何對治。以五阴法自性不生。則无有滅。本来涅槃故。復次究竟离妄執者。当知染法净法。皆悉相待。无有自相可说。是故一切法从本已来。非色非心。非智非識。非有非无。畢竟不可说相。而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说。引导众生。得其旨趣者。皆为离念归於真如。以念一切法。令心生滅。不入實智故。但是不了正因缘。皆成外道。所執。有四。一不知有情业缘。執之为道。或執自然。二不知共业所感空劫。執为渾沌之气。三不知空後成劫。執为清濁兩分。四不知上界有情下生。執为天地變化。故知见網难出。邪解易生。如止观細推。观诸见境者。非一曰诸。邪解称见。又解知是见义。推理不当。而偏见分明。作決定解。名之为见。夫聽學人。诵得名相。齊文作解。心眼不開。全无理观。據文者生。无證者死。夫習禅人。唯尚理观。觸处心融。闇於名相。一句不識。诵文者守株。情通者妙悟。兩家互闕。論評皆失。大約邪见有三。一佛法外外道者。本原有三。一迦毘罗外道。此翻黃頭。計因中有果。二漚樓僧佉。此翻休睺。計因中无果。三勒沙婆。此翻苦行。計因中亦有果亦无果。又入大乘論。迦罗所说。有計一过。作者与作一。相与相者一。分与有分一。如是等名为計一。优樓佉計異。迦罗鳩馱計一異。若提子計非一非異。一切外道。及摩迦罗等計異。皆不离此四。从三四外道。派出枝流。至佛出时。有六大師。所謂富兰那。迦葉姓也。計不生不滅。末伽梨拘賒梨子。計众生苦樂。无有因缘。自然而尔。刪阇夜毘罗胝子。計众生时熟得道。八萬劫苦尽自解脫。如縷丸。線尽自止。阿耆多翅舍欽婆罗。欽婆罗。麁衣也。計罪報之苦。以投巖拔发代之。迦罗鳩馱迦旃延。計亦有亦无。尼犍陀若提子。計业所作。定不可改。二附佛法外道者。起自犢子方广。自以聰明读佛经書。而生一见。附佛法起。故得此名。犢子读舍利弗毘曇。自制別义。言我在四句外。第五不可说藏中。云何四句。外道計。色即是我。离色有我。色中有我。我中有色。四阴亦如是。合二十身见。大論云。破二十身见。成須陀洹。即此义也。今犢子計我。異於六師。復非佛法。論诸皆推不受。便是附佛法邪人法也。或云。三世及无为法。为四句也。又方广道人。自以聰明读佛十喻。自作义云。不生不滅。如幻如化。空幻为宗。龍樹斥云。非佛法理。方广所作。亦是邪人法也。三學佛法成外道。執佛教門而生烦恼。不得入理。大論云。若不得般若方便。入阿毘曇。即墮有中。入空。即墮无中。入毘勒。墮亦有亦无中。中論云。執非有非无。名愚癡論。倒執正法。還成邪人法也。若學摩诃衍四門。既失般若意。为邪见火所燒。四成邪人法。乃至若於观支。忽解。无明转。即變为明。明具一切法。或謂无明不可得。變为明。明何可得。此不可得。亦具一切法。或謂法性之明。亦可得亦不可得。非可得非不可得。一門即三門。三門即一門。此解明利。所破无不壞。所存无不立。无能踰胜。亦復自謂是无生忍。如此解者。是圓教四門见发也。又大乘四門皆成见者。實語是虛妄。生語见故。涅槃是生死。起貪著故。多服甘露。傷命早夭。失方便門。墮於邪執。故称內邪见也。又此土振旦。亦有其义。周弘正释三玄云。易判八卦阴阳吉凶。此約有明玄。老子虛融。此約无明玄。庄子自然。約有无明玄。自外枝派。祖原出此。今且約此以明得失。如庄子云。貴賤苦樂。是非得失。皆其自然。若言自然。是不破果。不辯先业。即是破因。礼制仁义。衛身安國。若不行用。滅族亡家。但现世立德。不招後世報。是为破果不破因。若言慶流後世。并前。則是亦有果亦无果也。約一計即有三行。一謂計有行善。二計有行惡。三計有行无記。如玄理分。應尔。富貴不可企求。貧賤不可怨避。生无足欣。死何勞畏。將此虛心。令居貴莫憍。处窮不悶。貪恚心息。安一懷抱。以自然訓物。作入理𠱚胤。此其德也。德有多种。若言常无欲观其妙。无何等欲。忽玉璧。棄公相。洗耳還牛。自守高志。此乃棄欲界之欲。攀上胜出之妙。即以初禅等为妙。何以得知。庄子云。皇帝问道观神气。见身內众物。以此为道。似如通明观中。发得初禅之妙。若言诸苦所因。貪欲为本。若离貪欲。即得涅槃。此无三界之欲。此得滅止妙离之妙。又法名无染。若染於法。是染涅槃。无此染欲。得一道微妙。妙此诸欲。欲妙皆无。汝得何等。尚不識欲界欲。初禅妙。況後欲妙耶。若与權論。乃是逗機漸引。覆相論欲妙。不得彰言了义而说。但息誇企之欲。观自然之妙。譣詖之行既除。仁让之風斯在。此皆計有自然而行善也。又計自然。任運恣气。亦不運御从善。亦不动役作惡。若傷神和。不会自然。虽无取捨。而是行无記。行业未尽。受報何疑。若計自然作惡者。謂萬物自然。恣意造惡。終归自然。斯乃背无欲而恣欲。違於妙而就麁。如庄周斥仁义。虽防小盜。不意大盜。揭仁义。以謀其國。本以自然息欲。乃揭自然而为惡。此义可知也。已上外道及內道執见。有二。並決真偽者。一就所起法並決。二就所依法並決。一今通从外外道四句。乃至圓四門外道见。通韋陀。乃至圓門三念处。三解脫。名数是同。所起见罪。繫縛无異。譬如金鐵二鎖。又从外道四句。乃至圓門四见。名虽清美。所起烦恼。体是污秽。譬如玉鼠二璞。又从外道四句。乃至圓門四见。虽同研鍊。有成不成。譬如牛驢二乳。又从外道四句。乃至圓門四见。有害不害。譬如迦罗鎮頭二果。所計神我。乃是縛法。非自在我。各執己是。餘为妄語。互相是非。何關如實。自謂真道。翻開有路。望得涅槃。方沈生死。自言諦当。終成邪僻。愛处生愛。瞋处生瞋。虽起慈悲。愛见悲耳。虽安塗割。乃生滅強忍。虽一切智。世情推度。虽得神通。根本變化。有漏變化。所读韋陀。世智所说。非陀罗尼力。非法界流。虽斷鈍使。如屈步蟲。世醫所治。差已更发。八十八使集海浩然。三界生死苦轮无際。沈著有漏。永无出期。皆是诸见幻偽。豈可为真實之道也。二約所依法異者。一切诸见。各依其法。三外外道是有漏人。发有漏法。以有漏心。著於著法。著法著心。体是諍競。非但因时捉頭拔发。发诸见已。謂是涅槃。執成见猛毒增斗盛。所依之法非真。所发之见亦偽也。此虽邪法。若密得意。以邪相入正相。如华飛葉动。藉少因缘尚證支佛。何況世間舊法。然支佛虽正。华葉終非正教。外外密悟。而其法門但通诸见。非正法也。皆由著心於著法。因果俱斗斷奠。是邪法生邪见也。若三藏四門。是出世圣人得出世法。体是清净。滅烦恼处。非唯佛经是正法。五百所申。亦能得道。妙胜定云。佛去世後一百年。十萬人出家。九萬人得道。二百年时。十萬人出家。一萬人得道。当知以无著心。不著无著法。发心真正。觉悟无常。念念生滅。朝不保夕。志求出要。不封門生染而起戲論。譬如有人。欲速见王。受賜拜職。从四門入。何暇盤停諍計好醜。知門是通途。不須諍計。如藥为治病。不應分別。速出火宅。尽诸苦際。真明发时。證究竟道。畢竟无諍。无諍則无业。无业則无生死。但有道滅。心地坦然。因果俱无。斗諍俱滅。唯有正见无邪见也。復次四門。虽是正法。若以著心。著此四門。則生邪见。见四門異。於修因时。多起斗諍。譬如有人。久住城門。分別瓦木。評薄精麁。謂南是北非。東巧西拙。自作稽留。不肯前進。非門过也。著者亦尔。分別名相。广知烦恼。多謂道品。要名聚众。媒衒求達。打自大鼓。竪我慢幢。誇耀於他。互生斗諍。捉頭拔发。八十八使瞋愛浩然。皆由著心。於正法門而生邪见。所起烦恼。与外外道。更无有異。論所計法。天地懸殊。方等云。种种问橋。智者所诃。人亦如是。为學道故。修此四門。三十餘年分別一門。尚未明了。功夫纔著。年已老矣。无三种味。空生空死。唐棄一期。如彼问橋。有何利益。此由著心。著无著法而起邪见。次通教四門。体是正法。近通化城。前曲此直。巧拙虽殊。通处无別。如天門直华。餘門曲陋。不住二門。俱得通進。若数瓦木。二俱遲壅。若不稽留法門。若因若果。俱无諍著。是名无著心。不著无著法。不生邪见也。復次以著心著此直門。亦生邪见。或为名为众为胜为利。分別門相。瞋愛慢結。因此得生。譬如以毒內良藥中。安得不死。以见著毒入正法中。增長苦集。非如来咎。利根外道。以邪相入正相。令著无著。成佛弟子。鈍根內道。以正相入邪相。令无著有著。成邪弟子。豈不悲哉。別圓四門。巧拙利鈍。俱通究竟涅槃。因不住著。果无斗諍。若封門起见。則生烦恼。与漚樓佉等。以此而观。如明眼人。臨於涇渭。豈容迷名而不識清濁也。輔行記释云。金鐵二鎖者。大智度論云。譬在囹圄。桎梏所拘。虽復蒙赦。更繫金鎖。人为愛繫。如在囹圄。虽得出家。更著禁戒。如繫金鎖。今借譬此內外生著。在獄鐵鎖。如外計。逢赦。金鎖。如內計。金鐵虽殊。被縛义等。佛法虽胜。见繫无差。玉鼠二璞者。璞者。玉也。鄭重玉璞。若有得者。与其厚賜。周人闻之。規其厚賜。周人風俗。名死鼠为玉璞。乃將詣鄭。鄭人笑之。其人悟已答鄭人曰。楚人鳳凰其實山鷄。以楚王重鳳。有不識鳳者。路有擔山鷄者。问之曰。此何鳥。擔者知其不識。乃戲曰鳳凰。其人謂實。便问擔者。販耶。答販。问幾錢。答萬錢。用價買之。擬欲上王。得已便死。楚王闻之。愧而召问。王亦謂實。乃以十萬錢賜之。故知周鄭之体。净秽永殊。无著如鄭。起见如周。名同体異。此之謂也。有於三藏乃至圓教四門之名。义如璞。起於见愛。其如死鼠。牛驢二乳者。又論云。餘处或有好語。亦从佛经中出。若非佛法。初闻以好。久則不妙。譬如驢乳。其色虽同。抨但成糞。故佛法外道語。同有不殺慈悲之言。搜窮其實。尽归虛妄。今此亦尔。外計虽有有无等言。研覈无實。尽是虛妄。佛法大小一十六門。虽云有无。但破執心。自归正轍。故云有成不成。於外起計。如驢乳。藏等起計。如牛乳。乳名虽同。其体永別。见名虽等。所執各異。外虽除執。无理可成。藏等离著。自入正轍。又大智度論云。謂佛教。如牛乳。修得解脫。如抨得酪生熟酥等。外道教。猶彼驢乳。本非出酪之物。外道之教。无解脫味。故抨驢乳。但成屎尿。依外道教行。但招苦果。无所成益。迦罗鎮頭二果者。大涅槃经云。善男子。如迦罗林。其樹众多。唯有一株鎮頭迦樹。二果相似。是果熟时。有一女人。悉皆拾取。鎮頭迦果。唯有一分。迦罗迦果。乃有十分。女人不識。持来詣市。凡愚不識。買迦罗迦。噉已命終。有智人輩。闻是事已。问是女人。汝於何处得是果来。女人示处。诸人即言。彼方多有无量迦罗迦樹。唯有一株鎮頭迦樹。诸人知已。笑而捨去。经譬僧伽蓝清濁二众。今借以譬內见外见。二见名同。有害不害。如外见发。说无因果。归於邪无。若內见起。猶執大小经論所詮。害謂損其善根。故知或名同体異。不可雷同。或名異体同。應須甄別。邪正既辯。玉石俄分。不濫初修。深裨後學。又华严演义云。此方儒道玄妙。不越三玄。周易为真玄。老子为虛玄。庄子为談玄。老子道德经云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。注云。一者。沖和之气也。言道动出沖和妙气。於生物之理未足。又生阳气。阳气不能独生。又生阴气。积沖气之一。故云一生二。生积阳气之二。故云二生三。阴阳含孕。沖气調和。然後萬物阜成。故云三生萬物。次下又云。萬物負阴而抱阳。沖气以为和。上来皆明萬物自然生也。庄子宗師篇云。在太極之先。而不为高。在六合之下。而不为深。先天地生而不为久。長於上古而不为老。注云。言道之无所不在也。故在高为无高。在深为无深。在久为无久。在老为无老。无所不在。所在皆无也。又云。知天之所为。知人之所为。注云。知天之所为者。自然也。意云。但有知有为。皆不为而为。故自然也。今斷云。若以自然为因者。斷义也。即老子意。由道生一。道是自然。故以为因。是邪因也。又若謂萬物自然而生。即庄子意。則萬物自然。无使之然。故曰自然。即无因也。如烏之黑。即庄子文。涅槃经意。周易云。一阴一阳謂之道。阴阳不測謂之神。释云。一謂无也。无阴无阳。乃謂之道。一得为无者。无是虛无。虛空不可分別。唯一而已。故以一为无也。若有境。則有彼此相形。有二有三。不得为一故。在阴之时。而不见为阴之功。在阳之时。而不见为。阳之力。自然而有阴阳。自然无所營为。此則道之謂也。今斷云。若以阴阳變易能生。即是邪因。又一者无也。即是无因。若計一为虛无自然。則皆无因也。則人自然生。應常生人。不待父母等众缘。菩提自然生。則一切果報。不由修得。又易云。寂然不动。感。而遂通天下之故。礼云。人生而靜。天之性也。感物而动。性之欲也。後儒皆以言詞小同。不观前後本所建立。致欲渾和三教。但见言有小同。豈知义有大異。是知不入正宗。焉知言同意別。未明已眼。寧鑒名異体同。所以徇語者迷。據文者惑。恐參大旨。故錄示之。且如外道说自然以为至道。不成方便。仍壞正因。佛教亦说自然。虽成正教。猶是悉檀對治。未为究竟。以此一例。其餘可知。又直饒见超四句。始出单四句。猶有複四句。具足四句。且单四句者。一有。二无。三亦有亦无。四非有非无。複四句者。一有有有无。二无有无无。三亦有亦无有。亦有亦无无。四非有非无有。非有非无无。而言複者。四句之中。皆说有无。具足四句者。四句之中。皆具四故。第一有句具四者。謂一有有。二有无。三有亦有亦无。四有非有非无。第二无句中具四者。一无有。二无无。三无亦有亦无。四无非有非无。第三亦有亦无具四者。一亦有亦无有。二亦有亦无无。三亦有亦无。亦有亦无。四亦有亦无。非有非无。第四非有非无具四者。一非有非无有。二非有非无无。三非有非无。亦有亦无。四非有非无。非有非无。上四一十六句。为具足四句。第四绝言四句者。一单四句外。一绝言。二複四句外。一绝言。三具足四句外。一绝言。有三绝言。上诸四见。一一皆有八十八使相應。是见即外道见故。若約佛法。歷四教四門。各生四见。又一种四門。各一绝言。如是一一六各有八十八使。六十二见。百八等惑。百法鈔云。破邪執者。即二邊之邪執。總有三种二邊。一外道斷常二邊。如有外道一向執常。即四遍常論等是。此即常见邊。又有外道一向執斷。即七斷滅論是。此即斷见邊。第二小乘假實二邊。或有小乘一向執假。即一说部等。執一切法但有假名。而无實体。即是著假邊。又有小乘一向執實。即萨婆多及犢子部等。執诸法皆實。即是著實邊。第三大小乘空有二邊。即小乘有部等。執心外有法。是著有邊。大乘清辯菩萨等。撥菩提涅槃悉无。即是著空邊。显中道者有二。一假施設中道。二真實中道。真實中道有三。一者。能證净分依他。是其妙有。智起惑尽。名曰真空。妙有真空。正处中道。二者。能證有为。是其妙有。所證真理。名曰真空。妙有真空。正处中道。三者。唯於法身上说本来實性。名为妙有。即此實性。便是真空。妙有真空。正处中道。二假施設中道者。即佛於後得智中。而假施設。亦有三种。一者。不斷不常中道。謂佛经中。说有異熟識为總報主。此阴纔滅。彼阴便生。即不是斷。此破外道斷常二邊。又说生滅不定。名曰无常。即是不常。二者。不假不實中道者。謂佛经中。说一切色心从种而生者。即是不假。依此分位。或有相形。即是不實。称實而談。正处中道。此破小乘假實二邊。三者。不有不无中道。即经说我法遍計。即是不有。依圓妙有。即是不无。离有离无。正处中道。此破大小乘空有二邊。是以欲執二邊之情。即背中道之理。纔作四句之解。便失一乘之門。須知非离邊有中。亦非即邊是中。若离邊求中。則邊见未泯。若即邊是中。中解猶存。是以难解难知。唯深般若。執之如大火聚。四邊不可觸之。了之若清涼池。诸門皆可入矣。故知法无定相。回转隨心。執即成非。達之无咎。如四句法。通塞猶人。在法名四句。悟入名四門。妄計名四執。毀法名四謗。是知四句不动。得失空生。一法无差昇沈自異。又唯心訣破一百二十种见解云。或和神養气而保自然。或苦質摧形而为至道。或執无著而椿立前境。或求靜慮而伏捺妄心。或刳情滅法以凝空。或附影缘尘而抱相。或喪靈原之真照。或殞佛种之正因。或純識凝神。受報於无情之地。或澄心泯色。住果於八难之天。或著有而守乾城。或撥无而同兔角。或绝见而居闇室。或立照而存所知。或認有觉。是真佛之形。或傚无知。同木石之類。或執妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘缘趣解脫之門。似撥波求水。或外騁而妄興夢事。或內守而端居抱愚。或宗一而物像同如。或见異而各立法界。或守愚癡。无分別而为大道。或尚空见。排善惡而作真修。或解不思議性作頑空。或体真善妙色为實有。或修沈機绝想。同有漏之天。或學觉观思惟。墮情量之域。或不窮妄性作冥初之解。或昧於幻体。立空无之宗。或認影像而为真。或捨虛妄而求實。或詺见闻性为活物。或指幻化境作无情。或起意而乖寂知。或斷念而虧佛用。或迷性功德而起色身之见。或據畢竟空。而生斷滅之心。或執大理而頓棄庄严。或迷漸说而一向造作。或據体离缘而堅性執。或忘泯一切而守己愚。或定人法自尔。而墮无因。或執境智和合。而生共见。或執心境混同。亂能所之法。或著分別真俗。縛智障之愚。或守一如不變而墮常。或定四相所遷而沈斷。或執无修而祛圣位。或言有證而背天真。或耽依正而隨世轮回。或厭生死而喪真解脫。或迷真空而崇因著果。或昧實際而欣佛厭魔。或著隨宜所说。而守語为真。或失音声實相。而离言求默。或宗教乘而厭自性之定。或弘禅观而斥了义之詮。或斗奇特而但顧出身。俄沈識海。或作净潔而唯求玄密。反墮阴城。或起殊胜知解。而斡肉为瘡。或住本性清净。而執藥成病。或尋文採义而飲客水。或守靜居閑而坐法尘。或起有得心。談无相大乘。或運圖度想。探物外玄旨。或廢说起绝言之见。或存詮招執指之機。或認动用而处生滅根原。或專記憶而住識想邊際。或安排失圓觉之性。或縱任虧入道之門。或起身心精進。而滯有为。或守任真无事。而沈慧縛。或專計念勤思。而失於正受。或傚无礙自在。而放捨修行。或隨結使而恃本性空。或執纏盖而妄加除斷。或保重而生法愛。或輕慢而毀佛因。或進求而乖本心。或退墮而成放逸。或語證相違而虧實地。或体用各據而乖佛乘。或欣寂而住空。失大悲之性。或泯缘而厭假。違法尔之門。或著我见而昧人空。或迷现量而堅法執。或解不兼信而滋邪见。或信不具解而養无明。或云人是而法非。或称境深而智淺。或取而迷物性。或捨而乖即真。或离而違因。或即而亡果。或非而謗實。或是而毀權。或惡无明而背不动智門。或憎異境而壞法性三昧。或據同理而起增上慢。或貶別相而破方便門。或是菩提而謗正法轮。或非众生而毀真佛体。或著本智而非權慧。或迷正宗而執化門。或滯理溺无为之坑。或執事投虛幻之網。或绝邊泯迹。違双照之門。或保正存中。失方便之意。或定慧偏習而燋爛道芽。或行願孤興而沈埋佛道。或作无作行。修有为菩提。或著无著心。學相似般若。或趣净相而迷垢實性。或住正位而失俗本空。或立无相观而障翳真如。或起了知心而違背法性。或守真詮而生語见。服甘露而早終。或敦圓理而起著心。飲醍醐而成毒。已上略標一百二十种见解。並是迷宗失旨。背湛乖真。揑目生华。迷頭認影。若敲氷而索火。如缘木以求魚。畏影逃空。捫風捉電。苦非甘种。砂豈飯因。皆不能以法性融通。一旨和会。尽迷方便。悉入见纏。不達正宗。皆投见網。綿密难出。如曲木曳於稠林。勢猛力強。猶𤀹河漂於香象。所以天魔外道。本无其种。修行失念。遂派其原。故知但有所重所依立知立解。絲毫见处不亡。皆成外道。如华严经頌云。以法无性故。无有能了知。如是解诸法。究竟无所解。以法无自体。憑何作解。如辯兔角之大小。了龜毛之短長。理事俱虛。可取笑於天下。情尘自隔。實喪道於目前。如华严論云。见在即凡。情亡即佛。祖師云。不用求真。唯須息见。法华经云。此法非思量分別之所能解。圓觉经云。若以思惟心。測度如来圓觉境界。如將螢火燒須彌山。終不能著。斯皆是有作世俗之心。豈能探无作出世之旨。如先德云。俗務者。非但執耒運斤。名为俗務。坐馳五尘六欲。即是世務又專念。空无相願。亦是世務。又念蒼生塗炭。慈悲慰拔。亦是世務。若能念念於无念。非念非无念。一心中觉。方非世務。是以若實悟宗之人。尚不得。无见无解。豈可更隨言執意。而起有见有解乎。如大法鏡经云。若诸菩萨。隨言取义。不如正理思擇法故。便生二十八不正见。謂初相见者。謂闻大乘经中。所说。一切诸法。皆无自性。无生无滅。本来寂靜。自性涅槃等言。不善密意。但隨此言义。便生胜解。謂佛所说一切诸法。定无自性。定无生等。執著如是无性等相。是名相见。彼執著。如是无性等相。时便謗三自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性等。是知若謗此三性。則撥真俗二諦等一切法。所以有无二见。为诸见本。若能斷於诸见。自然以宗鏡相應。华手经云。尔时世尊。告舍利弗。所言正见。为何謂也。舍利弗。其正见者。无高无下。等观诸法。乃至又正见者。无一切见。何以故。诸有所见。皆是邪见。无一切见。即是正见。佛藏经云。佛言。一切诸见。皆从虛妄缘起。舍利弗。若作是念。此是正见。是人即是邪见。舍利弗。於圣法中。拔斷一切诸见根本。悉斷一切诸語言道。如虛空中。手无觸礙。诸沙門法。皆應如是。又云。佛言。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。唯是一义。所謂离也。何等为离。离诸欲诸见。欲者即是无明。见者即是憶念。何以故。一切诸法。憶念为本。所有念想。即为是见。见即是邪。是以若能离见。即成诸佛。十方稽首。萬類归依。如中观論云。瞿曇大圣主。憐愍说是法。悉斷一切见。我今稽首礼。又夫遠离二邊。住於中道者。約华严经释。略舉四种以等一切。一者染净。約惑。二者縛脫。通惑业。三者有无。通事理。四者一異。約心境。何以有此。謂成菩提。既离細念妄惑尽。已。显现法身智慧純净。若为此见。未免是邊。故经云。若有见正觉。解脫离诸漏。不著一切世。此非證道眼。今了於惑。体性本空。復无所净。故离二邊。又染净交徹。故无住著。是曰离邊。縛脫者。謂昔常被惑业繫縛。流转无窮。今謂菩提。释然解脫。若为此见。即是住邊。菩萨智了本自无縛。於何有解。无縛无解。則无苦樂。故得离耳。有无通事理者。若昔謂惑有。今了惑空。昔謂心空。今知妙有。又真樂本有。失而不知。妄苦本空。得而不觉。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。並未离邊。又烦恼业苦。本有今无。菩提佛身。本无今有等。皆三世有法。菩提之性。不屬三世故。三世有无。皆是邊攝。真智契理。绝於三世。故离有无之二邊等。一異有二。一者。心境不了則二。契合則一。亦成於邊。二者。生佛有異。今了一性。亦名为邊。今正觉了此中无有二。亦不有无二。若善见者。如理安住。故离此邊。今一契菩提。一切都寂。故云遠离。义净禅師云。瑜伽則真有俗无。以三性为本。中观乃真无俗有。實二諦为先。般若大宗。含斯兩意。致使東夏則道分南北。西方乃义隔有空。如上所说。或诸凡夫執有著空。情见非一。四倒八邪之執。五謗二见之愚。或诸贤圣判教分宗。智解亦別。三时八教之道。五性十宗之科。未显圓文。或得或失。若入宗鏡。正解分明。体用相含。心境交涉。空具德而徹萬有之表。事无礙而全一理之中。又若究竟欲免斷常邊邪之见。須明华严六相义門。則能任法施为。自亡能所。隨缘动寂。不壞有无。具大總持。究竟无过矣。此六相义。是辯世間法。自在无礙。正显缘起无分別理。若善见者。得智總持門。不墮诸见。不可廢一取一双立双亡。虽總同时。繁興不有。縱各具別。冥寂非无。不可以有心知。不可以无心会。詳法界內。无總別之文。就果海中。绝成壞之旨。今依因門智照。古德略以喻明。六相义者。一總相。二別相。三同相。四異相。五成相。六壞相。總相者。譬如一舍。是總相。椽等是別相。椽等诸缘。和同作舍。各不相違。非作餘物。故名同相。椽等诸缘。遞互相望。一一不同。名異相。椽等诸缘。一多相成。名成相。椽等诸缘。各住自法。本不作故。名壞相。又椽即是舍。为椽独能作舍。若离椽。舍即全不成故。若得椽时。即得舍故。所以椽。非是少力。共成。皆是全力故。舍既即是椽。餘瓦木等總並是椽。若却椽即舍无故。舍壞。故不名瓦木等。是故瓦木等。即是此椽也。若不即椽者。舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既並成。故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既尔。餘一切缘例然。是故一切缘起法不成。即已成也。別相者。椽等诸缘。別於總故。若不別者。總义不成。由无別时。即无總故。以因別而得總故。是故別者。以總为別也。如椽即舍故。名總相。即是椽故。名別相。若不即舍。不是椽。若不即椽。不是舍。例如若不即總不名別。若不即別。不名總。

问。若相即者。云何说別。

答。只由相即。是故成別。若不相即者。總在別外。故非總也。別在總外。故非別也。同相者。椽等诸缘。和同作舍。不相違故。皆名舍缘。非作餘物。故名同相。總相唯望一舍说。今此同相。約椽木等诸缘说。虽体各別。成力义齊。故名同相。若不同者。椽等诸缘互相違故。皆不同作舍。舍不得有。故即是斷也。若相違不作舍。而執有舍者。无因有舍。故即是常也。異相者。椽等诸缘隨自形類。相差別故。

问。若異者。應不同耶。

答。只由異故。所以同耳。今既舍成。同名缘者。当知異也。又因同不異故。方说於诸法異耳。是以经云。奇哉世尊。能於无異法中。而说诸法異。前別相者。俱椽等诸缘。別於一舍故。今異相者。椽等诸缘。遞互相望。各各異故。若不異者。壞本缘法不成舍故。即是斷。若壞缘不成舍。而執有舍。无因有者。即是常也。成相者。以诸缘各住自法。本不作故。舍义得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍义不得。成壞相者。椽等诸缘各住自法。本不作故。是壞义。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即无椽。不得有舍。是斷也。若失椽法而有舍者。无椽即无因。无因而有舍。即是常也。是故真如一心为總相。能攝世出世間一切法故。約攝诸法得總名。能生诸缘成別号。法法皆齊为同相。隨相不等称異門。建立境界故称成。不动自位而为壞。又云。一總相者。一合多德故。二別相者。多德非一故。三同相者。多义不相違故。四異相者。多义不相似故。五成相者。由此诸义。缘起成故。六壞相者。诸缘各住自性。不移动故。此上六相义門。是菩萨初地中观。通世間一切法門。能入法界之宗。不墮斷常之见。若一向別逐行位而乖宗。若一向同失進修而墮寂。所以位位即佛。階降宛然。重重鍊磨。本位不动。斯則同異俱濟。理事不虧。因果无差。迷悟全別。欲論大旨。六相還同夢裏渡河。若約正宗。十地猶如空中鳥跡。若約圓修。斷惑。對治。習气非无。理行相資。闕一不可。是以文殊以理印行。差別之道无虧。普贤以行会理。根本之門不廢。如上微細擇见真實識心。可謂教观相應。境智冥合。正助齊運。目足更資。則定可以繼先德之後尘。紹觉王之末裔矣。

宗鏡錄卷第四十六

[＊]丁未歲分司大藏都監開板