宗鏡錄卷第八十五
宗鏡錄
宗鏡錄卷第八十五
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫称一心无外境界者。云何华严经十地品。说。初地见百佛。乃至地地增广。见於多佛。
答。所见多少。皆从念生。心狹见少佛。心广鑒多形。舒。卷由心。開合在我。离心之外。實无所得。大集经云。憍陳如復作是念。我当云何得见诸佛。尔时隨其所观方面。悉得见佛。多观多见。少观少见。见已復念。诸佛世尊无所从来。去无所至。我观三界是心。是心因身。我隨觉观。欲多见多。欲少见少。诸佛如来即是我心。何以故。隨心见故。心即我身。身即是虛空。我因觉观。见无量佛。我以觉心。见佛知佛。心不见心。心不知心。我观法界。性无堅牢。一切诸法。皆从觉观因缘而生。是故法性即是虛空。虛空之性。亦復如空。我因是心。见青黃赤白杂色虛空。作神變已。所见如風。无有真實。則名为共凡夫如實陀罗尼。又云。復次贤护。如人盛壯。容貌端严。欲观己形美惡好醜。即便取器盛彼清油。或持净水。或取水精。或執明鏡。用是四物。观己面像。善惡妍醜。显现分明。贤护。於意云何。彼所见像。於此油水水精明鏡四处现时。是为先有耶。贤护答言。不也。曰。是豈本无耶。答言。不也。曰。是为在內耶。答言。不也。曰。是豈在外耶。答言。不也。世尊。唯彼油水精鏡。诸物清朗。无濁无滓。其形在前。彼像隨现。而彼现像。不从四物出。亦非餘处来。非自然有。非人造作。当知彼像无所从来。亦无所去。无生无滅。无有住所。时彼贤护如是答已。佛言。贤护。如是如是。如汝所说。诸物清净。彼色明朗。影像自现。不用多功。菩萨亦尔。一心善思。见诸如来。见已即住。住已问义。解释欢喜即復思惟。今此佛者从何所来。而我是身復从何出。观彼如来。竟无来处及以去处。我身亦尔。本无出趣。豈有转還。彼復應作如是思惟。今此三界。唯是心有。何以故。隨彼心念。還自见心。今我从心见佛。我心作佛。我心是佛。我心是如来。我心是我身。我心见佛。心不知心。心不见心。心有想念則成生死。心无想念即是涅槃。诸法不真。思想缘起。所思既寂。能想亦空。贤护。当知诸菩萨等。因此三昧。證大菩提。首楞严经云。隨众生心。應所知量者。古释云。隨众生根熟处即现。所知量者。即众生差別境。即知一法尘中。等周法界。为隣虛尘无自性。自性是虛空。虛空即是真空。真空即是本觉。故知如来於一毛孔中。为无量众生常说妙法。即知一切毛孔微尘。亦不出我。但解得一微尘法。即数得等同法界微尘。是以如来能知四大海水滴数。大地須彌皆知斤兩。皆由观此一身。於一身上观一毛发。俱知无自性。但於一毛孔中观。實无有自性。一毛孔亦不可得。不可得处遍法界。知一切智也。所以信心銘云。一即一切。一切即一。若能如是。何慮不畢。若能如是。了達。一尘一毛无有自性。唯心所现。則知一切诸法悉然。更无別体。以徇尘執见一切众生。一法不通。诸尘自滯。华严論云。以實而論。初发心住中。如一渧之水。入海水中。總同海体。诸龍魚宝藏咸在其中。为教化众生故。教網筌罤方法不可不具。以名言竹帛著籙。即似如前後义生。体道者應須明鑒。如持宝鏡。普臨萬像。又頌云。无限智悲成佛德。佛以智悲成十地。還將十地成诸位。前後五位加行門。不离十地智悲起。是故十地初发心。发心即入十地智。虽然五位方便殊。只为成熟十地智。猶如迅鳥飛虛空。不廢遊行无所至。亦如魚龍遊水中。不廢常遊不离水。如是五位行差別。不廢差別不离智。所有日月歲差別。以智法印无別異。智体不成亦不壞。以明诸位除習气。了習无習悲行成。萬行常興无作智。
问。若心外无法。唯是一心者。於外則无善惡业果。苦樂報應。何成佛法。翻墮群邪。
答。若了一心。有无见绝。境智双寂。契彼性空。根尘兩亡。內外解脫。亦常照內外。脫於无知。空尚不存。妄从何起。所现外诸苦樂境界。如鏡中像。以自心为明鏡。還照自之业影。古德云。以如来藏性而为明鏡。隨业缘質。现果影像。夫业通性及相。謂此业体。以无性之法而为其性。以不失业果之相而为其性。由无性故。能成业果。由不壞相。方显真空。何者。若有性。則善惡业定不可改移。无有苦樂果報。若壞业相。則成斷滅。以一切因果从自心生。心外實无善惡业可得。以业无自性。但由心起故。所以如影如幻。无有定相。又以业无自性。故不落有。以不壞业果。故不墮无。非有非无。則一心中理。
问。虽然心即是业。业即是心。既从心生。還从心受。如何现今消其虛妄业報。
答。但了无作。自然业空。所以云。若了无作惡业。一生成佛。又云。虽有作业而无作者。即是如来祕密之教。又凡作业。悉是自心。橫計外法。還自對治。妄取成业。若了心不取。境自不生。无法牽情。云何成业。义海云。除业報者。为尘上不了自心为心外有法。即生憎愛。从貪业成報。然此业報由心迷尘妄計而生。但似有显现。皆无真實。迷者为尘相有所从来。而復生是迷。今了尘相无体。是悟。迷本无从来。悟亦无所去。何以故。以妄心为有。本无体故。如繩上蛇。本无从来。亦无所去。何以故。蛇上妄心橫計为有。本无体故。若計有来处去处。還是迷。了无去来。是悟。悟之与迷。相待安立。非是先有净心。後有无明。此非二物。不可兩解。但了妄无妄。即为净心。終无先净心而後有无明。故知迷悟唯只一心。如手反覆。但是一手。如是深達。业影自消。如华严经云。尔时文殊師利菩萨。问德首菩萨言。佛子。一切众生。等有四大。无我无我所。云何而有受苦受樂端正醜陋。內好外好。少受多受。或受现報。或受後報。然法界中无美无惡。时德首菩萨。以頌答曰。隨其所行业。如是果報生。作者无所有。诸佛之所说。譬如净明鏡。隨其所對質。现像各不同。业性亦如是。亦如田种子。各各不相知。自然能出生。业性亦如是。又如巧幻師。在彼四衢道。示现众色相。业性亦如是。如機關木人。能出种种声。彼无我非我。业性亦如是。亦如众鳥類。从㲉而得出。音声各不同。业性亦如是。譬如胎藏中。诸根悉成就。体相无来处。业性亦如是。又如在地獄。种种诸苦事。彼悉无所从。业性亦如是。譬如转轮王。成就胜七宝。来处不可得。业性亦如是。又如诸世界。大火所燒然。此火无来处。业性亦如是。净业障经云。观一切法。即是佛法。是則为净诸业障。
如有學人问安國和尚云。若未悟时。善惡业缘是有不。
答。非有。喻如夜夢彼惡人逐。或作梵王帝释。將为是有。豁然睡觉。寂然无事。信知三界本空。唯是一心。
又有问大珠和尚云。若为得知业尽。
答。现前心。通前生後生。猶如眼见。前佛後佛。萬法同时。经云。一念知一切法是道場。成就一切智故。是知从心所生。皆无真實。如夢心不實。夢事亦虛。世間共知。可深信受。是以善惡之业。理皆性空。不壞缘生。恒冥妙旨。量云。正业是有法。定即有即空故是宗。因云。即缘成即无性故。同喻云。如幻。幻法術等生。即有不礙虛。正业从缘生。空有不相礙。故知萬法从遍計情生。但有虛名。都无實义。如首楞严经云。妙觉湛然。周遍法界。含吐十虛。寧有方所。循业发现。世間无知。惑为因缘及自然性。皆是識心分別計度。但有言说。都无實义。含吐十虛者。含即一真不动。在如来藏中。吐即依妄分別。乃隨处发现。但有纖尘发现之处。皆是自心生。从分別有。若知发处虛妄。則頓悟真空。真空现前。豈存言说。
问。真心不动。三際靡遷。云何说心流转。又云绝流转义。
答。所云隨流返流。皆約。众生缘慮之心。妄称流转。其体常寂。但不见一念起处。即是不流。未必有念可斷。智严经云。文殊師利言。云何斷流转。以於过去心不起。未来識不行。现在意不动。不住不思惟。不觉不分別。故知以境對境。將心治心。狗逐塊而逾多。人避影而徒乏。若能知身是影。捨塊就人。則影滅迹沈。安然履道。故知萬动皆婬悉成魔业。若知心不动。則不隨流。方入宗鏡之中。永超魔幻。自然心智寂滅。诸见消亡。如大虛空藏菩萨所问经云。山相擊王菩萨曰。譬如有孔隙处。風入其中。搖动於物。有往来相。菩萨亦尔。若心有間隙。心則搖动。以搖动故。魔則得便。是故菩萨守护於心。不令間隙。若心无間隙。則诸相圓滿。以相圓滿故。則空性圓滿。是为菩萨超魔法門。乃至文殊師利菩萨曰。仁者。汝等所说。悉是魔境。何以故。施設文字。皆为魔业。乃至佛語猶为魔业。无有言说。离诸文字。魔无能为。若无施設。即无我见及文字见。以无我故。則於诸法无有損益。如是入者。則超魔境。是为菩萨超魔法門。大乘千鉢大教王经云。佛言。诸天魔幻惑种种相貌。障修學人心眼圣道。乃至令见一切幻相前後生死之事。善惡诸相。魔作幻惑。非關正智。唯心示變。莫取外缘。修學行人。必不得於夢境界。及现眼前。取相執著。动转人心。恐畏怕怖。則被天魔鬼神之所障礙。行人正见。須常諦观心性。见性寂靜。心性无物。是相莫取。則无境界妄想因缘。是故行人。勤行精進。實勿退转懈怠嬾墮。則得速證无上正等菩提。大智度論云。除诸法實相。皆菩萨魔事。若證般若。能契實相。即过魔事。此是約说證實相时事。当親證时。如人飲水。不可取说而不證。若但说过魔。不离魔界。若过魔界。说證俱绝。是知必无境魔。但从心起。何者。若內心樂生死。則身为天魔。內心著邪见。則身为外道。乃至心外见法。理外別求。皆成外道。
问。凡圣一心。同其种性。种性无異。云何所受因果不同。報應有別。
答。虽自业各受。妄有昇沈。而缘性无生。了不可得。诸法无行经云。佛告文殊師利。一切众生。其心皆一。是名种性。种性即根本义。根本常一。而众生妄起自他差別。凡圣高下。虽起差別。一体不动。以差別性非有故。但是妄起无實体故。所以经云。佛言。文殊師利。一切众生皆无有心。缘。性不可得故。是名种性。又一切善惡境界。皆是心光。一切胜劣受用。皆是心果。大庄严論偈云。种种心光起。如是种种相。光体非体故。不得彼法實。种种心光。即是种种事相。或異时起。謂貪瞋光等。或同时起。謂信進光等。如是染位心数。净位心数。唯有光明而无光体。是故世尊。不说彼为真實之法。又云。诸行刹那增上者。如佛说心將世間去。心牽世間来。由心自在。世間隨转。識缘名色。此说亦尔。故知诸行是心果。又隨净者。净是禅定人心。彼人诸行。隨净心转。修禅比丘具足神通。心得自在。若欲令木为金。則得隨意。故知诸行皆是心果。又隨生者。如作罪众生。可得外物一切下劣。作福众生。可得外物一切妙好。故知诸行皆是心果。当知一切萬法。既以心为因。亦以心为果。虽然净秽显现不同。於心鏡中如光如影。了不可得。
问。入唯識門。观一切境。自然无相。何用更言破相显理。復云棄有观空。若有所破之宗。則立能空之理。既存空法。還成有相之因。若守观門。豈合无为之道。
答。夫言破相者。是未入唯識。去其妄執。虽言破相。實无所破。既无所破之有。亦无能破之空。情執若消。空有俱寂。前尘无定。破立隨心。迷真之妄不生。對妄之真亦绝。大智度論云。种种取相。皆为虛妄。如玻瓈珠隨前色變。自无定色。诸法亦如是。无有定相。隨心为異。若常无常等相。如以瞋心。见此人为弊。若瞋心休。自婬欲心生。见此人還復为好。若以憍慢心生。见此人以为卑賤。闻其有德。還生敬心。如是等有理而憎愛。无理。而憎愛。皆是虛妄憶想。若除虛誑。亦无空相。无相相。无作相。无所破故。尚不宗无相之理。豈存破立之門。以成壞去取。皆自心故。若直了心。自然绝观。如楞伽经偈云。一切无涅槃。无有涅槃佛。无有佛涅槃。遠离觉所觉。若有若无有。是二悉俱离。牟尼寂靜观。是則遠离生。是名为不取。今世後世净。有二偈半。大云解云。初一偈。了今一如。謂此約无願观以显圓成。无涅槃佛。故无願矣。初句。謂色心等一切法中无得涅槃。以一切法本如故。若得涅槃。是斷常见。滅法是斷。證得是常。次句。既无涅槃。云何有佛。故经云。见斷烦恼而得成佛。此則名为壞佛法者。烦恼与佛性寂靜故。第四句中。所觉如故。无有涅槃。能觉如故。无有得佛。离觉所觉。混同一如。
问。见闻觉知。不出俗諦心量。真諦无得无生。還出心量不。
答。夫量者。是能缘心。但有對俗说真。因虛立實。斥差別。論平等。遣異相。建如如。尽是對待得。名破執設教。若能真俗双拂。空有俱消。了邊即中无邊可离。達中即邊。无中可存。能證之智既亡。所證之理亦寂。方超心量。入绝待門。若有得无得。有生无生。尽不出於心量。楞伽经偈云。离一切诸见。及离想所想。无得亦无生。我说为心量。非性非非性。性非性悉离。謂彼心解脫。我说为心量。如如与空際。涅槃及法界。种种意生身。我说为心量。所以涅槃经云。若有一法过涅槃者。我亦说如幻如化。以涅槃无相。若取於相。即自心现量。非真涅槃故。佛说言。設有一佛过於涅槃。趣所得心。亦成心量。自心所變。尽为幻化。故知似形言跡。瞥生妙解。皆是心量所牧。未有一法不關心矣。若能悟心无心。了境无境。理量双消。可入宗鏡。
问。夫論心量。不出见闻。若約见闻。則存前境。云何成唯心之义。
答。此是无心之心量。非有實体。
问。若无實体。云何建立一切诸法。
答。只由无体无性。方成萬有。萬有所起。不离真空。若言有性。一法不成。則空不自空。豈能容色。若色不自色。方能合空。摩诃衍論云。一切诸法唯心回转。无餘法者。如是心法亦不可得。楞伽经云。无心之心量。我说为心量。由心不可得之句。立大空之义。由无心之心量句。成幻差別之义。由大空之义。诸法得成。由幻差別义。空理得显。
问。妄能覆真。全成生死。真能奪妄。純现涅槃。真妄若离。互不生起。真妄若合。二諦不成。如何会通一心妙理。
答。一心二諦。教理所归。開即迷真。合則壞俗。何者。相隨真起。即相而可辯真原。觉因妄生。因妄而能知觉体。无妄則觉不自立。无真則相无所依。真妄相和。染净成事。唯真不立。无妄而對誰立真。单妄不成。无真而憑何说妄。真妄各无自体。名相本同一原。是則二諦恒分。一味常在。藏性不动。缘起萬差。故知實无一法而有自体独立者。皆从真妄二法和合而起。如起信論云。不生不滅与生滅和合。非一非異。名阿赖耶識。變起根身器世間等。释摩诃衍論云。生滅因缘者有二。一者不相應生滅因缘。二者相應生滅因缘。論云。现鏡識体。六尘境界。如其次第。为彼三种相應染法。能作因缘。是故说言麁重生滅之因缘門。现識体中又有缘义。應審思惟。復次更有二重因缘。一者本遍因缘。二末遍因缘。言本遍者。舉本无明及本觉心。望於六尘。相應。有因缘义。言末遍者。舉业转现相。望於三相應。有因缘义故。復次更有二因缘。一者上下因缘。二者下上因缘。言上下者。无明为始。果報为終。上下与力。不越其数。作因缘故。言下上者。果報为始。无明为終。下上与力。不越其数。作因缘故。復次一切有为生滅之法。刹那不住。无因无缘故。復次因缘之法。空而无主。其實自性不可得故。復次不可得法。不可得亦不可得故。復次生滅因缘者。所謂众生心意意識转故。此文为明何义。謂欲显示所依能依之差別故。云何所依。謂本觉心。云何能依。謂即众生。言众生者。当何法耶。謂意意識。何故意及意識。名为众生。意及意識。一切众染合集而生。故名众生。而无別自体。唯依心为体。是故说言依心而转。又云。无明之相。不离觉性。非可壞非不可壞。猶如大海。風相水相不相捨离者。大海喻阿赖耶識。水喻本觉心。風喻根本无明。不觉。能起动转慮知之識。如彼風故。波动者。喻诸戲論識。遷流无常。水相風相不相捨离者。喻真妄相資。俱行合转。謂本觉心不自起故。当資无明之力。方得而起。根本无明不自转故。要因真心之力。方得而转。如水不自作波。当因風力。風不自现动。要資水力。方得现动相。经云。烦恼大海中。有圓滿如来。宣说實相常住之理。本觉實性中。有无明众生。起无量无邊烦恼之波。如经云。佛告大众。始觉般若者。从具縛地漸漸出离。乃至金刚圓滿因行。发究竟道。頓斷根本无明住地。觉日圓照。无所不遍。二本觉般若。从清净性漸漸遠离。乃至信初。发究竟智。斷滅相品。入无明海。隨缘转动。於是大众闻此事已。觉知诸法一相一体。亦无一相。亦无一体。而诸法性。亦是實相。亦是常住。亦是決定。亦是實有。
问。本始二觉。从何立名。
答。本觉者。因始得名。始觉者。从本而立。如起信鈔云。未審始觉从何而生。为本所對。故此云也。元其始觉。是本所生。斬新而有。故名为始。反照其体。元来有之。敵對於始。故名为本。苟无其始。何所待耶。如母生子。對子称母。
乃至问。始觉本觉既殊。何因无二。又既同本觉。因何名始。
答。即是本觉初显相用。名为始觉。相用。非別外来。故得融同一体。又若非本觉舉体之相用。即不是始觉。以心外有法故。若不然者。但名相似觉。亦名隨分觉。是知直待合同本体。方得名真始觉也。既合於本。始即非始。既无於始。即无於本。本始之名既喪。但可名为觉焉。如上所释。若入宗鏡。方为究竟之觉。未入宗鏡。但称相似觉耳。此虽称觉。乃是不觉。故論云。又以觉心原故名究竟觉。不觉心原故非究竟觉。即其义矣。
问。上说真心无生。妄念起滅。如何会妄归真。入一乘平等之道。
答。妄元无体。本自全真。何須更会。今謂情见妄執之人。引祖佛善巧洞心原之智。搜经論微細窮性海之詮。令頓豁情尘。便成真觉。如释摩诃衍論云。一心真如体大。通於五人。平等平等。无差別故。云何名为五种假人。一者凡夫。二者声闻。三者缘觉。四者菩萨。五者如来。是名为五。如是五名。人自是五。真自唯一。所以者何。真如自体无有增減。亦无大小。亦无有无。亦无中邊。亦无去来。从本已来。一自成一。同自作同。厭異捨別。唯一真如。是故诸法。真如一相。三昧契经中作如是说。譬如金刚作五趣像。五人平等。亦復如是。於诸人中。无有增減。故起信論云。心真如者。即是一法界大總相法門体。以心本性。不生不滅相。一切诸法。皆由妄念而有差別。若离妄念。則无境界差別之相。古释云。執者问云。现见诸法差別遷流。云何乃云性无生滅。
释云。差別相者。是汝遍計妄情所作。本来无實。如依病眼妄见空华。故云皆依妄念。而有差別。疑者又云。以何得知依妄念生。释云。以诸圣人离妄念故。尽无其境。即驗此境定从妄生。又若此境非妄。定實有者。圣人不见。應是迷倒。凡夫既见。應是觉悟。如不见空华是病眼。返結準之。故若离於念。即无差別也。所執本空。故真心不动。由此一切诸法。皆即真如。斯則会妄显真。可绝疑矣。如首楞严经云。佛告阿难。我非勅汝執为非心。但汝於心微細揣摩。若离前尘有分別性。即真汝心。若分別性离尘无体。斯則前尘分別影事。昔人有簡金頌云。君不见。澄清麗水出黃金。逐浪隨波永被沈。有幸得逢良鑒者。披砂細揀暫知音。因此遂蒙皇上寵。直入瓊樓宝篋中。一練一明光照耀。一回掌上一回欽。以此尘沙含妙宝。故喻众生觉照心。众生无始沈三有。元来流浪被境侵。對尘恰似真如慧。离境元无照体心。迷即一真名二体。只为群生不照心。若能對境常真照。隨尘离境一般心。如来今日除分別。意遣众生妄習心。但除妄習存終始。真照何妄不真心。
宗鏡錄卷第八十五
[＊]戊申歲分司大藏都監開板