宗鏡錄卷第九十六
宗鏡錄
宗鏡錄卷第九十六
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
菩萨处胎经云。譬如泉源陂池。五河駛流。各各有名。悉归于海。便无本名。亦如須彌。峙立难动。杂色众鳥。往依附山。皆同一色。便无本色。菩萨摩诃萨教化众生。净佛國土。亦復如是。众生心識。所念不同。若干思想。能令一切至解脫門。想定意滅。便无本念。同一解脫。
十善业道经云。尔时世尊告龍王言。一切众生心想異故。造业亦異。由是故有诸趣轮转。龍王。汝见此会。及大海中。形色种類各別不耶。如是一切。靡不由心造。乃至又观此诸大菩萨。妙色严净。一切皆由修集善业福德而生。又诸天龍八部众等。大威勢者。亦因善业福德所生。今大海中。所有众生。形色麁鄙。或大或小。皆由自心种种想念。作身語意诸不善业。是故隨业。各自受報。
寂照神變三摩地经云。佛告贤护。寂照神變三摩地者。謂一切法平等性智。一切言说不现行智。乃至悟入心智。於心自性。能隨觉智。於引不引。及引发中成善巧智。
師子庄严王菩萨请问经云。佛言。如是一法。隨心變现。即能具足六波罗蜜。應当广说。教化众生。为大利益。乃至成佛。
贤劫定意经云。若有菩萨平等三昧。诸根具足。圣慧成就。是曰一心。又云。其在禅定。不著內外。亦无中間。是曰一心。
舍利弗陀罗尼经云。唯修一心念佛。不以色见如来。不以无色见如来。不以相。不以好。不以戒。定慧解脫。解脫知见。不以生。不以家。不以姓不以眷屬。乃至非自作。非他作。若能如是。名为念佛。
商主天子所问经云。商主天子问言。文殊師利。云何菩萨能清净心。答言。天子。若知诸心。皆是一心。如是菩萨。名得净心。
大乘流转诸有经偈云。诸法唯假名。但依名字立。离於能詮語。所詮不可得。释曰。故知法但有名。因名立法。又名因於語。語因觉观。觉观心不起。能所悉皆空。
弘道广显定意经云。佛言。又復三事。心之所生。诸法无常。从其心生。诸法皆苦。亦由心生。诸法无我。亦从心生。乃至能一其心。知众生心。順行化之。是則心力。
阿含经偈云。我与己为親。不与他为親。智者善調我。則得生善趣。释曰。所以云。天下至親。无过於心。可謂入道真要。修行妙門。若善調之。速登大果。所以般若经云。調心为善哉。調心招樂果。
杂藏经偈云。心能导世間。心能遍攝受。如是心一法。皆自在隨行。
文殊菩萨问法身经云。如言摩尼宝舍有四角。从一角視。悉见诸角。无所缺減。是故见诸本際。释曰。若了一心本際何法不通。以诸法从心所生。皆同一際。住此際中。一一圓滿。舉目咸是。何待意思。智不能知。言不能及。故云。金刚宝藏。无所缺減。
象腋经偈云。种种幻无實。凡夫人见異。是中无有異。一切同一相。
老姥经云。眼见好色即是意。意即是色。是二者。俱空无所有生。滅亦如是。
无所希望经云。时舍利弗。知诸众会心之所念。即时告此诸比丘言。仁等何故发於斯言。吾等之身。从今已往。无佛世尊。因从異學。出为沙門。时诸比丘。報舍利弗。吾从今始敬事六師。一切所归。为一相耳。不倚六入。是以不见若干种師。不想出家沙門也。释曰。倚六入而为差。妄分邪正。归一相而为本。彼我双亡。如是解者。可謂真出家矣。
寂調音所问经云。寂調音天子言。文殊師利。何等如与垢净等。文殊師利言。空无相无願如。所以者何。涅槃空故。天子。如瓦器中空。宝器中空。无二无別。如是天子。垢空净空。俱同一空。无二无別。释曰。器虽不等。空本无形。垢净虽殊。性何曾異。如是了者。入无相門。頓悟真空。不墮修證。
月藏经偈云。诸法无有二。导師捨憎愛。一道如虛空。此是佛境界。又偈云。不分別诸法。不见有众生。诸法唯一相。得见佛境界。
佛語经云。佛言。若有处語。是魔王語。是魔见語。不名佛語。善男子。若无一切诸处語者。是名佛語。释曰。无一切诸处語者。因是无所證之法。亦无能證之智。既无有法。豈可说耶。但了唯心。自然无語。无語是真語。故云无法可说。是名说法。若著处所。若有所说。悉違本宗。不见法性。如云報化非真佛。亦非说法者。
杂藏经偈云。如世有良醫。以妙藥救病。诸佛亦如是。为物说唯心。
大乘理趣经偈云。一切有为法。如乾闼婆城。众生妄心取。虽现非實有。诸法非因生。亦非无因生。虛妄分別有。是故说唯心。无明妄想见。而是色相因。藏識为所依。隨缘现众像。如是目有瞖。妄见空中华。習气擾濁心。从是三有现。眼識依赖耶。能现种种色。譬如鏡中像。分別不在外。所见皆自在。非常亦非斷。赖耶識所變。能现於世間。法性皆平等。一切法所依。藏識恒不斷。末那計为我。集起说为心。思量性名意。了別义为識。是故说唯心。心外诸境界。妄见毛轮华。所執實皆无。咸是識心變。色具色功德。皆依赖耶識。凡愚妄分別。謂是真實有。睡眠与惛醉。行住及坐臥。作业及士用。皆依藏識起。有情器世間。非由自在作。亦非神我造。非世性微尘。如木中火性。虽有未能燒。因燧方火生。由此破诸暗。展转互为因。赖耶为依止。诸識从彼生。能起漏无漏。如海遇風缘。起种种波浪。现前作用转。无有間斷时。藏識海亦然。境界風所动。恒起诸識浪。无間斷亦然。如酪未鑽搖。其酥人不见。施功既不已。醍醐方可得。赖耶妄熏習。隱覆如来藏。修習純熟时。正智方明了。诸識隨缘转。不见本觉心。自觉智现前。真性常不动。
宝雨经云。菩萨云何行心念处。善男子。菩萨作是思惟。心實无常執著为常。實是其苦。執著为樂。本无有我。執著为我。本来不净執著为净。其心輕动。无时暫停。以不停故。於诸杂染。能为根本。壞滅善道。開惡趣門。生長三毒。与隨烦恼等。作其因缘。为主为导。又能积集。净不净业。迅速流转。如旋火轮。亦如奔馬。如火焚燒。如水增長。遍知诸境。如世彩畫。菩萨如是观察心时。便得自在。得自在已。於诸法中。亦无罣礙。是名菩萨善行心念处。
持地经云。佛言。持世。何謂菩萨摩诃萨修心观心。菩萨摩诃萨。观心生滅住異相。如是观时。作是念。是心无所来。去无所至。但識缘相故生。无有本体。无一定法可得。是心无来无去。无住異可得。是心非过去未来现在。是心識缘故。从憶念起。是心不在內。不在外。不在兩中間。是心无一生起相。是心无性无定。无有生者。无使生者。起杂业故。说名为心。識杂缘故。说名为心。念念生滅相續不斷故。说名为心。但令众生通達心缘相故。心中无心相。是心从本已来。不生不起。性常清净。客尘烦恼染。故有分別。心不知心。亦不见心。何以故。是心空。性。空故。本体无所有。是心无有一定法。定法不可得故。是心无法。若合若散。是心前際不可得。後際不可得。中際不可得。是心无形。无能见者。心不自见。不知自性。但凡夫顛倒相應。以虛妄缘識相故起。是心空。无我无我所。无常无堅牢。无不變異相。如是思惟得修心念处。是人尔时。不分別是心是非心。但善知心无生相。通達是心无生性。何以故。心无決定性。亦无決定相。智者通達是心无生无相。尔时如實观心集沒滅相。如是观时不得心。若集相。若沒滅相。不復分別心滅不滅。而能得心真清净相。诸菩萨以是清净心。客尘所不能恼。何以故。诸菩萨见知心清净相。亦知众生心清净。作是念。心垢故众生垢。心净故众生净。如是思惟时。不得心垢相。不得心净相。但知是心常清净相。持世。诸菩萨摩诃萨。修心观心如是。
宝網经偈云。普遍诸佛土。法王之境界。释師子人尊。一毛光所照。释曰。如无量无邊诸佛土。不出一毛頭心地。以智了達者。故云光所照。
十住经云。金刚藏菩萨。是菩萨。三千大千世界所有众生一时问难。以无量无邊音声差別问难。是菩萨於一念中。悉受如是问难。但以一音。皆令開解。释曰。但以一音皆令開解者。萬法从心。何疑不释。依心所示。何法不融。可謂得佛法之精华。開人天之眼目。
广博严净经偈云。自在世导師。不可说而说。於空中作結。即空而解之。释曰。心有即結。心空即解。若无於心。无結无解。故首楞严经云。佛告阿难。此宝华巾。汝知。此巾。元止一條。我六綰时。名有六結。汝審观察。巾体是同。因結有異。於意云何。初綰結成。名为第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名成第一不。不也世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生尽其明辯。如何令是六結亂名。佛言。六結不同。脩顧本。因一巾所造。令其杂亂終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。佛告阿难。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復云何得。阿难言。此結若存。是非鋒起。於中自生。此結非彼。彼結非此。如来今日。若總解除。結若不生則无彼此。尚不名一。六云何成。佛言。六解一亡。亦復如是。由汝无始心性狂亂。知见妄发。发妄不息勞见发尘。如勞目睛。則有狂华。於湛精明。无因亂起。一切世間。山河大地。生死涅槃。皆即狂勞顛倒华相。阿难言。此勞同結。云何解除。如来以手。將所結巾。偏掣其左。问阿难言。如是解不。不也世尊。旋復以手偏牽右邊。又问阿难。如是解不。不也世尊。佛告阿难。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。云何解成。阿难白佛言。世尊。当於結心。解即分散。佛告阿难。如是如是。若欲除結。当於結心。释曰。左右偏掣況有无二见。当於結心。即正明中道。所以味真。空而有无情起。執根尘而一六义生。諦了自心。解縛俱泯。故知垢净解縛。悉从自心。以心垢故见垢。心净故见净。心縛故见縛。心解故见解。若无於心。何垢何净。如首楞严三昧经云。尔时会中有一菩萨。名魔界行不污。现於魔宮。語惡魔言。汝寧不闻。佛说首楞严三昧。无量众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。出汝境界。亦皆当復度脫餘人。出汝境界。魔即報言。我闻佛说首楞严三昧名字。以被五縛。不能得往。所謂兩手兩足。及颈。又问惡魔。誰繫汝者。魔即答言。我適发心。欲往壞亂聽受。首楞严三昧者。即被五縛。我適復念。诸佛菩萨有大威德难可壞亂。我若往者。或当自壞。不如自住於此宮殿。作是念已。即於五縛。而得解脫。菩萨答言。如是。一切凡夫。憶想。分別顛倒取相。是故有縛。动念戲論。是故有縛。见闻觉知。是故有縛。此中實无縛者解者。所以者何。诸法无縛。本解脫故。诸法无解。本无縛故。常解脫相。无有愚癡。如来以此法門说法。若有众生得知此义。欲求解脫。勤心精進。則於诸縛。而得解脫。
宝篋经云。文殊師利。告大德舍利弗。如恒沙劫。火災熾然。終不燒空。如是舍利弗。一一众生恒河沙劫。造作逆罪不善之业。然其心性終不可污。
大虛空藏菩萨所问经偈云。虛空离生滅。法界无去来。众色现於空。诸法依心住。空无色非色。心性亦復然。虛空唯假名。心意識如是。
菴提遮女经偈云。我虽內室中。尊如目前现。仁称阿罗汉。常隨不能见。释曰。故知念念释迦出世。步步彌勒下生。以自业所遮。對面不见。十地尚隔罗縠。二乘可知。
守护國主陀罗尼经云。尔时世尊。告一切法自在王菩萨摩诃萨言。此深三昧。以菩提心而为其因。以大慈悲而为根本。方便修習无上菩提。以为究竟。善男子。此中何者名为菩提。善男子。欲知菩提。当了自心。若了自心。即了菩提。何以故。心与菩提。真實之相。畢竟推求。俱不可得。同於虛空。故菩提相。即虛空相。是故菩提无所證相。无能證相。亦无能所契合之相。何以故。菩提畢竟无诸相故。善男子。以一切法。即虛空相。是故菩提畢竟无相。尔时一切法自在王菩萨復白佛言。世尊。若此菩提同虛空。一切智体当何所求。云何證得菩提现前。一切智智当於何生。佛告一切法自在王菩萨言。善男子。一切智体。当於心求。一切智智。及与菩提。从心而生。何以故。心之實性。本清净故。善男子。此心之性。不在內。不在外。不在中間。善男子。一切如来说此心相。非青非黃。非赤非白。非紅非紫。亦非金色。非長非短。非圓非方。非明非暗。非男非女。非非男女。亦復非是亦男亦女。善男子。此心非欲界性。非色界性。非无色界性。非天龍。非夜叉。非乾闼婆。非阿脩罗。非迦樓罗。非紧那罗。非摩睺罗伽。人。非人等。一切同類。善男子。此心不住於眼。亦復不住耳鼻舌身意。於三世中。亦不可见。何以故。此心同於虛空相故。以是义故。遠离一切麁細分別。何以故。此虛空性。即心性故。如其心性。即菩提性。如菩提性。即陀罗尼性。善男子。是故此心。虛空菩提。陀罗尼性。无二无二分。无別无斷。如是一切。皆以大慈大悲而为根本。方便波罗蜜之所攝受。善男子。是故当知。我今於此诸菩萨等大众之中。说如是法。为净广大菩提心故。为令一切了自心故。是故。一切法自在王。若有善男子善女人。欲知菩提真實性者。当了自心。如其心性。即菩提性。云何而能了知心性。謂此心性。於一切相。若形若显。乃至若五阴。若六入。若十二处。若十八界。如是等法。观察推求竟不可得。善男子。若诸菩萨如是了知。即得成就第一清净法光明門。住此門已。任運得此不可思議一切智智。诸佛境界甚深三昧。
文殊般若经云。佛告文殊師利。汝已供養幾所诸佛。文殊師利言。我及诸佛。如幻化相。不见供養及与受者。佛告文殊師利。汝今可不住佛乘耶。文殊師利言。如我思惟。不见一法。何当得住於佛乘。佛言。文殊師利。汝不得佛乘乎。文殊師利言。如佛乘者。但有名字。非可得。亦不可见。我云何得。佛言。文殊。汝得无礙智乎。文殊師利言。我即无礙。云何以无礙而得无礙。佛言。汝坐道場乎。文殊師利言。一切如来。不坐道場。我今云何独坐道場。何以故。现见诸法。住實際故。释曰。若了一心實際。則一切无所得。於无所得中。故。能成辦无邊佛事。於事事中。皆不違實際故。若如是解者。未必是不坐道場。是坐道場。当坐道場时。是不坐道場矣。何以故。道場等不出實際故。
大品经云。若住一切法。不住般若波罗蜜。不住一切法。方住般若波罗蜜。释曰。若住法。則不见般若。若住般若。則不见法。以法有相。般若无相。有无相反故尔。又非离有相法。別立无相般若。以相即无相。全是般若故。经云。色无邊故。般若无邊。又云。若學般若。應學一切法。何以故。夫般若者。是无住义。起心即是住著。若不住一切法。即是般若。故云若學般若。應學一切法。設住般若。亦成愚闇。但一切处皆无住。則无非般若。
金刚場陀罗尼经云。文殊白佛言。頗有一法。菩萨行已。能入一切陀罗尼诸法門不佛言。有一字法門。菩萨得已。能说千萬字法門。而此一字法門。亦不可尽。说。诸法已。還攝入一字法門。
转女身经云。若於诸法不见差別。是則必能成就众生。又云。若知诸法皆解脫相。是則名为究竟解脫。释曰。執心为境。觸目尘勞。知境是心。无非解脫。所以二乘只證人空。但离人我虛妄。名为解脫。末得法空一切解脫。以不識心故。如入楞伽经偈云。诸法无法体。而说唯是心。不见於自心。而起於分別。
出曜经云。身被戒鎧。心无慧劍者。則不能壞結使元首。故知若不观心。妙慧成就。則不能斷无明根本。所以首楞严经云。持犯但束身。非身无所束。元非遍一切。云何獲圓通。
正法华经云。第一大道。无有兩正。释曰。志当归一萬法所宗。如國无二王。家无二主。若离此別有所求則成兩道。如菩萨行方便经云。夫求法者。名不求於一切诸法。又云。若有所求則不能師子吼也。若无所求能師子吼。释曰。
涅槃经云。師子吼者。決定说一切众生皆有佛性。若知自心。佛性具足。則性外豈有法而可求耶。
那先经云。王问那先。何等为一其心者。那先言。诸善独有一心最第一。一其心者。诸善皆隨之。那先言。譬若樓陛。当有所倚。诸善道者。皆著一心。
杂藏经云。阇王施宝衣与文殊師利菩萨。文殊忽於座上隱身不见。如是展转施诸菩萨声闻。亦復如是。乃至自著。亦不见身。因茲悟道。释曰。夫祖佛起教之由。莫不皆是破身心二執。故金刚经云。佛说非身。是名大身。
宝藏論云。清虛之理。畢竟无身。心亦如是。若能直悟自他身心。俱不可得。心外无法。萬境皆空。即同阇王所悟。
无量义经云。佛告大庄严菩萨。有一法門。能令菩萨疾得菩提。世尊。是法門者。字号何等。其义云何。善男子。是一法門。名无量义。菩萨欲得修學无量义者。應当观察一切诸法。自本来今。性相空寂。无大无小。无生无滅。非住非动。不進不退。猶如虛空。无有二法。而诸众生虛妄橫計。是此是彼。是得是失。释曰。是一法門名无量义者。即是一心門。能生无量义。以不守自性。隨缘成诸法。正隨缘时。亦不失自性。以众生不了故。但隨起动之缘。不见寂滅之性。故於诸法。橫計有无。彼此得失。
如来示教胜軍王经云。大王当知。譬如男子。或诸女人。於其夢中。夢心所见。可愛園林。可愛山谷。可愛國邑。及诸異類。彼夢觉已。所见皆无。如是大王。國祚身命。虛偽无常。一切皆如夢之所见。故知夢中境界。觉时境界。唯心所见。更无有異。世人但信夢境是虛。例執晝境是實。是以大觉垂愍。说況比知。將所信之虛。破所信之實。令所信之實。同所信之虛。頓悟法空。皆入宗鏡。
入法界体性经云。尔时長老舍利弗。从自住处出。往詣文殊師利童子住处。到已。不见文殊師利。即詣佛所。到已。在佛別門外邊而住。尔时世尊。告文殊師利童子言。文殊師利。是舍利弗比丘。今在門外。为欲聽法。汝令使入。文殊師利言。世尊。若彼舍利弗際。若法界際。世尊。此二際。豈有在內在外。若中間二耶。佛言。不也。文殊師利言。世尊。言實際者。亦非實際。如是際非際。无內无外。不来不去。世尊。長老舍利弗際。即是實際。舍利弗界。即是法界。世尊。然此法界。无出无入。不来不去。其長老舍利弗。从何处来。当入何所。佛言。文殊師利。若我在內共诸声闻語論。汝在於外而不聽入。汝意豈不生苦恼想耶。文殊師利言。不也。世尊。何以故。世尊。凡所说法。不离法界。如来说法。即是法界。法界即是如来界。说法界。如法界。言说界无二无別。所有名者说者。此等皆不离法界。世尊。以是义故。我不苦恼。世尊。若我恒河沙劫等不来。至世尊说法所。我时不生愛樂。亦无憂恼。何以故。若有二者。即生憂恼。法界无二。故无恼耶。释曰。是以內外无際。真俗一原。入宗鏡中。忻戚不盈於懷抱。住无二处。增愛靡挂於情田。故知不去不来。见佛匪移於当念。非近非遠。闻法豈越於毫端。得文殊之心。方知法尔。起众生之见。自隔情尘。
深密解脫经云。诸佛如来。善觉所觉。离於二行。到无相处。行诸佛行。得诸如来一切平等。到无障礙之所去处。能到一切不退法轮。能到不可降伏境界。不可思議体。能到一切三世平等。遍至一切诸世界身。到於诸法无疑之处。能到一切究竟智行。悉能到於法智无疑境界。得诸一切无分別身。能答一切菩萨问智。能到无二行之彼岸。能到诸佛无有差別解脫智处。能到无邊无中三昧境界。广大如法界。究竟若虛空。尽未来際。释曰。夫親到诸法无疑之处。悟心方知。頓照萬境无相之門。见性方了。斯乃如来行处。大觉所知。故云广大如法界。究竟若虛空。无始无終。尽未来際。
金刚王菩萨祕密念诵儀軌经云。端身正坐。作是思惟。一切诸法从自心起。从本已来皆无所有。
彌勒成佛经偈云。久念众生苦。欲拔无由脫。今日證菩提。豁然无所有。释曰。心識念念攀缘繫縛尘境。不得自在。即是众生苦。若了境空无縛。內結不生。證会一心。根尘俱寂。即入性空法界。證无相菩提。所以法华三昧经云。无著无所依。无累心寂滅。本性如虛空。是名无上道。又法华经云。诸佛於此得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛於此转于法轮。诸佛於此而般涅槃。是以诸佛八相成道。菩萨四攝度生。自利利他。悉皆於此本性空中成辦。
杂藏经云。譬如兩木相揩。則自生火。還燒其木。火不从風出。不从水出。不从地出。其四魔者。亦復如是。皆从心生。不从外来。譬如畫師。畫作形像。隨手大小。虽因缘合。有彩有板有筆。畫師不畫。不能成像。四魔如是。心已堅固。便无所起。释曰。是以一心不动。法不现前。如畫師不畫。且无形像故。不动一心。有大功德。如法句经云。佛言。善男子。善知識者。有大功德。能令汝等。於貪欲瞋恚。愚癡邪见。五盖五欲。众尘勞中建立佛法。不起一心有大功德。譬如有人。持堅牢船渡於大海。不动身心。而到彼岸。
宗鏡錄卷第九十六
[＊]戊申歲分司大藏都監開板