宗鏡錄卷第六
宗鏡錄
宗鏡錄卷第六
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫宗鏡本懷。但論其道。設备陳文义。为广。被群機。同此指南。終无別旨。竊不可依文失其宗趣。若悟其道。則可以承紹。可以傳衣。如有人问南泉和尚云。黃梅門下有五百人。为甚麼。盧行者独得衣鉢。師云。只为四百九十九人。皆解佛法。只有盧行者一人。不解佛法。只会其道。所以得衣鉢。
问。只如道如何会。
答。如本師云。如来道場所得法者。是法非法。亦非非法。我於此法。智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。又古人云。此事似空不空。似有不有。隱隱常见。只是求其处所不可得。是以若定空則归斷见。若實有則落常情。若有处所則成其境。故知此事非心所測。非智所知。如香严和尚頌云。擬議前後。安置中邊。不得一法。沒溺深泉。都不如是。我我现前。十方學者。如何參禅。若道如是。豈可会耶。所以古人云。直須妙会始得。斯乃不会之会。妙契其中矣。故先圣悟道頌云。有无去来心永息。內外中間都總无。欲见如来真佛处。但看石羊生得駒。如此妙達之後。道尚不存。豈可更論知解。会不会之妄想乎。如古德偈云。勸君學道莫貪求。萬事无心道合頭。无心始体无心道。体得无心道也休。先洞山和尚偈云。者箇猶不是。況復張三李。真空与非空。將来不相似。了了如目前。不容毫发擬。只如云者箇。猶不是。豈況诸餘狂機謬解。所以经云。心不繫道。亦不結业。道尚不繫。降茲可知。入宗鏡中。自然冥合。
问。觉体不遷。假名有異。凡圣既等。众生何不觉知。若言不迷。教中云何说有迷悟。
答。只为因本觉真心。而起不觉。因不觉。故成始觉。如因地而倒。因方故迷。又因地而起。因方故悟。則觉时虽悟。悟处常空。不觉似迷。迷时本寂。是以迷悟一際。情想自分。为有虛妄之心。還施虛妄之藥。经云。佛言。我说三乘十二分教。如。空拳誑小兒。是事不知。号曰无明。祖師偈云。如来一切法。除我一切心。我无一切心。何須一切法。故知己眼若開。真明自发。所治之迷悟见病既亡。能治之權實法藥自廢。夫悟此法者。非假他智与異術也。或直见者。如開藏取宝。剖蚌得珠。光发襟懷。影含法界。如经頌云。如人獲宝藏。永离貧窮苦。菩萨得佛法。离垢心清净。或不悟者。自生障礙。故通心論云。真常不易封生滅者。自移。至理圓通。執方規而致隔。此悉迷自性。但逐依通。應須己眼圓明。不隨他转。如融大師頌云。瞎狗吠茅叢。盲人唱賊虎。循声故致迷。良由目无覩。若得心開照理之时。诸见皆绝。不见佛法是。不见世法非。以自性中。言思道斷故。如云无所是是菩提。不應安佛菩提於有所是邊。如今但不用安置。体自虛玄。如瑠璃宝器。隨所在处不失其性。若識得此事。亦復如是。任是一切凡圣胜劣之色。影现其中。其性不动。不知此事之人。即隨前色變。分別好醜。而生忻慼。所以祖師云。隨流認得性。无喜復无憂。起信論云。心生滅門者。謂依如来藏。有生滅心转。不生滅。与生滅和合。非一非異。名阿赖耶識。有二种义。謂能攝一切法。能生一切法。復有二种义。一者觉义。二者不觉义。言觉义者。謂心第一义性。离一切妄念相。离一切妄念相故。等虛空界。无所不遍。法界一相。即是一切如来平等法身。依此法身。说一切如来为本觉。以待始觉立为本觉。然始觉时即是本觉。无別觉起。立始觉者。謂依本觉有不觉。依不觉故。说有始觉。又以觉心原故。名究竟觉。不觉心原故。非究竟觉。乃至为有妄想心故。能知名义。为说真觉。若无不觉之心。則无真觉自相可说。疏释云。若隨染隨流成於不觉。則攝世間法。若不變之本觉。及返流之始觉。則攝出世間法。鈔解云。於本始二觉中論攝法者。若本觉所攝。即是大智慧光明义。遍照法界义。真實識知义等。若始觉所攝。即是三明八解脫。五眼六神通。十力四无畏。十八不共法等。然此據實即同。义言且異。故疏云。於生滅門中。隨流不觉。返流始觉。於义用。則攝法不同。若真如門中。則鎔融含攝。染净不殊。謂以一真如理融之。使染即非染。净即非净。即染即净。深为一味。故不殊也。如論云。一切诸法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。畢竟平等。无有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。是知隨觉不觉之缘。似生染净。缘生无性。染净俱虛。又云。离言说相。豈可以言談。离心缘相。豈可以心度。實謂心言路绝。唯證相應耳。且夫凡言说者。从觉观生。是共相和合而起。分別者。因意識生。是計度比量而起。以要言之。皆因不觉。教观隨生。若无不觉之心。一切诸法。悉无自相可说。除方便門而为開示。究竟指归无言之道。故論云。若离不觉之心。則无真觉自相可说。以觉對不觉说。共相而转。若无不觉。觉无自相。如独掌不鳴。思之可见。乃至染净诸法。悉亦如是。皆相待有。畢无自体可说。如离長何有短。离高何有低。若入宗鏡中。自然绝待。
又鈔中问。生滅真如。各攝诸法。未審攝义。为異为同。
答曰。異也。何者。生滅門中。名为該攝。真如門中。名为融攝。該攝故。染净俱有。融攝故。染净俱亡。俱亡故。一味不分。俱有故。歷然差別。摩诃衍論云。此二觉有二門。一者略说本觉安立門。二者略说始觉安立門。本觉門中。則有二門。一者清净本觉門。二者染净本觉門。始觉門中。又有二門。一者清净始觉門。二者染净始觉門。云何名为清净本觉。本有法身。从无始来。具足圓滿过恒沙德。常明净故。云何名染净本觉。自性清净心。受无明熏。流转生死无斷绝故。云何名为清净始觉。无漏性智。出离一切无量无明。不受一切无明熏故。云何名为染净始觉。般若受无明熏。不能离故。如是诸觉。皆智眷屬。当證何理以为体分。謂性真如。及虛空理。如是二理。各有二种。云何名为二种真如。一者清净真如。二者染净真如。虛空之理。亦復如是。云何名为清净真如。二种净觉所證真如。离熏習故。云何名为染净真如。二染净觉所證真如。不离熏故。虛空之理。亦復如是。以何义故強名本觉。字事差別。其相云何。頌曰。本觉各有十。体虽同字事。各各差別故。謂根明等义。論曰。本觉各有十。云何为十本。一者根字事本。本有法身。能善住持一切功德。譬如樹根。能善住持一切枝葉。及华果等。不壞不失故。二者本字事本。本有法身。从无始来。自然性有。不从始起故。三者遠字事本。本有法身。其有德时。重重久遠无分界故。四者自字事本。本有法身。我自成我。非他成我故。五者体字事本。本有法身。为诸枝德作依止故。六者性字事本。本有法身。不转之义常建立故。七者住字事本。本有法身。住於无住无去来故。八者常字事本。本有法身。決定實際无流转故。九者堅字事本。本有法身。遠离風相。堅固不动若金刚故。十者總字事本。本有法身。广大圓滿无所不遍。为通体故。是名为十。云何十觉。一者鏡字事觉。萨般若慧。清净明白无尘累故。二者開字事觉。萨般若慧。通達现了无障礙故。三者一字事觉。萨般若慧。独尊独一无比量故。四者离字事觉。萨般若慧。自性解脫。出离一切种种縛故。五者滿字事觉。萨般若慧。自具足无量种种功德。无所少故。六者照字事觉。萨般若慧。放大光明。遍照一切无量境故。七者察字事觉。萨般若慧。常恒分明无迷亂故。八者显字事觉。萨般若慧。清净体中。净品眷屬悉现前故。九者知字事觉。萨般若慧。於一切法无不窮故。十者觉字事觉。萨般若慧。所有功德。唯有觉照。无一一法而非觉故。是名为十。如是十种本觉字义。唯依一种本性法身。隨义释異。據其自体。无別而已。此中所说。二本觉中。当何本觉。謂清净本觉。非染净本觉。染净本觉字义差別。其相云何。頌曰。染净本觉中。或各有十义。前说十事中。各有离性故。論曰。此本觉中。或各有十。所以者何。前十义中。各有不守自性义故。字事配屬。依向應知。如是二觉。同耶異耶。非同同故。非異異故。以此义故。或同或異。或非是同。或非是異。是故皆是皆非而已。以何义故。強名始觉。字事差別。其相云何。頌曰。从无始已来。无有惑亂时。今日始初觉。故名为始觉。論曰。从无始来。始觉般若。无惑亂时。而无惑时。今日始初觉。故名始觉。如是始觉前惑後觉。則非始觉。而无惑时。理常现。今常初。故为始觉。如是始觉。二始觉中当何始觉耶。謂清净觉。非染净觉。染净始觉字事差別。其相云何。頌曰。清净始觉智。不守自性故。而能受染熏。故名染净觉。虽无惑时而不守自性故。能受染熏。隨缘流转。以此义故。是故名为染净始觉。以何义故強名真如。字事差別。其相云何。頌曰。性真如理体。平等平等一。无有多相故。故名为真如。論曰。性真如理。平等平等。虽同一相。亦无一相。亦无多相。无一相故。遠离同缘。无多相故。遠离異缘。以此义故。名为真如。如是真如。二种净智親所內證。復次真如各有十义。一者根字事真。乃至第十總字事真。如是十真十种本义。相應俱有。不相捨离。是故同名表示而已。云何十如。一者鏡字事如。乃至第十觉字事如。如是十觉义。相應俱有。不相捨离故。是故同名表示而已。所以者何。十种真理本有法身。有德方便。十真如理萨般若慧。有觉方便。以此义故。更重言詞。作如是示。此中所说。二真如中。当何真如。謂清净真如。非染净真如。染净真如字事差別。其相云何。頌曰。清净真如理。不守自性故。而能受染熏。名染净真如。論曰。清净真如。从无始来。平等平等。自性清净。不生不滅。亦无去来。亦无住所。而真如理性。不守自性故。隨缘动转。是故名为染净真如。如是真如。二染净智親所內證。相應俱有。不相捨离。如是等义。观前所说。比類應知。以何义故強名虛空。字事差別。其相云何。虛空有十义。其体虽同。义事各各差別故。謂无礙等事。論曰。性虛空理。有十种义。一者无障礙义。诸色法中无障礙故。二者周遍义。无所不至故。三者平等义。无揀擇故。四者广大义。无分際故。五者无相义。绝色相故。六者清净义。无尘累故。七者不动义。无成壞故。八者有空义。滅有量故。九者空空义。离空著故。十者无得义。不能執故。是名为十。如是十事。义用差別。若據其体。无別而已。此虛空理。二种净智親所內證。相應俱有。不相捨离。二虛空中当何虛空。謂清净虛空。非染净虛空。染净虛空字事差別。其相云何。頌曰。清净虛空理。不守自性故。而能受熏習。名染净虛空。論曰。清净虛空。具足十德。亦无染相。亦无净相。而虛空性不守自性故。能受染净熏。隨缘流转。是故名为染净虛空。又起信論疏云。本觉者。以對始故。说之为本。言离念者。离於妄念。显无不觉也。等虛空等者。非唯无不觉之闇。乃有大智慧光明义等故也。虛空有二义。以況於本觉。一周遍义。謂橫遍三際。竪通凡圣。故云无所不遍也。二无差別义。謂在纏出障。性恒无二。故法界一相也。欲明觉义出纏相显。故云即是如来平等法身。既法身之觉。理非新成。故云依此法身。说名本觉。无性攝論云。无垢无罣礙智。名为法身。金光明经。名大圓鏡智。为法身等。皆此义也。何以故者。責其立名。有二責意。一云。上開章中直云觉义。何故今結乃名本觉。二云。此中既称本觉。何故論中直云觉耶。進退責也。释云。以對始故。说之为本。答初意也。以始即同本。以至心原时。始觉即同本觉。无二相故。是故論中但云其觉。答後意也。良以本觉隨染。生於始觉。還待此始觉。方名本觉。故云本觉者。對始觉说也。然此始觉。是本觉所成。還契心原。融同一体。方名始觉。故云以始觉即同本也。
问。若始觉異本。即不成始也。若始同本。即无始觉之異。如何说言對始名本。
答。今在生滅門中。約隨染义。形本不觉。说於始觉。而實始觉至心原时。染缘既尽。始本不殊。平等绝言。即真如門攝也。是故本觉之名。在生滅門中。非真如門也。第二始觉者。牒名。依本觉有不觉者。明起始觉之所由。謂即此心体。隨无明缘。动作妄念。而以本觉內熏習力故。漸有微觉厭求乃至究竟還同本觉。故云依本觉。是以依本觉有不觉。依不觉有始觉也。論云。本觉隨染。生智净相者。即此始觉也。此中大意。明本觉成不觉。不觉成始觉。始觉同本觉。同本觉故。即无不觉。无不觉故。即无本觉。无本觉故。平等平等。离言绝慮。是故佛果圓融。蕭然无寄。尚无始本之殊。何有三身之異。但隨物心现。故说報化之用耳。又今約真如。則是本觉。无明則是不觉。真如有二义。一不變。二隨缘。无明亦二。一无体即空。二有用成事。此隨缘真如。及成事无明。各有二义。一違自順他。二違他順自。无明中。初違自順他。有二。一能返對詮示性功德。二能知名义而成净用。違他順自亦二。一覆真理。二成妄心。真如中。違他順自有二。一翻對妄染显自。德二內熏无明起净用。違自順他亦二。一隱自真体。二显现妄法。由无明中返對詮示义。及真如中翻妄显德义。从此二义。得有本觉。又由无明中能知名义。及真如中內熏义。从此二义。得有始觉。又由无明中覆真义。真如中隱体义。得有根本不觉。又由无明中成妄义。及真如中现妄义。得有枝末不觉。觉与不觉。若鎔融總攝。唯在生滅一門也。真如門約体绝相说。本觉門約性德说。大智慧光明义等名觉。本者。性义。觉者。是智慧心。鈔释云。真中不變。妄中体空。成真如門。真中隨缘。妄中成事。成生滅門。乃至一切净缘分劑法相。屬於二觉。一切染缘分劑法相。屬二不觉。又於中净法之体。屬於本觉。净法之用。屬於始觉。又染法之体。屬根本不觉。染法之相。屬枝末不觉。又始觉是末。不离本觉之本。論云。始觉者。即同本觉。又云。而實无有始觉之異。乃至平等同一觉故。枝末不觉。不离根本不觉。論云。当知无明。能生一切染法。以一切染法。皆是不觉相故。然斯二觉。但是体用之異。本末二不觉。但是麁細之異。豈可离体有用。离細有麁者哉。又众生根本迷有二。一迷法。謂无明住地。迷覆法体。所言法者。謂众生心。名为蔽意。故此无明迷真之初。妄惑之本。二迷义。通四住惑。由前癡故。迷覆因缘无我之义。妄立诸法。所迷诸法。有內有外。謂憍慢邪见。此依迷內。妄立我法。自高陵物。愛念邪见。此依迷外。妄謂我所及外境界。而生貪愛。如渴鹿馳焰癡猿捉月。无而橫計。枉入苦轮。總自迷心。更非他咎。杜正倫云。心是如来之言。高推圣地。身即菩提之说。自隔凡倫。不悟夫功德无量。唯在方寸之中。相好宛然。不出阴界之外。又碑詞云。法性平等。實慧虛通。我同於異。人異於同。不壞於有。无取於空。道非心外。佛即心中。
问。不觉妄心。元无自体。今已觉悟。妄心起时。无有初相。則全成真觉。此真觉相。为復隨妄俱遣。为当始終建立。
答。因妄说真。真无自相。从真起妄。妄体本虛。妄既归空。真亦不立。起信論云。不觉义者。謂从无始来。不如實知真如法一故。不觉心起而有妄念。自无實相。不离本觉。猶如迷人。依方故迷。迷无自相。不离於方。众生亦尔。依於觉故。而有不觉。妄念迷生。然彼不觉。自无實相。不离本觉。復待不觉以说真觉。不觉既无。真觉亦遣。此則明真觉之名。待於妄想。若离不觉。即无真觉自相可说。是明所说真觉。必待不觉。若不相待。即无自他。待他而有。亦无自相。自相既无。何有他相。是显诸法无所得义。論云。当知一切染法净法。皆悉相待。无有自相可说。大智度論云。若世諦如毫氂許有實者。第一义諦亦應有實。此之謂也。又偈云。佛坐道場时。不得一法實。空拳誑小兒。誘度於一切。又凡立真妄。皆是隨他意。語化門中收。若頓见性人。誰論斯事。如今不直悟一心者。皆为邪曲。設外求佛果者。皆不为正。如寒山子詩云。男兒大丈夫。作事莫莾鹵。徑挺鐵石心。直取菩提路。邪道不用行。行之转辛苦。不用求佛果。識取心王主。是知若见有法可求有道可行。皆失心王自宗之义。若直入宗鏡。萬事休息。凡圣情尽。安樂妙常。离此起心。皆成疲苦。所以傅大士頌云。東山水上浮。西山行不住。北斗下閻浮。是真解脫处。行路易。路易人不識。半夜日頭明。不悟真疲極。又洞山和尚悟道偈云。向前物物上求通。只为从前不識宗。如今见了渾无事。方知萬法本来空。
问。真諦不謬。本觉非虛。云何同妄。一时俱遣。
答。因迷立觉。说妄標真。皆徇機宜。各无自体。約世俗有。依實諦无。但除相待之名。非滅一靈之性。性唯绝待。事有對治。遣蕩为破執情。建立为除斷见。苦行伏诸外道。神通化彼愚癡。三昧降众天魔。空观祛其相縛。见苦斷集。为對增上慢人。證滅修真。皆成戲論之者。尽是權智。引入斯宗。則无一法可興。无一法可遣。四魔不能減。大觉不能增。旋心而义理全消。会旨而名言自绝。
问。既云真心绝迹。理出有无。云何教中。广说无生无相之旨。
答。一心之門。微妙难究。功德周备。理事圓通。知解罕窮。分別不及。目为无相。實无有法可称无相之名。詺作无生。亦无有法以显无生之理。发菩提心論云。菩萨观一切善不善。我无我。實不實。空不空。世諦真諦。正定邪定。有为无为。有漏无漏。黑法白法。生死涅槃。如法界性。一相无相。此中无法可名无相。亦无有法以为无相。是則名为一切法印。不可壞印。於是印中。亦无印相。是名真實智慧。释曰。一切法印者。以此心印。印一切法。楷定真實。不可壞印者。一切有无內外等法。不能破壞故。於此印中。亦无印相者。萬法皆空。亦无所印。所印之法既无。能印之智非有。如是通達。名为真實智慧。古德云。顧此法。众生之本原。诸佛之所證。超一切理。离一切相。不可以言語智識。有无隱显。推求而得。但心心相印。印印相契。使自證知。光明受用而已。
问。立心为宗。以何为趣。
答。以信行得果为趣。是以先立大宗。後为归趣。故云語之所尚曰宗。宗之所归曰趣。遂得斷深疑。起圓信。生正解。成真修。圓滿菩提。究竟常果。又唯識性。具攝教理行果四法。心能詮者。教也。心所詮者。理也。心能成者。行也。心所成者。果也。法藏法師依华严经。立因果。缘起。理實法界。以为宗趣。释云。法界因果。双融俱离。性相渾然。无礙自在。有十义門。一由离相故。因果不異法界。即因果非因果也。此即相为宗。离相为趣。或离相为宗。亡因果为趣。下九准思。二由离性故。法界不異因果。即法界非法界也。三由离性不泯性故。法界即因果时。法界宛然。則以非法界为法界也。四由离相不壞相故。因果即法界时。因果歷然。則以非因果为因果也。五离相不異离性故。因果法界。双泯俱融逈超言慮。六由不壞不異不泯故。因果法界俱存。现前煥然可见。七由五六存泯復不異故。超視聽之妙法。无不恒通见闻。绝思議之深义。未甞礙於言念。八由法界性融不可分故。即法界之因果。各同时全攝法界。无不皆尽。九因果各全攝法界时因果隨法界各互於因果中现。是故佛中有菩萨。普贤中有佛也。十因果二位。各隨差別之法。无不該攝法界。故一一法。一一行。一一位。一一德。皆各總攝无尽无尽。帝網重重诸法門海。是謂华严无尽宗趣。以华严之實教。總攝群经。標无尽之圓宗。能該萬法。可謂周遍无礙。自在融通。方显我心。能成宗鏡。
问。以心为宗。禅門正脈。且心是名。以何为体。
答。近代已来。今时學者。多執文背旨。昧体認名。認名忘体之人。豈窮實地。徇文迷旨之者。何契道原。則心是名。以知为体。此是靈知。性自神解。不同妄識。仗缘託境。作意而知。又不同太虛空廓。斷滅无知。故。肇論云。般若无知者。无有取相之知也。常人皆謂般若是智。智則有知也。若有知。則有取著。若有取著。則不契无生。今明般若真智。无相无缘。虽鑒真諦。而不取相。故云无知也。故经云。圣心无知。无所不知矣。又经云。真般若者。清净如虛空。无知无见。无作无缘。斯則知自无知矣。豈待返照。然後无知者哉。只此知性。自无知矣。不待忘也。以此真知。不落有无之境。是以诸佛有祕密。祕密之教。祖師有默傳。密付之宗。唯親省而相應。非言詮之表示。若明宗之者。了然不昧。寂尔常知。昭昭而溢目騰輝。何假神通之显现。晃晃而无尘不透。豈勞妙辯之敷揚。为不達者。垂方便門。令依此知。无幽不尽。
问。诸法所生唯心所现者。为復从心而變。为復即心自性。
答。是心本性。非但心變。华严经云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。法华经偈云。三千世界中。一切诸群萌。天人阿脩罗。地獄鬼畜生。如是诸色像。皆於身中现。即知心性遍一切处。所以四生九類。皆於自性身中现。以自真心。为一切萬有之性故。隨为色空。周遍法界。循业发现。果報不同。处異生。則业海浮沈生死相續。在诸圣。則法身圓滿。妙用无窮。隱显虽殊。一性不动。
问。若一切法。即心自性。云何又说性亦非性。
答。即心自性。此是表詮。由一切法无性故。即我心之實性。性亦非性者。此是遮詮。若能超遮表之文詮。泯即离之情執。方为见性己眼圓明。如今若要頓悟自心。開佛知见。但了自性遍一切处。凡有见闻。皆从心现。心外无有一毫氂法而有体性。各各不相知。各各不相到。何者。以是一法故。无法可相知相到。若有二法。即相往来。以知若凡若圣。若境若智。皆同一性。所謂无性。此无性之旨。是得道之宗。作平等之端由。为说空之所以。了便成佛。不落功夫。如华严经頌云。法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若不直下信此。起念馳求。如癡人避空。似失頭狂走。融大師云。分別凡圣。烦恼转盛。計校乖常求真背正。宝藏論云。察察精勤。徒興夢慮。惶惶外覓。转失玄路。是以十方诸佛。正念於此。入實性原。故能開平等大慧之門。作众生不请之友。所以问明品云。尔时文殊師利菩萨。问觉首菩萨言。佛子。心性是一。云何见有种种差別。所謂往善趣惡趣。诸根滿缺。受生同異。端正醜陋。苦樂不同。业不知心。心不知业。受不知報。報不知受。心不知受。受不知心。因不知缘。缘不知因。智不知境。境不知智。时觉首菩萨以偈答曰。仁今问是义。为曉悟群蒙。我如其性。答。唯仁應諦聽。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。诸法亦如是。亦如大火聚。猛焰同时发。各各不相知。诸法亦如是。又如長風起。遇物咸鼓扇。各各不相知。诸法亦如是。又如众地界。展转因依住。各各不相知。诸法亦如是。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。法性本无生。示现而有生。是中无能现。亦无所现物。眼耳鼻舌身。心意诸情根。一切空无性。妄心分別有。如理而观察。一切皆无性。法眼不思議。此见非顛倒。若實若不實。若妄若非妄。世間出世間。但有假言说。疏释云。问。意謂明心性是一。云何见有報類种种。若性隨事異。則失真諦。若事隨性一則壞俗諦。設彼救言。報類差別。自由业等。熏識變现。不關心性故。无相違者。为遮此救。故重难云业不知心等。謂心业互依。各无自性。自性尚无。何能相知而生诸法。既离真性。各无自立。明此皆依心性而起。心性既一事應不多。事法既多。性應非一。此是本末相違难。准此问意。离如来藏。不許八識能所熏等。別有自体能生诸法。唯如来藏。是所依生。文殊欲显實教之理。故以心性而为难本。欲令觉首。以法性示生。決定而答。海会同證。心性是一者。謂心之性故。是如来藏也。又心即性故。是自性清净心也。又妄心之性。无性之性。空如来藏也。真心之性。實性之性故。不空如来藏也。皆平等无二。故云一也。又妄心之性。成心之性。妄心是相。以性相不同故。真心之性。真心即性故。又云。前二心之性。別明二藏。前之二性。皆具二藏。但为妄覆。名如来藏。直語藏体。即自性心。故此自性清净真心。不与妄合。为名空藏。具恒沙德名不空藏。前明即离。此明空有。故重出也。言皆平等无二者。上二即离不同。由心之性。故不即。由心即性。故不离。不即不离。为心之性。後二即空之實。为不空。即實之空。为空藏。空有不二为心之性。然空有无二之性。即是不即不离之性。故但云一也。又非但本性是一。我細推现事。各不相知。既有种种。何缘不相知。既不相知。誰教种种。一一观察。未知种种之所由也。既不相知。为是一性。为是种种。又难有二意。一約本識。謂业是能依。心是所依。离所无能。故业不知心。离能无所。故心不知业。以各无体用。不能相成。既各不相知。誰生种种。二約第六識。业是所造。心是能造。並皆速滅。起时不言我起。滅时不言我滅。何能有体。而得相生成种种耶。又約境智相對相见虛无难。謂境是心變。境不知心。心託境生。心不知境。以无境外心。能取心外境。是故心境虛妄。不相知也。业不知心。心不知业者。有二。一約本識者。业是心所。故依於心。心是第八为根本依。即离所无能。何者。无所依心王。无能依业。今依心有业。业从缘生。故无自性。不能知心。若离能无所者。离能依业。則心非所依。今由业成所。所依无性。故不能知业。謂各从缘成。性空无体。相依无力。故云无用。所以经云。无体用故。故不相知。二約第六識。业是所造。心是能造者。即以第六識名心。从於积集通相说故。謂第六識人執无明。迷真實义異熟理故。以善不善相應。思造罪等。以罪福不动等三行。熏阿赖耶識。能感五趣愛非愛等。种种報相。互不相知义。通相而言。皆約无体用故。別相而言。用門不同。此用略有二門。一无常門。经云。並皆速滅。净名弟子品云。一切法如幻如電。诸法不相待。乃至一念。不住。诸法皆妄见故。則心业皆空。华严经頌云。众報隨业生。如夢不真實。念念常滅壞。如前後亦尔。故由无常。不能相知。二无我門。即起时不言我起。滅时不言我滅。約法无我。明不相知。受不知報。報不知受者。受是能受之因。報是所受之報。即名言种。如唯識論云。復次生死相續。由诸習气。然诸習气。總有三种。一名言習气。二我執習气。三有支習气。名言習气者。謂有为法。各別親种。名言有二。一表义名言。即能詮义。音声差別。二显境名言。即能了境。心心所法。隨二名言所熏成种。作有为法各別因缘。释曰。言各別親种者。三性种異故。能詮义声者。簡无詮声。彼非名故。名是声上屈曲。唯无記性。不能熏成色心等种。然因名起种。立名言种。显境名言。即七識见分等心。非相分心。相分心者。不能显境故。此见分等。實非名言。如言说名。显所詮义。此心心所。能显所了境。如似彼名。能詮义故。隨二名言。皆熏成种。論云。三有支習气。謂招三界異熟业种。有支有二。一有漏善。即能招可愛果业。二诸不善。即能招非愛果业。隨二有支所熏成种。令異熟果善惡趣別。故論頌云。由诸业習气。二取習气俱。前異熟既滅。更生餘異熟。此能引业。即诸业習气。此名言种。即二取習气。言为业所引者。即彼俱义。親辦果体。即由名言。若无业种。不招苦樂。如种无田。終不生芽。故此名言由业引起。方受当来異熟之果。苦樂之報。故华严经云。业为田。識为种也。已上种种问难。不相知义竟。今答以缘起相由門。释者。初句因缘相假。互皆无力。次句果法含虛。故无体性。是以虛妄缘起。略有三义。一由互相依各无体用。故不相知。二由依此无知无性。方有缘起。三由此妄法。各无所有故。令无性真理。恒常显现。又果从因生。果无体性。因由果立。因无体性。因无体性。何有感果之用。果无体性。豈有酬因之能。又互相待。故无力也。以他为自。故无体也。是故体用俱无。所以一切法。各各不相知也。今初以四大为喻。一依水有流注。二依火焰起滅。三依風有动作。四依地有任持。法中四者。一依真妄相續。二依真妄起滅。三妄用依真起。四妄为真所持。然此法喻。一一各有三义。一唯就能依。二依所依。三唯所依。今初喻中。唯就能依者。流也。然此流注。有十义。不相知而成流注。一前流不自流。由後流排故流。則前流无自性。故不知後。二後流虽排前流。而不到於前流。亦不相知。三後流不自流。由前流引故流。則後流无自性。故不能知。前四前流虽引後而不至後。故亦不相知。五能排与所引无二故不相知。六能引与所排无二故不相知。七能排与所排亦无二故不相知。八能引与所引亦无二故不相知。九能排与能引不得俱。故不相知。十所排与所引亦不得俱。故不相知。是則前後互不相至各无自性。只由如此无知无性。方有流注。則不流而流也。肇公云。江河競注而不流。即其义也。二依所依者。謂前流後流。各皆依水。悉无自体。不能相知。然不壞流相。故说水流。三唯所依者。流既總无。但唯是水。前水後水。无二性故。无可相知。是則本无有流。而说流也。二法中三义者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄尽唯真。初中妄缘起法。似互相籍。各不能相到。悉无自性。故无性无知。是則有而非有也。二依所依者。謂此妄法。各各自虛。含真方立。何有体用能相知相成。即由此无知无成。含真故有。是則非有而为有也。三唯所依者。謂能依妄法逈无体用。唯有真心。挺然显现。既无彼此。何有相知。正由此义。妄法有。即非有为有。復说真性隱。以非隱为隱。又前後有二。一生滅前後。二此彼前後。生滅前後者。謂前滅後生。互相引排。此即竪说。如壯与老。謂此流水。刹那生滅。前刹那滅。後刹那生。此彼前後者。此即橫说。猶如二人。同行狹徑。後人排前。前人引後。分分之水。皆有前後。乃至毫滴。有前毫滴。後毫滴。故聚多成流。注。則无性矣。小乘亦说当处生滅。无容从此转至餘方。而不知无性缘起之义耳。
宗鏡錄卷第六
丁未歲分司大藏都監開板