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宗鏡錄卷第十二

宗鏡錄

宗鏡錄卷第十二

[*]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫唯一心法。云何教中广立名字。

答。如来名号。十方不同。般若一法。说种种名。解脫亦尔。多诸名字。故大般若经云。如一切法名。唯客所攝。於十方三世。无所从来。无所至去。亦无所住。一切法中无名。名中无一切法。非合非散。但假施設。所以者何。以一切法与名。俱自性空。大方等大集经云。尔时佛告陀罗尼自在王菩萨。善男子。第一义者。謂无有诸法。若无诸法。云何说空。无名字法。说为名字。如是名字。亦无住处。名下之法。亦復如是。是以法从心生。名因法立。所生之心无处。能生之法亦然。則心境皆空。俱无处所。論云。心能为一切法作名。若无心。則无一切名字。当知世出世名字。皆从心起。以心隨缘。應物立号。略有五义。而立假名。一从义故。二隨缘故。三依俗故。四因时故。五約用故。云何从义。无量义经云。无量义者。从一法生。故知因义立名。因名显义。云何隨缘。涅槃经云。其味真正。停留雪山。隨其流处。得种种名。隨其流处者。即是隨染净之缘。得凡圣之号。云何依俗。经云。一法有多名。實法中即无。不失法性故。流布於世間。云何因时。涅槃经云。佛性因时節有異。说净不净。何者。在垢染时称众生。处清净时名诸佛。云何約用。如因心立法。隨法得名。处圣称真。居凡号俗。似金作器。隨器得名。在指曰鐶。飾臂名釧。則一心不动。執別号而萬法成差。真金匪移。認異名而千器不等。若知法法全心作。器器尽金成。名相不能干。是非焉能惑。又如圓器与方器。名字不同。若生金与熟金。言说有異。推原究体。萬法皆空。但有意言。名义差別。动即八識。凝为一心。得旨忘缘。觸途无寄。如大涅槃经云。佛言。善男子。如来所有一切善行。悉为調伏诸众生故。譬如醫王。所有醫方。悉为療治一切病苦。善男子。如来世尊。为國土故。为时節故。为他語故。为人故。为众根故。於一法中。作二种说。於一名法。说无量名。於一义中。说无量名。於无量义。说无量名。云何一名说无量名。猶如涅槃。亦名涅槃。亦名无生。亦名无出。亦名无作。亦名无为。亦名归依。亦名窟宅。亦名解脫。亦名光明。亦名燈明。亦名彼岸。亦名无畏。亦名无退。亦名安处。亦名寂靜。亦名无相。亦名无二。亦名一行。亦名清涼。亦名无暗。亦名无礙。亦名无諍。亦名无濁。亦名广大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名作无量名。云何一义说无量名。猶如帝释。亦名帝释。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富兰陀。亦名摩佉婆。亦名因陀罗。亦名千眼。亦名舍脂夫。亦名金刚。亦名宝顶。亦名宝幢。是名一义说无量名。云何於无量义说无量名。如佛名为如来。义異名異。亦名阿罗诃。义異名異。亦名三藐三佛陀。义異名異。亦名船師。亦名导師。亦名正觉。亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門。亦名婆罗門。亦名寂靜。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大醫王。亦名大象。亦名大龍王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大无畏。亦名宝聚。亦名商主。亦名得脫。亦名大丈夫。亦名天人師。亦名大分陀利。亦名独无等侶。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名无相。亦名具足八智。如是一切义異名異。善男子。是名无量义。中说无量名。復有一义说无量名。所謂如阴。亦名为阴。亦名顛倒。亦名为諦。亦名四念处。亦名四食。亦名四識住处。亦名为有。亦名为道。亦名为时。亦名众生。亦名为世。亦名第一义。亦名三修。謂身戒心。亦名因果。亦名烦恼。亦名解脫。亦名十二因缘。亦名声闻辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名过去现在未来。是名一义说无量名。善男子。如来世尊。为众生故。广中说略。略中说广。第一义諦。说为世諦。说世諦法。为第一义諦。云何名为广中说略。如告比丘。我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘。所謂因果。云何名为略中说广。如告比丘。我今宣说苦集滅道。苦者。所謂无量诸苦。集者。所謂无量烦恼。滅者。所謂无量解脫。道者。所謂无量方便。云何名为第一义諦。说为世諦。如告比丘。吾今此身。有老病死。云何名为说世諦。为第一义諦。如告憍陳如。汝得法故。名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨时。故名如来知诸根力。善男子。我若当於如是等义。作定说者。則不得称我为如来具知根力。善男子。有智之人。当知香象所負。非驢所胜。一切众生。所行无量。是故如来。种种为说。无量之法。何以故。众生多有诸烦恼故。若使如来说於一行。不名如来具足成就。知诸根力。故知。法本无名。因心建立。是以大圣隨順世諦。曲徇機宜。广略不同。一多无定。將有说攝归无说。用有名引入无名。究竟咸令到於本心寂滅之地。故经云。佛告舍利弗。汝慎勿为利根之人。广说法語。鈍根之人。略说法也。又名因体立。体逐名生。体空而名无所施。名虛而体无所起。名体互寂。萬法无生。唯一真心。更无所有。永嘉集云。是以体非名而不辯。名非体而不施。言体必假其名。語名必藉其体。今之体外施名者。此但名。其无体耳。豈有体当其名耶。譬夫兔无角而施名。此則名其无角耳。豈有角当其名耶。无体而施名。則名无實名也。名无實名。則所名无所名。所名既无。則能名不有也。何者。設名本以名其体。无体何以当其名。言体本以当其名。无名何以当其体。当无当而非体。名无名而非名。此則何独体而元虛。亦乃名而本寂也。然而无体当名。由来若此。名之有当。何所云为。夫体不自名。假他名而名我体。名非自設。假他体以施我名。若体之未形。則名何所名。若名之未設。則体何所明。然而明体。虽假其名。不为不名而无体耳。設名要因其体。无体則名之本无。如是則体不名生。名生於体耳。今之体在名前。名从体後。辯者。此則設名以名其体。故知体。是名原矣。則名之所由缘起於体。体之元緒。何所因依。夫体不我形。假缘会而成体。缘非我会。因会体而成缘。若体之未形。則缘何所会。若缘之未会。則体何所形。体形則缘会而形。缘会則体形而会。体形而会。則明形无別会。形无別会。則会本无也。缘会而形。則明会无別形。会无別形。即形本无也。是以萬法从缘。无自体耳。体而无自。故名性空。性之既空。虽缘会而非有。缘之既会。虽性空而不无。是以缘会之有。有而非有。性空之无。无而不无。何者。会則性空。故言非有。空則缘会。故曰非无。今言不有不无者。非是离有別有一无也。亦非离无別有一有也。如是則明法非有无故。以非有非无名耳。不是非有非无。既非有无。又非非有非非无也。如是則何独言語道斷。亦乃心行处滅也。如是則名体既空。言思自绝。可謂萬機泯跡。独朗真心矣。

问。唯心妙旨。一切无名者。若众生之号。乃假施为。诸佛之名。豈虛建立。

答。因凡立圣。圣本无名。从俗显真。真元不立。並依世俗文字。對待而生。文字又空。空亦无寄。若是上機大士。胡假名相发揚。對境而念念知宗。遇缘而心心契道。如大智度論云。如经说。師子雷音佛國。宝樹庄严。其樹常出无量法音。所謂一切法畢竟空。无生无滅等。其土人民。生便闻此法音。故不起惡心。得无生法忍。当此之时。何处有三宝名字。但了无生之旨。自然一体。三宝。常现世間。若取差別之名。即失真常之理。但了一切法。无自性。則一切处佛出世。无一法而非宗。如先德云。佛出世者。今如来出现。全以尘无性。法界缘起。菩提涅槃。以为如来身也。此身通三世間。是故於一切國土。一切众生。一切事物。一切缘起。一切业報。一切尘毛等。各各显现菩提涅槃等。为佛出世也。若一处不了。即不成佛。亦不出现。何以故。由不了处。仍是无明。是故不成佛。不出现也。是以诸佛出世。知機知时。俯为下根。示生減劫。空拳誘引。黃葉提撕。若上上機人。則诸佛不出不沒。故经云。有佛无佛。性相常住。华严经頌云。如心诸佛尔。如佛众生然。心佛与众生。是三无差別。只是一法。名別理同。何者。觉此无依无住绝待不思議心不动时。入十信之初。号不动智佛。不觉此绝待真心。不守自性隨缘差別时。名法身。流转五道。号曰众生。但有迷悟之名。不离一心之体。更有何法而作凡圣名字为差別乎。如文殊般若经云。佛言。佛法无上耶。文殊答。无有一法如微尘許名为无上。又经云。如世尊说此法时。无有菩萨得是三昧诸陀罗尼門。亦復无彼诸佛所说語言句义。乃至不说一文字句。无人聽闻。无人得解。无人成佛。如此等法。是實言者。於後末世。五百歲时。此经法門弘閻浮提。遍行流布。熾然不滅。是真實語。

问。既萬機泯跡。独朗真心者。云何教中说。此是凡夫法。此是圣人法。

答。以一切法。缘生无性故。不得凡夫法。不得圣人法。以无性缘生故。若真若俗。不相混濫。如云。一切即一皆同无性。一即一切。因果歷然。虽即歷然。不失无性之理。虽即无性。不壞缘生之道。然又虽但了一心。而於诸法。一一了知。分明无惑。如华严经云。菩萨摩诃萨。知一切法。皆同一性。所謂无性。无种种性。无无量性。无可算数性。无可称量性。无色无相。若一若多。皆不可得。而決定了知。此是诸佛法。此是若萨法。此是独觉法。此是声闻法。此是凡夫法。此是善法。此是不善法。此是世間法。此是出世間法。此是过失法。此是无过失法。此是有漏法。此是无漏法。乃至此是有为法。此是无为法。是为第七如實住。

问。一心之法。云何尽能周遍含容。出生圓具一切法耶。

答。夫心者。神妙无方。至理玄邈。三際求而罔得。二諦推而莫知。无像无名。不可以測其深广。无依无住。不可以察其指蹤。細入无間之中。不可以言其小。大包乾象之外。不可以語其深。至道虛玄。孰能令有。幽靈不墜。孰能令无。迹分法界而非多。性合真空而非。体凝一道而非靜。用周萬物而匪勞。如如意珠天上胜宝。状如芥粟。有大功能。净妙五欲。七宝琳瑯。非內畜。非外入。不謀前後。不擇多少。不作麁妙。称意豐儉。降雨瀼瀼不添不尽。利濟无窮。盖是色法。尚能如是。豈況心神靈妙。寧不具一切法耶。故经云。佛言。一切声闻独觉菩萨。皆共此一妙清净道。皆同此一究竟清净。更无第二。我依此故。密意说言。唯有一乘。乃至譬如虛空。遍一切处。皆同一味。不障一切所作事业。如是世尊。依此诸法。皆无自性。皆同一味。不障一切声闻缘觉。及诸大士。所修事业。寒山子詩云。余家住此号寒山。山巖栖息离烦喧。泯时萬像无痕跡。舒即周流遍大千。光影騰輝照心地。无有一法当现前。方知摩尼一顆宝。妙用无窮处处圓。還原观云。定光显现无念观者。謂一乘教中白净宝網。萬字轮王之宝珠。此珠体性明徹。十方齊照。无思成事。念者。皆从。虽现奇功。心无念慮。若人入此大妙止观門中。无思念慮。任運成事。如彼宝珠。遠近齊照。分明显现。廓徹虛空。不为二乘外道。尘霧煙云之所障蔽。清涼疏云。猶一日宮。千光並照。隨舉一法。有无量門。然有二义。一約相類。如一无常門。有生老病死。聚散合离。得失成壞。三災四相。外器內身。刹那一期。生滅转變。染净隱显。皆无常門。餘亦如是。二就性融。不可尽也。謂法性寂寥。虽无诸相。无相之相。不礙繁興。是以依体普现。若月入百川。尋影之月。月体不分。即体之用。用彌法界。体用交徹。故不思議。

輔行記。问云。一心既具十法界因果。但观於心。何須观具。

答。一家观門。永異诸说。該攝一切十方三世若凡若圣一切因果者。良由观具。具即是假。假即空中。理性虽具。若不观之。但言观心。則不称理。小乘奚嘗不观心耶。但迷一心具诸法耳。

问。若不观具。为屬何教。

答。別教教道。从初心来。但云次第生於十界。斷亦次第。故不观具。或稟通教。即空但理。或稟三藏。寂滅真空。如此等人。何須观具。何者。藏通但云心生六界。观有巧拙。即离不同。是故此兩教不須观具。尚不識具。況識空中。若不尔者。何名发心畢竟二不別。成正觉已。何能现於十界身土。又復學者。縱知內心具三千法。不知我遍彼三千。彼彼三千。互遍亦尔。苟順凡情。生內外见。應照理体。本无四性。心佛众生。三无差別。能知此者。依俙識心。华严論云。以一心大智之印。印无始三世。總在一时。无邊诸法。智印咸遍。以智等诸佛故。以智等众生心故。以智等诸法故。以智无中邊表裏。三世長短近遠故。为智。过虛空量故。如世虛空。无所了知。如无分別智虛空。一念而能分別过虛空等法門。是故经頌言。一切虛空猶可量。诸佛说法不可说。又頌云。普光明智等虛空。虛空但空。智自在。所以无量义经云。无量义者。从一法生。即知一法能生无量义。所謂一心。一一法皆生无量义者。以心遍一切法。一一法无非心故。以略代總。故知略心能含萬法。歷一切教。若境若智。若人若法。隨诸事释。一一向心为观。观慧彌成。如海吞流。似薪益火。以不能深達故。为遍为小。以不能諦观故。住有住空。是以声闻。覩斯大事。自鄙无堪。或号泣而声振大千。或云。同共一法中。而不得此事。若菩萨闻茲妙旨。懺悔前非。或云从无量劫来。为无我之所漂流。或言我等归前。尽是邪见人也。如上所失。皆是不達自心。广大圓融。能包能遍故。何以能包能遍。以无相故。如太虛无相。不拒诸相发揮。能含十方净秽國土。所以昔人云。夫萬化非无宗。而宗之者无相。虛相非无契。而契之者无心。內外並冥。缘智俱寂。是故若能如是体道。千萬相應。可謂正法中人。真佛弟子。若違斯旨。妄起有心。悉墮邪修。不入宗鏡。如古德歌云。只为无心學无學。亦復正修於不修。若人不知如此处。不得称名为比丘。洞山和尚云。吾家本住在何方。鳥道无人到处鄉。君若出家为释子。能行此路萬相当。所以初祖大師云。若一切作处。即无作处。无作法。即见佛。若见相时。則一切处见鬼。何者。若作时无作者。无作法。即人法俱空。觉此成佛。若迷无作法。則幻相现前。故经云。凡所有相皆是虛妄。如熱病所见。豈非鬼耶。所以古德云。萬法浩然。宗一无相。又云。念滿一萬八千遍。遍遍入於无相定。亦云。无相道場。无相法門等。是以若於宗鏡发真最省心力。华严经云。以少方便。疾得菩提。古德云。學虽不多。可齊上贤。即斯意矣。又此一心。皆因理事无礙。得有如是周遍含容。如理事无礙观云。但理事鎔融。存亡逆順。通有十門。一理遍於事門。謂能遍之理。性无分限。所遍之事。分位差別。一一事中。理皆全遍。非是分遍。何以故。彼真理不可分故。是故一一纖尘。皆攝无邊真理。无不圓足。二。事遍於理門。謂能遍之事。是有分限。所遍之理。要无分限。此有分限之事。於无分限之理。全同非分同。何以故。以事无体。還如理故。是故一尘不壞。而遍法界也。如一尘。一切法亦然。思之。又一理性不唯无分故。在一切处。而全体在於一內。二不唯分故。常在一中。全在一切处。一事法不唯分故。常在此恒在他方。二不唯无分故。遍一切处。而不移本位。又一。由理性不唯无分故。不在一事外。二不唯分故。不在一事內。一事法不唯分故。常在此处而无在。二不唯无分故。常在他处而无在。是故无在无不在。而在此在彼。无障礙也。此全遍門。超情离见。非世喻能況。如全一大海。在一波中。而海非小。如一小波匝於大海。而波非大。同时全遍於诸波。而海非異。俱时各匝於大海。而波非一。又大海全遍一波时。不妨舉体全遍诸波。一波全匝大海时。诸波亦各全匝互不相礙。思之。释曰。以海为真理。以波为事。況理事相遍。而非一異。則海处波而不小。同濕性而广狹无差。波匝海而非大。不壞相而一多全匝。

问。理既全遍一尘。何故非小。既不同尘而小。何得说为全体遍一尘。一尘全匝於理性。何故非大。若不同理而广大。何得全遍於理性。既成矛盾。义甚相違。

答。理事相望。各非一異。故全收而不壞本。先理望事。有其四句。一真理与事非異故。真理全体在事中。二真理与事非一故。真理体性恒无邊際。三以非一即非異故。无邊理性。全在一尘。四以非異即非一故。一尘理性。无有分限。次事望理。亦有四句。一事法与理非異故。全匝於理性。二事法与理非一故。不壞於一尘。三。以非一即非異故。一小尘匝於无邊理性。四。以非異即非一故。一尘匝无邊理性。而尘不大。思之。

问。无邊理性。全遍一尘时。外诸事处。为有理性。为无理性。若尘外有理。則非全体遍一尘。若尘外无理。則非全遍一切事。义甚相違。

答。以一理性融故。多事无礙故。得全在內而全在外。无障无礙。各有四句。先就理四句。一以理性全体在一切事中时。不礙全体在一尘处。是故在外則在內。二全体在一尘中时。不礙全体在餘事处。是故在內則在外。三以无二之性。各全在一切中时。是故亦在內亦在外。四以无二之性。非一切故。是故。非內非外。前三句。明与一切法非異。此之一句。明与一切法非一。良为非一非異故。內外无礙。次就事四句。一一尘全匝於理时。不礙一切事法亦全匝。是故在內即在外。二一切法各匝理性时。不礙一尘亦全匝。是故在外則在內。三。以诸法同时各匝故。是故全內亦全外。无有障礙。四以诸事法各不壞故。彼此相望。非內非外。思之。释曰。以理在一为內。在多为外。事亦以一为內。以多为外。何故如是。一多內外。相遍相在而无障礙。唯是一心圓融故。寄理事以彰之。以体寂邊。目之为理。以用动邊。目之为事。以理是心之性。以事是心之相。性相俱心。所以一切无礙。如上无邊分限差別之事。唯以一理性鎔融。自然大小相含。一多即入。如金鑄十法界像。若消鎔則无異相。如和融但是一金。以理性为洪爐。鎔萬事为大冶。則銷和萬法。同会一真。三依理成事門。謂事无別体。要因真理而得成立。以诸缘起。皆无自性故。由无性理。事方成故。如波要因於水。能成立故。依如来藏。得有诸法。当知亦尔。思之。四事能显理門。謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故。全事中之理。挺然露现。猶如波相虛。令水体露现。当知此中。道理亦尔。思之。五以理奪事門。謂事既攬理成。遂令事相皆尽。唯一真理。平等显现。以离真理外。无片事可得故。如水奪波。波无不尽。此則水存於已。壞波令尽。六事能隱理門。謂真理隨缘。成诸事法。然此事法既匝於理。遂令事显理不现也。如水成波。动显靜隱。经云。法身流转五道。名曰众生。故令众生现时。法身不现也。七真理即事門。謂凡是真理。必非事外。以是法无我理故。事必依理。以理虛无体故。是故此理。舉体皆事。方为真理。如水即波。动而非濕。八。事法即理門。謂缘起事法。必无自性。舉体即真故。说众生即如。不待滅也。如波动相。舉体即水无異也。九真理非事門。謂即事之理。而非是事。以真妄異故。實非虛故。所依非能依故。如即波之水非波。以动濕異故。十事法非理門。謂全理之事。事恒非理。性相異故。能依非所依故。是故舉体全理。而事相宛然。如全水之波。波恒非水。以动义非濕故。华严经云。如色与非色。此二不为一。又云。生死及涅槃。分別各不同。释曰。理事逆順自在者。事理相望。各有四义。四义中。皆二义逆。二义順。謂依理成事。真理即事。順也。以理奪事。真理非事。逆也。事能显理。事法即理。順也。事能隱理。事法非理。逆也。欲成即成。欲壞即壞。故云自在。成不礙壞。壞不礙成。显不礙隱。隱不礙显。故云无礙。正成时即壞等。故云同时。五對皆无前却。故云頓起。又上四對。何以約理望事。但云成等。不云显等。約事望理。但云显等。不云成等。深有所以。何者。事从理生。可許云成。理非新有。但可言显。事成必滅。故得云壞。真理常住。故但云隱。其即之与一离之与異。大旨則同。細明亦異。理无形相。但可即事。而事有萬差。故言。与理冥一理绝诸相。故云离事。事有差異。故云異理。上約义別。有此不同。若統收者。應成五對无礙之义。一相遍對。二相成對。三相害對。四即相對。五不即對。五中前四。明事理不离。後一明事理不即。又五對之中。共有三义。成显一對。是事理相作义。奪隱及不即二對。是事理。相違义。相遍及相即二對。是事理不相礙义。又由第二相作。故有第四相即。由相即。故相遍。由有第三相違。故有第五不即。又若无不即。无可相遍。故说真空妙有。各有四义。約理望事。即真空四义。一廢己成他义。即依理成事門。二泯他显己义。即真理奪事門。三自他俱存义。即真理非事門。四。自他俱泯义。即真理即事門。由其即故。而互泯也。又初及三即理遍事門。以自存故。舉体成他故遍他也。後約事望理。即妙有四义。一显他自尽。即事能显理門。二自显隱他义。即事能隱理門。三自他俱存义。即事法非理門。四自他俱泯义。即事法即理門。又初及三即事遍於理門。以自存故。而能显他。故遍他也。故说約空有存亡无礙。真空隱显自在。理事。鎔融者。鎔。冶也。謂初銷义。融。和也。謂終成义。以理鎔事。事与理融。观之於心。即名此观。观事当俗。观理当真。今观理事无礙。中道第一义观。自然悲智相导。成无住行。又理事十門。總分五對。一理事相遍。二理事相成。三理事相害。四理事相即。五理事相非。理即性空真理。一相无相。事即染净心境。互为缘起。起滅时分。此彼相貌。不可具陳。相遍二門。是全遍全同。理不可分故。华严经。頌云。法性遍在一切处。一切众生及國土。三世悉在无有餘。亦无形相而可得。三句即全遍。末句即不可分。相成二門。依理。成事。則如因水成波。似依空立色。真如不守自性。能隨萬缘。事能显理。則如影像表鏡明。識智表本性。华严经頌云。了知一切法。自性无所有。如是解诸法。即见盧舍那。相害二門。以理奪事。如水奪波。事能隱理。似煙欝火。相即二門。真理即事。如水不离氷。若但是空。出於事外。則不即事。今即法为无我理。离事何有理耶。事法即理。則缘起无性。一切众生亦如也。相非二門。能所有異。真妄不同。則於解常自一。於諦常自二。相即則非二。相非則非一。非一故不壞俗諦。非二故不隱真諦。此真諦性空之理。空而不空。斯俗諦幻有之事有而不有。不有之有。有不礙空。不空之空。空不绝有。彼此无寄。遞互相成。若心內定一法是有。即墮常。若心外執法是无。即沈斷。俱成见網。不入圓宗。如上圓融。約理事无礙訖。

宗鏡錄卷第十二

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