宗鏡錄卷第七十
宗鏡錄
宗鏡錄卷第七十
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫祖佛正意。本显一心。何必教中。更談阴界。
答。隨妄心而破妄境。謂显人空。除異執。而说異門。成法解脫。无有定法故。号之为阿耨菩提。病差藥消。如筏喻之法尚應捨。
識論问云。以有阿含證驗知故。若但心識虛妄分別见外境界。不从色等外境界生眼識等者。以何义故。如来说眼色等十二种入。明知有色香味等外境界也。
答曰。偈言。说色等诸入。为可化众生。依前人受法。说言有化生。如来依彼心业相續。不斷不绝。是故说有化生众生。又说言。无我无众生无寿者。唯因缘和合有诸法生。如来如是说色等入。为令前人得受法故。以彼前人未解因缘诸法体空。非謂實有色香味等外诸境界。
问。若實无有色等入者。以何义故。如来经中作如是说。
答曰。偈言。依彼本心智。識妄取外境。是故如来说。有內外诸入。此依无始心意識等种子转變。虛妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虛妄二种法故。作如是说。一本識种子。二虛妄外境界等。依此二法。如来说有眼色等入。
问。依如是偈说。有何功德利益。
答。偈曰。观虛妄无實。如是入我空。观知诸法異。入诸法无我。为令声闻解知。因彼六根六尘。生六种識。无有一法是實觉者。乃至无有一法是實见者。为令可化众生等。作是观察。入人无我空。观於诸法異者。謂菩萨观實无色等外尘一法可见。乃至實无一觸可觉。如是观察。得入因缘诸法体空。为欲遮彼虛妄分別故。说色等一切诸法。畢竟空无。非无言处。皆悉空无。无言处者。所謂诸佛如来行处。如是唯有真識。更无餘識。不能如是分別观察。入於識空。如是依識。说入一切诸法无我。非謂一向謗真識我。说言无有佛性實我。又如来方便。漸令众生得入我空。及法空故。说有內識。而識无有內識可取。若不如是。則不得说我法空。以是义故。虛妄分別。此心於彼心。彼心知此心。辯中邊頌云。識生變似义。有情我及了。此境實非有。境无故識无。變似义者。謂似色等诸境性现。變似有情者。謂似自他身五根性现。變似我者。謂染污末那。与我癡等恒相應故。變似了者。诸餘六識。了別相麁故。此境實非有者。謂似义似相。无行相故。似我似了。非真现故。皆非實有。境无故識无者。謂所取义。有情。我。了別等。四境无故。能取诸識。亦非實有。是以若約大根頓悟之人。尚不得一。何況说多。何以故。以執多故。迷了一故。悟於迷多中。根有不同。遂開阴处界。若迷心不迷色。則数为五阴。若迷色不迷心。則数为十二处。若心色俱迷者。則数为十八界。若直见真心神解之性。則非一非多。非法非数。其餘能詮之教。皆是善巧之門。將逗機宜。广申破立。欲显真空之理。先明幻有之端。究竟指归一心之海。
问。於世間法。五蘊身中。作何见解成外道义。云何通達成佛法义。
答。外道不達诸法因缘和合成诸蘊。凡有所为。皆是識阴。便於蘊上。執有實我。受用自在。名为神主。於似常似一相續之中。说有神性。是外道义。若了內外和合因缘所成。唯識所變。似境所现。即第八識任持不斷。似有相續。即佛法义。外道不知。將为實有。迷无性之理。執身见之愚。
问。前破五阴。六入。十八界。七大性。識义俱无。云何建立唯識。
答。一为遣境故立識。何者。若不因識。何以立境。若不显識。何以遣境。二为以有妄想心故。能知名义。何者。若无妄則不能显真。若无真則不能破惑。故知破立在我。染净由心。三无性論云。今为成就此依他性故。说成立道理。此性不但以言说为体。何以故。言说必有所依故。若不依亂識品類。名言得立。无有是处。若不尔。所依品類既无有。所说名言則不得立。若尔。則无二性。无二性故。則无惑品。无惑品故。則有二过。一不由功用。自然解脫。二則生死涅槃。不可显现。由无此二过。失故。是故應知。決有依他性。有此性故。世諦立。若不立世諦。亦不得真諦。何者。以了俗无性故。即成真諦。若擬无二諦。是惡取邪空。非善通正理。又若无真諦之本。何以垂俗諦之跡。本迹虽殊。不思議一。如法华玄义。广释本迹为六本者。理本。即是實相一究竟道。迹者。除诸法實相。其餘种种。皆名为迹。又理之与事。皆名为本。说理说事。皆名教迹也。又理事之教皆为本。稟教修行名为迹。如人依处。則有行迹。尋迹得处也。又行能證体。体为本。依体起用。用为迹。又實得体用名为本。權施体用名为迹。又今日所显者为本。先来已说者为迹。約此六义。以明本迹也。一又約理事明本迹者。从无住本。立一切法。无住之理。即是本时實相真諦也。一切法。即是本时森罗俗諦也。由實相真本。垂於俗迹。尋於俗迹。即显真本。本迹虽殊。不思議一。故经云。观一切法空。如實相。但以因缘有。从顛倒生。二理教明本迹者。即是本时所照二諦。俱不可说故。皆名本也。昔佛方便说之。即是二諦之教。教名为迹。若无二諦之本。則无二种之教。若无教迹。豈显諦本。本迹虽殊。不思議一也。经偈云。是法不可示。言詞相寂滅。以方便力故。为五比丘说。三約教行为本迹者。最初稟昔佛之教以为本。則有修因致果之行。由教詮理而得起行。由行会教而得显理。本迹虽殊。不思議一也。经偈云。诸法从本来。常自寂滅相。佛子行道已。来世得作佛。四約体用明本迹者。由昔最初修行契理。證於法身为本。初得法身本故。即体起應身之用。由於應身。得显法身。本迹虽殊。不思議一也。经云。吾从成佛已来。甚大久遠。若斯。但以方便教化众生。作如此说。五約權實明本迹者。實者。最初久遠。實得法應二身。皆名为本。中間数数唱生唱滅。种种施權法應二身。故名为迹。非初得法應之本。則无中間法應之迹。由迹显本。本迹虽殊。不思議一也。经云。是我方便。诸佛亦然。六約今已論本迹者。前来诸教已说理事。乃至權實者。皆是迹也。今经所说久遠理事。乃至權實者。皆名为本。非今所明久遠之本。无以垂於已说之迹。非已说迹。豈显今本。本迹虽殊。不思議一也。经偈云。诸佛法久後。要当说真實。
问。世間无有一法不从缘生。具幾因缘。能生萬法。
答。曾无心外法。能与心为缘。但是自心生。還与心为相。义海云。明缘起者。如见尘时。此尘是自心现。由自心现。即与自心为缘。由缘现前。心法方起。故名为缘起法也。经云。诸法从缘起。无缘即不起。乃至則知尘体。空无所有。今悟缘非缘。起无不妙。但缘起体寂。起恒不起。達体隨缘。不起恒起。如是见者。名實知见。何謂實知见。若见缘而不见体。即是常见。若见体而不见缘。即是斷见。今从因缘而见性。則不落常。於真性中而缘起。則不墮斷。名實知见。所以广辯因缘行相者。謂因事而显理。令理不孤。因理而成事。令事融即。然約经論。隨順世諦所立。有四因缘。內外假立。不无行相。一因缘者。論云。一因缘。謂有为法親辦自果。此体有二。一种子。二现行。释云。若一切烦恼种。被加行智折伏已。永无生现行用。虽种子是因缘法。以不能生现行故。不得名因缘。又如將心种望色现。亦不名因缘。若心种生心现。色种生色现等。皆是因缘。此双通新本二類种子故。二。等无間缘。謂八现識。及彼心所。前聚。於後。自類无間。等而開导。令彼定生。释云。八现識及心所者。出缘体。唯见自證。此是缘体總名现識。簡色。不相應。种子。无为。非此缘性。論说。等无間缘。唯望一切心心所说。以前生開导所攝受故。開者。避义。与彼处义。导者。招引义。即前往避其处。招引後法令生。前聚於後者。簡俱时及後为前缘义。非開导故。自類者。显非他識为缘。无間者。显虽前无間为後缘。非中間隔要无間者。等。而開导者。显缘义。令彼定生。即显後果。虽经久遠。如经八萬劫。前眼識。望後亦为此缘。以彼後果当定生故。即簡入无餘依最後心。无果定生。故非此缘。虽有開义。无导引力故。
问。心与心所。既非自類。如八种識。恒时俱转。体用各殊。如何俱起望後。並得互为缘义。
答。論云。心与心所。虽恒俱转。而相應故。和合似一。不可施設离別殊異故。得互作等无間缘。和合似一者。同一所缘。及同一依。同一时转。同一性攝。不可离別令其殊異。不同八識行相所缘。及依。各不等故。非互为缘。又但除却入无餘依者外。餘一切心心所。皆是等无間缘。以力用齊等。无自類間隔故。三所缘缘。謂若有法。是帶己相。心。或相應。所慮所託。此体有二。一親。二疎。若与能缘体不相离。是见分等內所慮託。應知彼是親所缘缘。若与能缘体虽相离。为質能起內所慮託。應知彼是疎所缘缘。親所缘缘。能缘皆有。离內所慮託。必不生故。疎所缘缘。能缘或有。离外所慮託。亦得生故。释云。謂若有法者。謂非遍計所執。所執无体。不能发生能缘之識。故非是缘。缘者。必是依他。今此必是有体方缘。是帶己相者。謂能缘心等。帶此色等己之相也。帶者。是挾帶义。相者。体相。非相状义。謂正智等生时。挾帶真如之体相起。与真不一不異。非相非非相。若挾帶所缘之己以为境相者。是所缘故。若相言体。即有同时心心所之体相。亦心挾帶而有。相者。分义。或体相义。真如亦名为相。无相之相。所以经言。皆同一相。所謂无相。親所缘缘者。若与见分等体不相离者。簡他識所變。及自八識各各所缘別。唯是见分內所慮託。此有二种。一是有为。即識所變。名內所慮託。二是无为。真如体不离識。名所慮託。即如自證缘见分等。並是此例。此说親缘。疎所缘缘。与能缘心相离法是。謂即他識所變。及自身中別識所變。仗为質者是。又親所缘者。即謂见分。是帶己相。此疎中即影像相分。是帶本質之相。故名所缘。又親所缘缘。但是能缘之心。皆有。离內所慮託之相分。一切心等。必不行故。今大乘中。若缘无法。不生心也。疎所缘缘。能缘之法。或有或无。以是心外法故。如執實我法。虽无本質。然离彼法。心亦生故。又观所缘缘論頌云。內色如外现。为識所缘缘。許彼相在識。及能生識故。以自內識所變之色。为所缘缘。是依他性。有体法故。不缘心外所執无法故。論云。见託彼生。帶彼相起。见託彼生。即是缘义。然心起时。帶彼相起。名为所缘。帶是挾帶逼附之义。百法云。护法明此所缘。如见相。无定相分。以本智親證如体。不取相故。与如体冥合故。即无相状之相。即但有体相之相。即挾帶之义。亦所缘缘。
难云。若有见分。即有分別相。何名无分別相也。又云。无能取耶。
答。虽有见分而无分別。復无能取。正智缘如。親挾附体相缘故。更无相状之相。说。无相分。言无能取者。即无分別妄執實能取故。不无內分能缘见分。又难。若言无相分者。所缘缘論云。依彼生。帶彼相。故名所缘相。若无真如相分者。即无所缘。护法云。亦有所缘缘义。虽见相分。而可有帶如相起。不离故。即本智见分。親挾帶真如之体相起故。名所缘缘。如自證分親帶见分。名所缘缘。此亦應尔。實无變帶之义。唯有挾帶。名所缘缘。故与後得別也。若變相分缘者。便非親證。即如後得智。應有分別。既異後得。即明知有见分无相分也。又一切见分。皆有挾帶境相义者。由相不离见故。即是挾帶之义。不离有二。一者有为相分。望自能變之識。血脈相連。猶如父子。故名不离。二者真如等境。虽非識變。然是識等實体。故名不离。
问。所缘缘論偈云。內色如外现。为識所缘缘。許彼相在識。及能生識故。是以外境虽无。而有內色。似外境现。为所缘缘。既外相在識。即是俱起。以相在故。云何復能生識。能作識缘。
答。如眼等識。帶彼相起。虽即同时。不礙前後。以展转相因。成所缘缘之理。
論问云。此內境相。既不离識。如何俱起。能作識缘。
頌答云。決定相隨故。俱时亦作缘。或前为後缘。引彼功能故。境相与識。定相隨故。虽俱时起。亦作識缘。而外诸法。理非有故。定應許在識非餘。此根功能。与前境色。从无始際。展转为因。如是诸識。唯內境相。为所缘缘。理善成立。
问。所明挾帶。是親所缘缘者。为復挾体挾用。
答。應作四句分別。一体挾体者。即自證分缘證自證分。證自證分却缘自證分。是也。二用挾用者。即八識心心所见分。缘自親相分。是也。三用挾体者。即根本智见分缘真如。是也。四体挾用者。即自證分缘见分也。
问。所缘缘义。於八識如何料簡親疎。
答。百法云。护法解。此第八心及心所。名此品。若因若果。疎所缘有无不定。若因中第八識。託他人扶尘。器世間境。自變相分缘。即可互受用。有疎所缘义。若是自他缘义。五根及种子。不互變缘。即无疎所缘缘义也。又有色界。即有扶尘。器世間可互。扶尘即有疎所缘缘。若无色界。即无色可扶託故。即无疎所缘缘义也。若自第八識缘自三境。唯有親所缘缘也。此是因中料簡。若至佛果位中。第八識。若缘自境。及缘真如。及缘过未一切无体法时。即无疎所缘缘也。若缘他佛身土。即變影而缘。亦有疎义。即第八識心王自。果位中。疎所缘缘有无不定。若第八五心所因果位中。皆有疎所缘缘也。若为託第八心王三境为質而缘故。若第七識者。論云。第七心品未转依位。是俱生故。必扶外質故。亦定有疎所缘缘。於转依位。此非定有。缘真如。无外質故。今言。此第七識有漏位中者。体是俱生。任運无力。必扶第八識以为外質故。自方變影缘故。即定有疎所缘缘。若約无漏时。即疎所缘缘。有无不定。若第七根本智相應心品。缘真如。即无疎缘。若後得智缘如。即有疎缘。若是无漏第七缘过未及诸无体法。皆无疎所缘缘。
问。何故有漏第七起執事。須扶託本質起耶。夫是執者構畫所生。即不合假於外質而起。
答。執有二。一有強思分別計度而起執者。即所託外質。有无不定。如第六識独生散意是也。二者有任運起執。即第七識是。为第七心心所是俱生任運。自无力起。要假外質。自方起執也。故知第七有漏位中疎所缘缘。有无不定。若第六識者。此識身心品。行相猛利。於一切位能自在转。所仗外質。或有或无。疎所缘缘。有无不定。於因果位中。皆自在转。或分別起。或俱生故。缘一切法时。有仗質起。有不仗質起。缘境最广故。疎所缘缘。有无不定。若前五转識者。未转依麁观劣故。必仗外質故。即定有疎所缘缘。若转依位。此非定有。缘过未等。无外質故。前五转識因果位中。約诸根互用。亦須仗質而起。定有疎所缘缘。若至果位。有无不定。又诸識互缘者。第八識与前七为所缘缘。即八識相分。与五識为所缘缘。第六識缘第八四分为所缘缘。第七即唯託第八见分为所缘缘。即第八識四分为本質。即前七識见分變相分缘。即第八与前七为所缘义。故八於七有也。即第八与前七为疎所缘缘。七於八无者。即前七不与第八为所缘缘。以第八不缘前七故。不託前七生故。唯缘自三境为所缘缘。又广释云。古大乘師立所缘缘义者。彼云。謂若有法者。即有体本質法。名缘。言是帶己相者。即相分。名所缘相。相質合说。名所缘缘。所言帶己相者。帶字屬心。己字屬本質。相即相分。謂能缘心。缘所缘境时。帶起本質家己有之相分。故名是帶己相。被小乘正量部。般若毱多不立相分師。造謗大乘論七百偈。破古大乘師所缘缘义云。汝若言已相是相分。將为所缘者。且如汝大乘宗。无分別智缘真如时。不帶起真如相分。其真如望能缘智见分。應无所缘缘义。必若言本智缘如。亦有相分者。即違汝自宗一切经論。如何通会。古大乘師被此一难。当时绝救。经一十二年。无人救得大乘所缘缘义。唐三藏救云。我宗大乘解帶有二义。一者變帶變。二者挾帶變。若變帶者。即變帶似質之已相起。是相状之相。令根本智缘如时即无。若挾帶者。即有。根本智親挾帶真如体相。而缘。更不變相分故。亦成所缘缘。三藏云。謂若有法。即真如是有体法。名缘。即此真如。是本智所慮处。又名所缘。二勢合说。名所缘缘。所缘即缘。持业释。亦如八識见分。各缘自親相分时。皆是挾帶。乃至內二分相缘亦尔。故知本智缘如。虽不變相分。然親挾帶真如体相而缘。亦成所缘缘。古大乘師錯解所缘缘义者。夫所缘缘义者。以有体法是缘。即此有体法。是能缘心所慮处故。便名所缘。今古大乘師。既唯將實相分为所缘者。錯之甚矣。正解所缘缘义者。謂若有法。是帶已相者。謂若有法者。即有實法。簡於假法。及遍計相分无体法。无体法。但是所缘。不成缘。夫为缘者。須是有体實法。有力用故。能牽生識。即實圓成依他。是有体法。言是帶已相者。帶有二义。一者變帶。即八箇識。有疎所缘缘本質。是为託。此有体境为本質。變似質之相起。名为變帶。二者挾帶。即一切親所缘缘實相分是。为此相分十离能缘心故。其能缘心。親挾此相分而缘。名为挾帶。言已相者。亦有二义。且第一於變帶疎所缘缘上说者。即變似質之己相。已者。体也。即相分似本質已体。此是相状之相。二於挾帶親所缘缘上说者。即能缘心上親挾帶所缘相分之已相。此是境相之相。即不同於疎所缘缘。帶本質家之已相起。忽有人问云。言是帶已相者。未審能缘心。帶誰家之已相而缘。應答云。若疎所缘缘。即變帶本質家之已相缘。若親所缘缘。即挾帶相分家之已相缘。又疎所缘缘。是帶相状之相。即帶似質之相状。若親所缘缘。即帶境相之相。以親挾境相而缘故。有人云。帶能缘心之已相者。此人不会所缘义。
问。若言親挾帶境相。及變帶似質之相状起。成親疎二缘者。即外色法。亦成親疎二缘。且如將鏡照人时。於鏡面上。亦能親挾於人影像。以人影不离於鏡面故。應成親所缘缘。又鏡面望外邊人本質。應成疎所缘缘。
答。將所慮簡之。意云。夫为所缘缘者。須對能缘慮法。所慮。方名所缘缘。今鏡面既非能缘慮法者。即鏡中人影。及外邊人本質。亦不得名所慮法。既闕所慮义者。不成所缘缘。
外人又难。若尔者。且如第六識缘空华无体法时。有所慮义。應成所缘缘。为識是能缘慮故。
答。將所託簡之。意云。其意缘无体法时。虽有所慮义。又闕所託义。以空华等无体。不与能缘心为所託。不妨但成所缘。即不成缘。由是應須四句分別。一有所慮。非所託。即遍計妄執我法等是。以无体故。但为所慮。不为所託。二有所託。非所慮。即鏡水所照人等是。此但有所託。而无所慮。以鏡水等非能慮故。三俱句。即一切所缘缘實相分是。四俱非。即除鏡水等所照外。餘不缘者是。又親缘者。是逼附义。近义。即如相分。親逼附近於见分。更无餘分間隔故。言疎者。是遠义。被相分隔故。即本質法是。又親所缘缘。都有四類。一有親所缘缘。从質及心而變起。即五識缘五尘境所缘相分是。二有親所缘缘。但从心變。不仗質起。即第八識缘三境相分是。三有親所缘缘。不由心變。亦不由質起。即根本智所證真如是。四有親所缘缘。而非相分。即內二分互相缘是。慈恩云。若与能缘体不相离。是见分等內所慮託。應知彼是親所缘缘者。若与能缘者。是见分。体不相离者。即与自證分体不相离。意云。相分是见分親所缘缘。见分是自證分親所缘缘。皆不离自證分体。此正簡疎所缘缘。本質法。望能缘见分。有相离八識故。此亦簡他人所變相分。及自身八識。各各所變相分。更互相望。皆不是親。今唯取自識所變相分。名親。望能變见分。体不相离。中間更无物隔礙。方是親义。言是见分等內所慮託者。言见分等者。即等取自證分及第四分。并本智缘如等。此皆成親所缘缘。且如相分。是见分家親所缘缘。见分。即自證分親所缘缘。自證分。是證自證分親所缘缘。又真如。是根本智親所缘缘。又等取心心所缘親相分。亦是親所缘缘。此上皆是挾帶而缘。
宗鏡錄卷第七十
[＊]戊申歲分司大藏都監開板