宗鏡錄卷第十七

宗鏡錄

宗鏡錄卷第十七

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫成佛之理。或云一念。或云三祇。未審定取何文。以印後學。

答。成佛之旨且非时劫。遲速之教。屬在權宜。故起信論明。为勇猛众生。成佛在於一念。为懈怠者。得果須滿三祇。但形教跡之言。尽成方便。楞严经鈔云。劫者。是时分义。而有成住壞空。皆由众生。妄见所感。且妄见动。外感風轮。由愛发故。外感水轮。由堅執心。外感地轮。由研求懆故。外感火轮。由四大故。起六根。起六根故。见六尘。见六尘故。有时分。若了无明根本一念妄心。則知从心所生三界。畢竟无有。且时因境立。境尚本空。时自无体。何須更論劫数多少。但一念斷无明。何假更歷僧祇。是以首楞严经云。如幻三摩提彈指超无學。又云。想相为尘。識情为垢。二俱遠离。則汝法眼應时清明。云何不成无上知觉。圓觉经云。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无漸次。故知長短之劫。由一念来。三乘趣果。並是夢中。说悟时事。皆无多劫耳。所以法华经。演半日为五十小劫。维摩经。演七日为一劫。又如涅槃经云。屠兒广额。日殺千羊。後发心已。佛言。於贤劫中成佛。诸大菩萨。及阿罗汉疑云。我等成佛即遠劫。广额何故成佛在先。佛言。欲得早成者。即与早。欲得遠成者。即与遠。若頓见真性。即一念成佛。故知利鈍不同。遲速在我。可驗心生法生。心滅法滅矣。以三界无別法。但是一心作。一切境界。皆因动念。念若不生。境本无体。返窮动念。念亦空寂。即知迷时无失。悟时无得。以无住真心。不增減故。如首楞严经云。佛言。富樓那。汝豈不闻。室罗城中。演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可见。瞋責己頭。不见面目。以为魑魅。无状狂走。於意云何。此人何因无故狂走。富樓那言。是人心狂。更无他故。佛言。妙觉明圓。本圓明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想。展转相因。从迷积迷。以歷尘劫。虽佛发明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为滅。得菩提者。如寤时人。说夢中事。心縱精明。欲何因缘。取夢中物。況復无因。本无所有。如彼城中。演若達多。豈有因缘。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外来。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何为在。汝但不隨分別世間业果众生。三种相續。三缘斷故。三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬勞。肯綮修證。古释云。頭无得失者。頭喻真性。无明迷时。性亦不失。无明歇时。亦不別得。歇即菩提者。但悟本体。五现量識。一切萬行。皆悉具足。即是菩提。如涅槃经云。一切众生。本来成佛。无漏智性。本自具足。又頓从漸得名。俱称方便。古释云。若據说頓。亦是方便。若云漸頓俱是。亦謗於佛。俱不是。亦謗於佛。是以本觉体上。离頓漸。离言说。何处有頓漸名字。第六識动。有分別。不动。即等周法界。五现量識等。一一根皆遍法界。眼见色时。色不可得。元来等法界。法华经云。是法住法位。世間相常住。即知世間一切诸相。本来常任。何行位能知。唯佛於道場知已。导師方便说。为众生迷不知。故说。若知。不俟更说。方知有说皆屬方便。

问。即自心成佛者。還立他佛不。若決定不立。則无诸佛之所威神建立。加被护念等。便成斷见。

答以自心性。遍一切处故。所以若见他佛。即是自佛。不壞自他之境。唯是一心。众生如像上之模。若除模。既见自佛。亦见他佛。何者。虽见他佛。即是自佛。以自鑄出故。亦不壞他佛。以於彼本質上。虽變起他佛之形。即是自相分故。變与不變。皆是一心。所以因众生迷悟二心。有见不见自他之理。若約真性。迷悟何从。自他俱泯。以法身无形。无自他相见之相。古德云。迷有二种。一心外取境。生想違理。故不能见无相之佛。二取內蘊相。不了性故。不见心佛。悟有二种。一了一切法。即心自性。性亦非性。情破理现。則见舍那身。称於法性。无內外也。二了蘊性相。則见自心之佛。与舍那非一非異。如天帝释不修天业。宮殿何以隨身。转轮王不作王因。七宝无由聚集。唯憑自善。外感胜缘。是以华严经云。佛子。一切如来。同一体性。大智轮中。出生种种智慧光明。佛子。汝等應知。如来於一解脫味。出生无量不可思議种种功德。众生念言。此是如来神力所造。佛子。此非如来神力所造。佛子。乃至一菩萨。不於佛所曾种善根。能得如来少分智慧。无有是处。但以诸佛威德力故。令诸众生见佛功德。而佛如来。无有分別。无成无壞。无有作者。亦无作法。佛子。是为如来應正等觉。出现之相。宝藏論云。夫所以真一无一而现不同。或有人念佛佛现。念僧僧现。但彼佛非佛非非佛。而现於佛。乃至非僧非非僧。而现於僧。何以故。彼妄心。悕望现故。不觉自心所现。圣事缘起。一向为外境界。而有差別。實非佛法僧。而有異也。乃至譬如有人。於大冶邊。自作模樣。方圓自称。願彼融金。流入我模。以成形像。然則融金。虽成形像。其實融金。非像非非像。而现於像。彼人念佛。亦復如是。大冶金。即喻如来法身。模樣者。即喻众生希望。念融得佛故。以念佛和合缘。生起种种身相。然彼法身。非相非非相。何謂非相。本无定相。何謂非非相。缘起诸相。然則法身。非现非非现。离性无性。非有非无。非心非意。不可以一切量度也。但彼凡夫隨心而有。即生现佛想。一向謂彼心外有佛。不知自心和合而有。或一向言心外无佛。即为謗正法也。释曰。何謂非相。本无定相者。以因心所现。外相无体。从心感生。缘尽即滅。何相之有。故云本无定相。何謂非非相。缘起诸相者。既称无定。但隨缘现。因缘和合。幻相不无。故云缘起诸相。若能不生分別。不執自他。內不執有而取诸蘊。外不執无而謗正法。則開眼合眼。舉足下足。非见非非见。为真见佛矣。宝性論云。依佛义故。经云。佛告阿难。言。如来者。非可见法。是故眼識。不能得见故。依法义故。经云。所言法者。非可说事。以是故。非耳識所闻故。依僧义故。经云。所言僧者。名无为。是故不可身心供養。礼拜讚歎。故知三宝。如虛空相。非见闻之所及。則众生之心佛。度佛心之众生。若有一法對治。尽成邪见。故六祖云。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。惡来善度。如是度者。即是真度。

问。既心外无佛。见佛是心。云何教中。有说化佛来迎。生诸净刹。

答。法身如来。本无生滅。从真起化。接引迷根。以化即真。真應一際。即不来不去。隨應物心。又化体即真。说无来去。从真流化。现有往還。即不来相而来。不见相而见也。不来而来。似水月之頓呈。不见而见。猶行云之忽现。

问。如上所说。真体則湛然不动。化則不来而来。正是心外有他佛来迎。云何證自心是佛。

答。一是如来慈悲本願功德种子增上缘力。令曾与佛有缘众生。念佛修观。集诸福智。种种萬善。功德力以为因缘。則自心感现佛身来迎。不是诸佛實遣化身而来迎接。但是功德种子本願之力。以所化众生。时機正合。令自心见佛来迎。則佛身湛然常寂。无有去来。众生識心。託佛本願功德胜力。自心變化。有来有去。如面鏡像。似夢施为。鏡中之形。非內非外。夢裏之質。不有不无。但是自心。非關佛化。則不来不去。約诸佛功德所云。有往有還。就众生心相所说。是知净业純熟。目覩佛身。惡果將成。心现地獄。如福德之者。執礫成金。业貧之人。變金成礫。礫非金而金现。金非礫而礫生。金生但是心生。礫现唯从心现。转變是我。金礫何从。抱疑之徒。可曉斯旨。

问。如前剖析。理事分明。佛外无心。心外无佛。云何教中更立念佛法門。

答。只为不信自心是佛。向外馳求。若中下根。權令观佛色身。繫缘麁念。以外显內。漸悟自心。若是上機。只令观身實相。观佛亦然。如佛藏经云。见诸法實相。名为见佛。何等名为诸法實相。所謂诸法畢竟空无所有。以是畢竟空无所有法念佛。乃至又念佛者。离诸想。诸想不生。心无分別。无名字。无障礙。无欲无得。不起觉观。何以故。舍利弗。隨所念起。一切诸想。皆是邪见。舍利弗。隨无所有。无觉无观。无生无滅。通達是者。名为念佛。如是念中。无貪无著。无逆无順。无名无想。舍利弗。无想无語。乃名念佛。是中乃至无微細小念。何況麁身口意业。无身口意业处。无取无攝。无諍无訟。无念。无分別。空寂无性。滅诸觉观。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲转四天下地。隨意能转。亦能降伏百千亿魔。況弊无明。从虛誑缘起。无決定相。是法如是。无想无戲論。无生无滅。不可说。不可分別。无暗无明。魔若魔民。所不能測。但以世俗言说。有所教化。而作是言。汝念佛时。莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空。无有体性。不可念一相。所謂无相。是名真實念佛。华严经頌云。譬如日月住虛空。一切水中皆现影。住於法界无所动。隨心现影亦復然。又頌云。譬如帝青宝。照物皆同色。众生见佛时。同佛菩提色。释云。诸佛菩提之色。即众生心性之光。以心无相故。菩提亦復然。所以文殊頌云。无色无形相。无根无住处。不生不滅故。敬礼无所观。又頌云。虛空无中邊。诸佛心亦然。心同虛空故。敬礼无所观。华严入法界品中。德云比丘。入憶念一切诸佛境界。智慧光明。普见法門。乃至住一切世念佛門。隨於自心之所欲樂。普见三世诸如来故。入不思議解脫境界品頌云。心能普集无邊业。庄严一切诸世間。了一切法皆是心。现身等彼众生数。入楞伽经偈云。佛及声闻身。辟支佛身等。復种种色身。但说是內心。大方广如来祕密藏经云。如来密藏法。謂一切智心。乃至是心为柱。不怯不弱。不羸不壞。无有懶墮。不背不捨。順向是心。而觉了之。华手经云。一切诸法。如日明净。隨所正观。皆入无際。释曰。一切诸法。皆是心光。无有瑕翳。故云如日明净。隨所有法。能作斯观。无不入自心无際之際。又止观明。念佛三昧門者。当云何念。为復念我。当从心得佛。从身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛无心。色者佛无色故。不用色心得三菩提。佛色已尽。乃至識已尽。佛所说尽者。是癡人不知。智者曉了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故。智慧索不可得。自索我了不可得。亦无所见。一切法本无所有。壞本绝本。又如夢见七宝。親屬欢樂。觉已追念。不知在何处。如是念佛。又如佛在时。三人为伯仲。闻毘耶离國婬女人。名菴罗婆利。舍衛國有婬女人。名須曼那。王舍城婬女人。名憂鉢罗槃那。有三人。各各闻人讚三女人。端正无比。晝夜專念。心著不捨。便於夢中。夢与从事。觉已心念。彼女不来。我亦不往。而婬事得辦。因是而悟。一切诸法。皆如是耶。於是往到跋陀婆罗菩萨所。问是事。跋陀婆罗答言。诸法實尔。皆从念生。如是种种为此三人。方便巧说诸法空。是时三人。即得阿鞞跋致。是知人不来往。而樂事宛然。当如是念佛。又如人行大澤。飢渴夢得美食。觉已腹空。自念一切所有法。皆如夢。当如是念佛。数数念莫得休息。用是念。当生阿彌陀國。是名如相念。大方等大集经云。佛告贤护。我念往昔。有佛世尊。号須波日。时有一人。行值曠野。飢渴困苦。遂即睡眠。夢中具得诸种上妙美食。食之既飽。无復飢虛。从是寤已。還復飢渴。是人因此。即自思惟。如是诸法。皆空无實。猶夢所见。本自非真。如是观时。悟无生忍。得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。又如人以宝倚瑠璃上。影现其中。亦如比丘观骨。起种种光。此无持来者。无有是骨。是意作耳。如大方等大集经云。復次贤护。譬如比丘。修不净观。见新死屍。形色始變。或青或黃。或黑或赤。乃至观骨离散。而彼骨散。无所从来。亦无所去。唯心所作。還见自心。又如鏡中像。不外来。不中生。以鏡净故。自见其形。行人色清净。所见者清净。欲见佛。即见佛。见即问。问即報。闻经大欢喜。自念。佛从何所来。我亦无所至。我所念即见。心作佛。心自见。心见佛。心。是佛。心是我。心。不自知心。心不自见心。心有想为癡。心无想是泥洹。是法无可示者。皆念所为。設有其念。亦了无所有。空耳。是名佛印。无所貪。无所著。无所求。无所想。所有尽。所欲尽。无所从生。无所可滅。无所敗壞。道要道本。是印。二乘不能壞。何況魔耶。婆沙論。明。新发意菩萨。先念佛色相。相体。相业。相果。相用。得下勢力。次念佛四十不共法。心得中勢力。次念實相佛。得上勢力。而不著色法二身。偈云。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法。永寂如虛空。勸修者。若人欲得智慧。如大海。令无能为我作師者。於此坐不運神通。悉见诸佛。悉闻所说。悉能受持者。常行三昧。於诸功德。最为第一。此三昧。是诸佛母。佛眼。佛父。无生大悲母。一切诸如来。从此二法生。碎大千地。及草木为尘。一尘为一佛刹。滿尔世界中宝。用布施。其福甚多。不如闻此三昧不驚不畏。況信受持读诵为人说。況定心修習。如搆牛乳頃。況能成是三昧。故无量无邊。又婆沙論云。劫火官賊怨。毒龍獸众病。侵是人者。无有是处。此人常为天龍八部诸佛。皆共护念称讚。皆共欲见。共来其所。若闻此三昧。如上四番功德皆隨喜。三世诸佛菩萨皆隨喜。復胜上四番功德。若不修如是法。失无量重宝。人天为之憂悲。如齆人。把栴檀而不嗅。如田家子。以摩尼珠博一頭牛。故知不識自心是佛。反求他法者。背道修道。其过如是。即凡夫不達心宝。飲毒食於人天。二乘遠离家珍。求除糞之傭直。故法华经云。有智若闻。則能信解。无智疑悔。則为永失。

问。夫成佛門。若論修善。則有前後。若是性善。本一心平等。诸佛既有性惡。闡提亦有性善。既同一性。俱合成佛。云何闡提不成佛耶。

答。若言性佛。何人不等。若約修成。闡提未具。台教。

问。闡提与佛。斷何等善惡。

答。闡提斷修善尽但性善在。佛斷修惡尽。但性惡在。

问。闡提不斷性善。還能令修善起。佛不斷性惡。還令修惡起耶。

答。闡提不達性善。以不達故。還为善所染。修善得起。广治诸惡。佛虽不斷性惡。而能達於惡。以達惡故。於惡得自在。故不为惡所染。修惡不得起。故佛永无復惡。以自在故。广用诸惡法門。化度众生。終日用之。終日不染。不染。故不起。那得以闡提为例耶。若闡提能達此善惡。則不復名为一闡提也。若依他人明闡提斷善尽。为阿赖耶識所熏。更能起善。阿赖耶。即是无記无明。善惡依持。为一切种子。闡提不斷无記无明。故還生善。佛斷无記无明尽。无所可熏。故惡不復還生。若欲以惡化物。但作神通變现。度众生耳。

问。若佛地斷惡尽。作神通以惡化物者。此作意方能起惡。如人畫诸色像。非是任運。如明鏡不动。色像自形。可是不思議理能應惡。若作意者。与外道何異。

答。今明闡提不斷性德之善。遇缘善发。佛亦不斷性惡。機缘所激。慈力所熏。入阿鼻。同一切惡事化众生。以有性惡。故名不斷。无復修惡。名不常。若修性俱尽。則是斷。不得为不斷不常。闡提亦尔。性善不斷。還生善根。如来性惡不斷。還能起惡。而是解心无染。通達惡際即是實際。能以五逆相而得解脫。亦不縛不脫。行非道而通佛道。闡提染而不達。与此为異也。何謂不達。以不了无性故。是以善惡诸法。皆以无性为性。此性。即是佛性。即无住本。即法性故。此善惡性。不可斷也。即今推自心性不可得。即无住处。能遍一切处。即善惡性也。性无善惡。能生善惡。善惡可斷。性不可斷。善惡同以心性为性。若斷性惡。則斷心性。性不可斷。所以闡提不斷性善。縱墮三塗。性善不減。性惡不增。直至成佛。性善不增。性惡不減。此性即法身也。猶如明鏡。本无好醜众像。能现一切好醜众像。像有增減。明净光体。不增不減也。鏡本无像。故能现像。佛性无善惡。能现善惡。众生不得性。但得善惡。为善惡所拘。不得自在也。性善不壞。故地獄发佛界善。性惡不壞。故佛能现六趣惡。又性者。即是善惡等诸法之性。遍十方三世众生國土等。一切处。无有變異。不增不減。能现善惡凡圣垢净因果等。从性而起。故云性善性惡。若善惡等。即无定相。隨缘搆習。如鏡中像。无体可得。若遇净缘即善。若因染缘即惡。从修而得。故名修善修惡。若論性善。不唯闡提。若論性惡。不唯诸佛。以是善惡诸法之性故。即一切众生。皆悉具有。一際平等。若觉了此性。即便成佛。故能示圣现凡。自在无礙。若論修善修惡。於上中下根。即不可定。隨修成之厚薄。任力量之淺深。得世間報而六趣昇沈。成出世果而四圣高下。以不了善惡之性故。为善惡业之所拘。而不自在。若见性達道。何道不成。則法法標宗。尘尘契旨。豈唯善惡二法。而得自在耶。

问。三宝如虛空相。非见闻之所及者。教中云何说见道。又称见佛。

答。約本智发明。假称名见。非眼所覩。唯證乃知。离见非见。方名真见。涅槃经云。菩萨實无所见。无所见者。即无所有。无所有者。則一切法。是以法性无所有。菩萨則无所见。与法理会。假称为见。實非见也。真性湛然。非是见法。经云。不行见法。诸佛速与受記。則是离斷常二邊。即见自身清净。见身清净。即是见佛清净。乃至见一切法。悉皆清净。无非是佛。无非是法。以自心性无生。順物遍一切处故。若一微尘不是佛者。則成翳障。不入普眼之門。唯墮能所之见。大集经云。梵天问海慧菩萨言。善男子。汝今了了见佛法不。梵天言。佛法非色。不可覩见。汝云何言了了见佛法耶。一切诸法。悉不可见。夫了了者。即是佛法。无有二相。是以来同水月。散若幻云。见猶夢形。闻如谷響。觉处即现。不从方来。迷处自无。不从此去。如圓觉经云。圓觉普照。寂滅无二。於中百千萬亿不可说阿僧祇恒河沙诸佛世界。猶如空华。亂起亂滅。般若假名論偈云。如来法为身。但應观法性。法性非所见。然亦不能知。法性者。所謂空性。无生性。此即诸佛第一义身。若见於此。名为见佛。经云。以见空性。名见如来。又法性之处。无有一物可名所知。由是彼智。亦不能知。又经言。大王。一切法性。猶如虛空。等与众物。为所依止。而其体性。非是有物。亦非无物。能知此中。寂然无知。名为了知。名为知者。隨俗言说。信解无生之福。多於宝施。如有頌言。若人持正法。及发菩提心。不如解於空。十六分之一。是以解第一义空。方成般若。见无生自性。始了圓宗。以真空不壞业果。尊卑宛然。不同但空不該诸有。如大涅槃经云。有业有報。不见作者。如是空法。名第一义空。所以见性之时。性本离念。非有念而可除。观物之際。物本无形。非有物而可遣。故云离念之智。等虛空界。如大乘千鉢大教王经云。是时普明菩萨。則證入毘盧遮那如来金刚法藏三昧三摩地。令一切菩萨。及一切有情众生。同願修持。入此性净真如法藏三昧真際观。云何應得修入此观。菩萨則当观照心地。觉用心智。唯照心性。細細观觉。觉照心体。见性无动。證觉不动。即能恒用。用观体智。见性清净。性自离念。离念无物。心等虛空。即證圣智。如如圣性。二俱澄寂。空同无体。性体虛靜。則是名为菩萨證入。真如法界性印。法藏真際观門。故知法界性。即众生心性。众生心性。即虛空性。故大智度論云。復次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲住內空．外空．內外空．空空．大空。第一义空．有为空．无为空．畢竟空．无始空．散空．性空．自相性诸法空．不可得空．无法空．有法空．无法有法空。当學般若波罗蜜。释云。內空者。即內法。所謂內六入。眼耳鼻舌身意。眼空无我。无我所等。外空者。即外法。所謂外六入。色声香味觸法。色空无我。无我所等。內外空者。即內外十二入。十二入中无我。无我所等。空空者。以空破內空。外空。內外空。破是三空。故名为空空。大空者。即十方空。東方无邊。故名为大。亦一切处有。故名为大。第一义空者。第一义名诸法實相。不破不壞故。是诸法實相亦空。何以故。无受无著故。若诸法實相有者。應受應著。以无實故。不受不著。若受若著。即是虛誑。有为空。无为空者。有为法。名因缘和合生。所謂五阴。十二入。十八界等。无为法。名无因缘。常不生不滅。如虛空。

问曰。有为法。因缘和合生。无自性故空。此則可尔。无为法。非因缘生法。无破无壞。常若虛空。云何空。

答曰。若除有为。則无无为。有为實相。即是无为。如有为空。无为亦空。以二事不異故。畢竟空者。一切法皆畢竟空。是畢竟空亦空。空无有法故。亦无虛實相待。復次畢竟空者。破一切法。令无遺餘故。名畢竟空。若有少遺餘。不名畢竟空。无始空者。如经中说。佛語诸比丘。众生无有始。无明覆愛所繫。往来生死。始不可得。破是无始法故。名为无始空。散空者。散名別离相。如诸法和合故。有如車以輻輞轅轂。众合为車。若离散各在一处。則失車名。五阴和合因缘。故名为人。若离五阴。人不可得。性空者。诸法性常空。假来相續故。似若不空。譬如水性自冷。假火故熱。止火停久。水則還冷。如经说。眼空无我。无我所。何以故。性自尔耳。自相空者。一切法有二种相。總相。別相。是。二相空。故名为相空。總相者。如无常等。別相者。诸法虽皆无常。而各有別相。如地为堅相。火为熱相。一切诸法空者。一切法有好有醜。有內有外。一切法有心生。故名为有。无自体。故空。无所得空者。一切法。乃至无餘涅槃不可得。故名无所得空。无法空。有法空。无法有法空者。无法。名法已滅。是滅无故。名无法空。有法空者。诸法因缘和合生。故有法。實性无故。名有法空。无法有法空者。取无法有法相不可得。是为无法有法空。乃至云。离我我所故空。因缘和合生故空。无常苦空无我。故名为空。始終不可得故空。唯心。故名为空。故知一切萬法。皆从心现。悉无自体。尽称为空。所以云。若住此十八空門。当學般若。則未甞有一法。能出我之靈臺智性矣。此十八空。下至有为世間五阴。上至无为第一义諦。收一切法。无不皆空。若不學般若。別尚餘宗。体有而未達有原。窮空而不尽空理。須归宗鏡。內照发明。則外无一法。更有遺餘矣。又此是如空。非体是空。以真心无礙。映现萬法。如虛空不拒诸相发揮故。於真心中。能现一切。其所现一切。虽依心无体。照见五蘊皆空。然亦不著於空。能興佛事。如华严经頌云。十方所有诸如来。了達诸法无有餘。虽知一切皆空寂。而不於空起心念。以一庄严严一切。亦不於法生分別。如是開悟诸群生。一切无性无所观。

问。法身之理。为復有法成。为復无法成。为復一法成。为復異法成。

答。本觉心宗。法身性地。口欲言而詞喪。心欲缘而慮亡。所以然者。说有則妙体虛玄。談无則道无不在。言生則三界无物。云滅則一体常靈。言一則各任其形。说異則同归實相。是知不可以称量。不可以希冀。若開方便。欲曉疑情。則不有不无。非一非異。能超四句。方会一乘。

古德问云。若众生与诸佛同一心佛性。等有法身。則有二过。一众生悉当成佛。則众生界尽。二诸菩萨闕利他行。以无所化機故。

答。此所问难。並由妄见众生界故。妄起此难。不增不減经云。大邪见者。见众生界增。见众生界減。以不如實知一法界故。於众生界。起增減见。经意則一切众生。一时成佛。佛界不增。众生界不減。故经云。众生即法身。法身即众生。众生法身。义一名異。解云。況众生界。如虛空界。設如一鳥。飛於虛空。从西向東。经百千年。終不得说東近西遠。何以故。虛空无分劑故。亦不得云總不飛行。以功不虛故。当知此中道理亦尔。非有滅度。令有終尽。非无終尽。有不滅度。故众生界。甚深广大。唯是如来智所知境。不可輒以狂心限量斟酌。起增減见。且如虛空界。虽无分劑。不礙鳥飛。類众生界。虽不可尽。不妨滅度。但不起增減之见。去取之情。則智翼高翔。真空无滯。如华严疏释。经云。佛智广大同虛空者。量智包含而普遍。理智无分別而證入。是以太虛含众像。众像不能含太虛。太虛不分別众像。众像乃差別太虛。以況我法不能容佛智。佛智乃能容我法。有我法者。分別如来。是如来者。不分別我法。二普遍喻中。妙观察智。无不遍知。即普遍义。成所作智。曲成无遺。即隨入义。经頌云。佛智广大同虛空。普遍一切众生心。此即体遍。悉了世間诸妄想。此約知遍。又云。得一切法量等心。此約證遍。智性全同於色性故。此約理遍。云何遍入。不壞能所。有證知故。经頌云。世間诸國土。一切皆隨入。智身无有色。非彼所能见。由隨於如。即入无所入。故云平等。是以虛空遍入國土。國土不遍入虛空。有國土处。必有虛空。有虛空处。或无國土。虛空之於國土。平等隨入。國土之於虛空。自有彼此。虛空可喻佛智。國土可喻三世。三世有处。佛智必在其中。佛智知处。三世或无其体。佛智之於三世。平等隨入。三世之於佛智。自有始終。此猶約不二而二说耳。若二而不二。國土虛空。三世佛智。同一性故。皆互相入。舉一全收。普遍亦然。三世間圓融。則言思道斷。故名佛智为不思議也。大集经云。文殊言。世尊。如来若坐菩提樹下。如来世尊則有二相。一者如来。二菩提樹。如来世尊已离二相。佛言。善男子。菩提众生。一切法性。等无差別。一味一性。如来坐於菩提樹下。见如是法。是故名为逮得菩提。我都不见离菩提外。別有一法。见一切法。皆悉平等。而是平等。不入於数。是故平等。名为无礙。又此法門。舉一則法界全收。如舉眼为門。诸根相好。及佛刹土。莫不皆是一眼中现。乃至六根。一尘一毛中现。亦如是。如云毘盧遮那身中。具足三道六趣众生等。此則一身含一切身。又一身遍一切身。即入重重。包遍无礙。如华严经頌云。有一堅密身。一切尘中见。无生亦无相。普现於诸國。

宗鏡錄卷第十七

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