宗鏡錄卷第十八
宗鏡錄
宗鏡錄卷第十八
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫诸佛法身。普遍众生心。既同一心。云何有现不现。
答。常现无不现时。或於一尘頓现。无不具足。或於诸尘普现。无不周遍。一处頓现者。如来眼睫。文殊宝冠。彌勒閣中。普贤毛孔。净名室裏。摩耶腹中。芥子針鋒。近尘遠刹。各各頓现。如文殊般泥洹经云。文殊身如紫金山等。其文殊冠毘楞伽宝之所严飾。有五百种色。一一色中。日月星辰。诸天龍宮。世間众生所希见事。皆於中现。维摩经云。於是長者维摩诘。现神通力。即时彼佛。遣三萬二千師子之座。高广严净。来入维摩诘室。诸菩萨大弟子。释梵四天王等。昔所未见。其室广博。悉包容三萬二千師子之座。无所妨礙。於毘耶离城。及閻浮提四天下。亦不迫窄。悉现如故。华严经入法界品。摩耶夫人。告善財言。善男子。尔时菩萨。从兜率天。將降神时。有十佛刹極微尘数诸菩萨众。乃至与眷屬俱。从天宮下。来入我身。彼诸菩萨。於我腹中。现大神通。遊行自在。或以三千大千世界而为一步。乃至或以不可说不可说佛刹極微尘数世界而为一步。又念念中。十方不可说佛刹極微尘数世界。诸如来所。菩萨众会。及四天王．三十三天．須摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天。乃至色界诸梵天王。俱来欲见菩萨处胎。广大神變。恭敬供養。聽受正法。皆入我身。虽我腹中。悉能容受如是众会。而身不广大。亦不迫窄。其诸菩萨。各见自处众会道場。清净严飾。善男子。如此四天下閻浮提中。菩萨受生。我为其母。三千大千世界。百亿四天下閻浮提中。悉亦如是。然我此身。本来无二亦復非一。非一处住。非多处住。何以故。以修菩萨大願智幻庄严解脫門故。如先德云。广大如法界。究竟若虛空。是处胎义。若如是者。則一切众生。皆处摩耶胎。非独释迦矣。何以故。众生心。即法界故。又若了心空。即无胎分。如菩萨处胎经云。佛告彌勒。行空菩萨。云何遊至十方刹土。教化众生。彌勒白佛言。行空菩萨。不见刹土。亦无有佛。佛自无佛。云何有佛。地水火風識界。我人寿命。皆悉空寂。以是之故。无有胎分。诸尘普现者。則橫該一切处。竪徹一切时。涉入重重。普融圓遍。古德云。一切不思議事。於一切处。悉能普现。其唯一毘盧清净法身之應用耳。此法身者。即是心也。所以言。若能諦观心不二。方见毘盧清净身。一念起惡法身亦隨现。一念善心生。法身亦隨现。名为处处互现。乃至色处现。空处现。自在无礙。更莫遠推诸佛。唯自一念空心是。又如海印。普印一切。华严经出现品云。佛子。菩萨摩诃萨。應知如来成正觉。於一切义。无所观察。於法平等。无所疑惑。无二无相。无行无止。无量无際。遠离二邊。住於中道。出过一切文字言说。知一切众生心念所行。根性欲樂。烦恼染習。舉要言之。於一念中。悉知三世一切诸法。佛子。譬如大海。普能印现四天下中。一切众生色身形像。是故共说以为大海。故经中有海印三昧。疏释云。海印三昧有十义。根器是所现。菩萨定心是能现。无不空心。故名三昧。一无心能现。经云。无有功用无分別。二现无所现。经云。如光影故。三能现与所现非一。四非異。经云。大海能现。能所異。故非一。水外求像不可得。故非異。显此定心。与所现法。即性之相故。能所宛然。即相之性故。物我无二。五无去来。现萬法於自心。彼亦不来。罗身云於法界。未曾暫去。六广大。经云。普悉包容无所拒。明三昧心。周于法界。則众生色心。皆定心中物。用周法界。亦不离此心。七普现。经云。一切皆能现。又云。菩萨普印诸心行。此与广大異者。此約所现不簡巨細。彼約能现。其量普周。八頓现。经云。一念现故。謂无前。後。如印頓成。九常现。非如明鏡。有现不现时。十非现现。如明鏡對至。方现四天之像。不對而现。故云非现现。以不待對。是故常现該三際也。此上海印现义。隨理事能所而分十門。但是一真心寂照普现之义。若有不现者。即是客尘自遮。见網自隔。非法身咎。摩诃衍論云。诸佛如来。法身平等。自然遍一切处。无有作意。但依众生心现。众生心者。猶如於鏡。鏡若有垢。色像不现。如是众生心若有垢。法身不现。其猶日月麗天。盲者不覩。雷霆震地。聾者不闻。道契則隣。不在身近故。福人出世。則琳瑯现矣。薄福者出。則荊棘生焉。皆由自心。有现不现。若直了心性之人。悉皆平等显现。如洛浦和尚神劍歌云。君子得之忘彼此。小人得之自輕生。他家不用我家劍。世上高低早晚平。所以众生。不得了然明现。皆滯有迷真。滯真迷中。滯中迷性。成三种缘集。所以成障。如天台净名疏云。众生气類。无量无邊。元其正要。不出三种缘集气類。一有为缘集之類者。即是界內染净國土。悉迷真滯有而起結业。稟分段生死。皆是有为缘集众生之類。二无为缘集之類者。即是界外有餘國土。及果報土。乃至下品。中品。常寂光土。此三土众生。迷中道佛性。滯真空无为。缘无为。起诸結业。受變易生死。是无为缘集众生之類。三。自体法界缘集者。即菩萨迷自体起。如宗門中云。已见不忘。今室外折伏界內有为缘集众生。次弟子一品。折伏无为缘集众生。後菩萨一品。即是折伏自体法界缘集众生。
问。无为缘集。与自体缘集。为同为異。
答。名虽有別。惑体不殊。二乘迷自体。起无为。生計著。著无为。故正受无为缘集名。菩萨亦迷自体。起无为缘集。而菩萨观。破无为著。无为缘集未尽。此惑附体。別受自体缘集之名。如凡夫迷真。起有为缘集。學人见真。斷见思。思惟不尽。猶於真理有貪恚色。染无色之名。
问。學人有为缘集不尽。见真。猶有惑。不約真。名自体缘集。菩萨无为缘集不尽。见真。何得別受自体缘集之名。
答。二乘见真。但是空理。空理非法身。不得立自体之名。菩萨见真。實是法身。法身常在。故得別立自体缘集名也。菩萨或未知。未知故須折伏也。是故三种缘集不亡。所以法身不现。又遠大師云。缘集义者。統唯一种。或分为二。約真妄開。一妄缘集。三界虛妄。唯一心作。如夢所见。但是妄心解。二真缘集。一切诸法。皆真心起。如夢所见。皆報心作。或約心識说三。一就事缘集。从其事識。起一切法。二妄缘集。从其妄缘。起一切法。三真缘集。真識体中。具过一切恒沙性德。互相集成。故言缘集。又从真識。起一切法。故经说言。若无如来藏識。七識不住。不得厭苦。樂求涅槃。由如来藏。故起诸法。又就有为无为说三。即一有为缘集。二无为缘集。三具二缘集。
问。直了此心是佛。更用八相成道不。
答。若了此心。即是天真佛。不说成与不成。若说成佛。是助語。亦是增語。圓觉经云。一切如来。妙圓觉心。本无菩提。及与涅槃。亦无成佛。及不成佛。无妄轮回。及非轮回等。释曰。本无菩提。及与涅槃者。此是二转依号。亦是住观語。转烦恼。故立菩提之号。转生死。故得涅槃之名。若了烦恼性空。生死本寂。既无所转之相。亦无能转之名。无不成佛者。无妄轮回。亦无成佛者。无非轮回。唯妙圓觉心。更无所有。如今只恐。不得宗鏡之光。若得其光。則自然入圓觉門。普照法界。所以先德云。飛錫若登故國路。莫愁天下不闻声。龐居士頌云。十方来一会。各自學无为。此是選佛处。心通及第归。如是則自然應念登科。隨处及第。何須受記。而待揚名者乎。如昔人歌云。不坐禅。不持律。妙觉心珠白如日。当体虛玄一物无。阿誰承受燃燈佛。
问。众生业果。种子现行。积劫所熏。猶如膠漆。云何但了一心。頓斷成佛。
答。若執心境是實。人法不空。徒经萬劫修行。終不證於道果。若頓了无我。深達物虛。則能所俱消。有何不證。猶微尘揚於猛吹。輕舸隨於迅流。只恐不信一心。自生艱阻。若入宗鏡。何往不从。且如勇施菩萨。因犯婬欲。尚悟无生。性比丘尼。无心修行。亦證道果。何況信解一乘之法。諦了自心。而无剋證乎。或有疑云。豈不斷烦恼耶。解云。但諦观殺盜婬妄。从一心上起。当处便寂。何須更斷。是以但了一心。自然萬境如幻。何者。以一切诸法。皆从心幻生。心既无形。法何有相。所以高城和尚歌云。说教本窮无相理。广读元来不識心。識取心。了取境。識心了境禅河靜。若能了境便識心。萬法都如闼婆影。性比丘尼。即摩登伽。首楞严经云。佛告阿难。摩登伽。彼尚婬女。无心修行。神力冥資。速證无學。云何汝等在会声闻求最上乘。決定成佛。譬如以尘揚于順風。有何艱險。净业障经云。尔时有一比丘。名无垢光。入毘舍离城。次第乞食。以不知故。入婬女家。时无垢光。入其家已。是时婬女。起染污心。作是思惟。我今必死。当与此比丘共行欲法。若不从我。我將殞命。作是念已。即便閉門。語比丘言。願与尊者。共行欲事。若不从我。我当必死。时无垢光。語婬女言。且止。大姊。我今不應犯如此事。所以者何。佛所制戒。我應奉行。寧捨身命。不毀此戒。尔时婬女。復更思惟。我今当以呪術藥草。令此比丘共为欲事。語比丘言。我今不能令汝退转。毀犯禁戒。但当受我所施之食。即入舍內。便呪其食。投比丘鉢。呪術力故。令此比丘便失正念。起於欲心。展转增盛。尔时婬女。见此比丘。顏色變異。即前牽手。共为欲事。是时比丘。与彼婬女共相愛樂。行婬欲已。持所乞食。還詣精舍。到精舍已。生大憂悔。舉体烦熱。咄哉。何为破大戒身。我今不應受他信施。我今則是破戒之人。当墮地獄。时无垢光。向诸比丘同梵行者。说如是言。我今破戒。非是沙門。必趣地獄。时诸比丘。问无垢光。有何因缘而破此戒。时无垢光。具说上事。时诸同學。語无垢光。仁者。当知。此有菩萨摩诃萨。名文殊師利。得无生法忍。善能除滅破戒之罪。亦令众生离诸盖纏。我今与汝。共詣文殊師利菩萨摩诃萨所。除汝憂悔。时无垢光。猶故未食。与诸比丘。詣文殊師利法王子所。到已问訊。供養恭敬。即以上事。具白文殊師利。文殊師利語无垢光。汝今且食。食已。当共詣如来所。问如来此事。如佛所说。当共受持。比丘食已。与文殊師利。共詣佛所。到已。顶礼佛足。却坐一面。尔时无垢光比丘。心懷恐懼。不敢问佛。於是文殊師利。即从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即以上事。具白世尊。尔时世尊告无垢光。汝實尔不。答言。實尔。佛告比丘。汝本有心。欲犯婬不。答言。不也。佛告比丘。汝本无心。云何而犯。比丘答言。我於後时。乃生欲心。如是比丘。心犯欲耶。答言。如是。佛告比丘。我常不言。心垢故众生垢。心净故众生净耶。答言。如是。佛告比丘。於意云何。汝曾夢中受欲之时。心觉知不。答言。觉知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非由心而觉知耶。答言。如是。若如是者。比丘悟夢犯欲。有何差別。比丘答言。悟夢犯欲。无差別也。佛言。於意云何。我先不言。一切诸法皆如夢耶。答言。如是。佛言。於意云何。如夢诸法。是真實耶。答言。不也。佛告比丘。於意云何。悟夢二心。俱是真實耶。不也。世尊。佛告比丘。若非真實。是有法也。不也。世尊。佛告比丘。於意云何。无所有法。为有生不。不也世尊。佛告比丘。若法无生。有滅。有縛。有解脫耶。不也。世尊。佛告比丘。於意云何。无生之法。尚无所有。而当有墮三惡道耶。佛告比丘。一切诸法。本性清净。然诸凡夫。愚小无智。於无有法。不知如故。妄生分別。以分別故。墮三惡道。復告比丘。诸法无實。而现种种所應作事。为著貪欲嗔恚愚癡凡夫等故。分別诸法。不知如故。非是真實。復告比丘。诸法虛誑。如野馬故。诸法如夢。本性自在。逮清净故。诸法究竟。如水中月。泡沫等故。诸法寂靜。无老病死诸过患故。诸法无取。非是色法。不可见故。诸法无聚。如虛空故。诸法无性。过诸性故。诸法甚深。过虛妄故。诸法广大。无处所故。法无所作。究竟寂故。法无所依。境界空故。法无根本。畢竟空故。法离盖纏。烦恼結使不可得故。法离熾然。性不生故。乃至尔时无垢光。闻说是法。心懷欢喜。悲喜交集。雨淚。叉手合掌。一心观佛。即说偈言。快哉世尊大功德。诸天世人所归仰。善觉一切胜妙法。稽首能斷诸苦行。又佛告文殊。过去有佛。号无垢光。时有比丘。名曰勇施。入难胜城。次行乞食。到長者舍。其家有女。容貌端正。见勇施已。生愛染心。乃至因託病。延请勇施说法。其後勇施。数到其家。转相親厚。数相见故。便失正念而生欲心。即与彼女。共行婬法。心遂耽著。往来頻数。时彼女夫。见此比丘往来頻数。心生疑恚。即設方便。欲斷其命。勇施比丘。闻是事已。即以毒藥。持与彼女。而語之言。若必念我。可持此藥以殺汝夫。时長者女。即以毒藥和著食中。勅其婢使。持此飯食以飯我夫。夫食飯已。即便命終。尔时勇施。闻彼命終。心生大悔。作是思惟。今我所作。是大重惡。何名比丘。受行婬法。又斷人命。我今如是。当何所归。生大憂恼。我若命終。当墮惡道。誰能免我如是之苦。以是事故。从一精舍。至一精舍。惶怖馳走。衣服落地。作如是言。咄哉怪哉。我今即是地獄众生。时有精舍。名曰醯无。中有菩萨。名曰鼻掬多罗。勇施比丘。即入其房。舉身投地。时彼菩萨。问勇施言。何为以身。自投於地。答言。大德。我今即是地獄众生。又復问言。誰乃令汝为地獄人。勇施答言。我作大罪犯於婬戒。又斷人命。时彼菩萨。語勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝无畏。尔时勇施。闻彼菩萨施无畏声。心生欢喜。踊躍无量。尔时鼻掬多罗菩萨。即时从地接起勇施。牽其右手。將至異处。坐林樹中。时鼻掬多罗菩萨。即时入於诸佛境界。大乘妙門。如来宝印三昧。入三昧已。即於身上出无量佛。身。皆金色。三十二相。遍林樹間。尔时诸佛。即时同声。说是偈言。诸法同鏡像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分別癡恚愛。乃至诸法常无相。寂靜无根本。无邊不可取。欲性亦如是。尔时林中。二萬天子。詣鼻掬多罗菩萨。来聽法者。闻说是偈。即得无生法忍。
问。妙圓觉心。既无所有。云何教中。说诸佛成等正觉。出现世間等事。
答。一是機熟众生。自心感现。二是菩萨因地本願。然诸佛境界。广大无邊。非情識所知。唯见性能了。故华严经云。佛子。菩萨摩诃萨。應云何知如来應正等觉境界。佛子。菩萨摩诃萨。以无障无礙智慧。知一切世間境界。是如来境界。知一切三世境界。一切刹境界。一切法境界。一切众生境界。真如无差別境界。法界无障礙境界。實際无邊際境界。虛空无分量境界。无境界境界。是如来境界。佛子。如一切世間境界无量。如来境界亦无量。如一切三世境界无量。如来境界亦无量。乃至如无境界。境界无量。如来境界亦无量。如无境界境界。一切处无有。如来境界亦如是。一切处无有。佛子。菩萨摩诃萨。應知心境界。是如来境界。如心境界。无量无邊。无縛无脫。如来境界。亦无量无邊。无縛无脫。何以故。以如是如是。思惟分別。如是如是。无量显现。故知凡圣无際。心境一原。真无性而即相发明。相无体而因真建立。故云智身寥廓。總萬像以成体。萬像无形。以智身而齊体。又若論化现門中。此是诸佛因地悲願之力。令機熟众生自心感现。众生心中诸佛。應现无窮。诸佛心內众生。機缘不尽。所以法身无像。遇感成形。妙應无方。應念垂跡。由了平等。赴众望。而猶若摩尼。为達无私。任群機。而如同天鼓。古頌云。佛是众生心裏佛。隨自根堪无異物。欲知一切诸佛原。悟自无明本是佛。如佛地经云。隨诸众生所樂。示现。平等法性。圓滿成故。論释云。隨诸有情樂见如来色身差別。如来示现如是色身。如来虽居无戲論位。由平等智增上力故。大圓鏡智相應净識。现瑠璃等微妙色身。令诸有情善根成熟。自心變似如是身相。謂自心外。见如来身。如契经言。由诸如来慈善根力。有所示现。令天人等自心變異。见如来身如金色等。又如经言。若所應化无量有情。宜见瑠璃末尼宝色。如来即能无礙示现种种瑠璃末尼宝色。令彼自心亦如是變。乃至广说。如是示现。一切如来。形相平等。如是平等。即是法性。是故说名平等法性。謂诸如来。隨同所化有情樂见色身形相。即各示现同处同时。異類形相。令彼自心如是變现。作利樂事。如诸有情。阿赖耶識共相种熟。各各變现世界等相。同处相似。不相妨礙。此亦如是。如色身相。餘事亦尔。由此示现。如前修習圓滿成故。平等性智。圓滿成就。度一切诸佛境界。智严经云。文殊師利问。无生无滅。其相云何。佛答。不生不滅。即是如来。文殊師利。譬如大地。瑠璃所成。帝释毘阇延宮殿供具等。影现其中。閻浮提人。见瑠璃地诸宮殿影。合掌供養。燒香散华。願我得生如是宮殿。我当遊戲如帝释等。彼诸众生。不知此地是宮殿影。乃布施持戒。修诸功德。为得如是宮殿果報。文殊師利。如此宮殿。實无生滅。以地净故。影现其中。彼宮殿影。亦有亦无。不生不滅。文殊師利。众生见佛。亦復如是。以其心净。故见佛身。佛身无为。不生不滅。不起不尽。非色非非色。不可见。非不可见。非世間非非世間。非心非非心。以众生心净。见如来身。散华燒香。种种供養。願我当得如是色身。布施持戒。作诸功德。为得如来微妙身故。如是文殊師利。如来神力。出现世間。令诸众生。得大利益。如影如像。隨众生见。又说如日光无心普照喻。摩尼无心雨宝喻。谷響无實喻等。其瑠璃地等喻众生心。影喻佛身。又华严有摩尼隨映喻。摩尼现色。喻自受用身。有其本色。但无青黃等異。青黃等異。隨機映生。又若以虛空喻佛身。即法性身。以虛空无相故。不隨方隅而有增減。以法身无形故。非依報化而现精麁。如华严十定品云。佛子。譬如虛空。於蟲所食芥子孔中。亦不減小。於无数世界中。亦不增广。其诸佛身。亦復如是。见大之时。亦无所增。见小之时。亦无所減。如上诸況皆喻见佛。然於鏡像喻最親。如質来對鏡。鏡中见像。像是質像。機感對刹。刹中见佛。佛是心佛。故华严经云。化佛从敬心起。又诸喻大意。皆以体无生滅。不礙生滅。如非色約体。非不色約用。則法報一際。体用无差。俱会无生。同归宗鏡。又若以色声取。是行邪道。若离色声取。未免斷无。古释云。如华严偈云。色身非是佛。音声亦復然。亦不离色声。见佛神通力。若依權教。本影四句。体用皆分。若依此宗。四句皆用。知一切法。即心自性故。本質影像。亦是自心。橫竪等一切诸法。不出心性故。如般若中。了色是般若。具歷诸法。且初歷五蘊云。了色是般若。一切法趣色。色尚不可得。云何当有趣非趣。如是具歷诸法皆然。般若意。似当诸法之性。不異色性。故皆趣色。色不可得。当法性空。既无所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色。假观。色尚不可得。空观。云何当有趣非趣。即中道观。今但要初句。以取色性为诸法依。以性普收。故皆趣色。則一色中。具一切法。是无礙之意故。隨一法。皆收法界故。若能如是解者。則凡有见闻一切境界。无非是佛出世。如大集经云。尔时众中有一菩萨。名曰慧聚。白佛言。世尊。生老病死出於世者。即是佛出。无明愛出。即是佛出。貪恚癡出。即是佛出。一切疑網烦恼出者。即是佛出。何以故。若如是等法不出世者。佛以何缘出现於世。佛言。善哉善哉。善男子。實如所言。尔时海慧菩萨言。世尊。若有不见如是等法。是时如来。为出於世。不出於世。善男子。菩萨初发菩提心时。真實不知如是等法。是故我为而宣说之。善男子。菩萨有四种。一者初发菩提之心。二者修行菩提之道。三者堅固不退菩提。四者一生当補佛处。发心菩萨。见佛色相。见已。即发菩提之心。修行菩萨。见佛具足一切善法。见已。即发菩提之心。不退菩萨。见如来身。及一切法。皆悉平等。一生菩萨。不见如来所有功德。及一切法。何以故。所得慧眼。了了净故。斷二见故。净智慧故。若不见净。不见不净。不见非净非不净。是人即能明见如来。又古德释台教止观云。只達一念自心是法界。十方诸佛。与一切众生。同一无住。本一法界。为身为土。无彼无此。无根无住处。无修不修。无證不證。无凡无圣。但众生自謂妄想纏縛为凡。为不修。为不證。謂佛为圣。为修。为證。修證凡圣。在众生自強立之。佛位中都无此名也。诸佛所见。一切众生凡圣身。是佛法身。一切國土。是佛國土。一切法。是佛法。一切心。是一心。極十方三際推求无纖毫許。若色若心。不是佛理。智境。朗然。周遍法界。嘗无一事。澹然身心。无所施为。佛心既然。我學佛智。如佛用心。即止观明靜也。佛现。即我心现。现与不现。只是自心鏡上影像耳。
问。豈都无外佛可见耶。
答。自他不二。但如来有同体大悲。众生有熏習之力。扣擊同体智鏡。隨此心上。感见相好。鏡中之像。然不离鏡。而非即鏡。隨照好醜。感者千差。相亦萬品。或機地深厚。或佛身長千萬由旬。寿命无量阿僧祇劫。以恒河沙世界微尘佛刹为净妙國土。说无量无邊不可说不可说法門。或人天報殊。示现八相。一期利益。不过数百年間。如空云水月。恍惚而生。斯皆由感者一念之心。謂佛色身来應。佛實无来去之勞。无有形之患。无可说之法。无所度之機。但众生善缘心想。謂佛来應为我说法。實是众生。於自心上现此相耳。
问。众生善根。擊佛大圓智鏡。现此影像。像則屬佛。
答。明鏡屬佛。像不屬佛。像若屬佛。佛則生滅流动。像若屬众生。众生业結所縛。何能具此相好。但感應道交。方见此耳。
问。既是佛智鏡上像。何言众生心上现。
答。同体圓鏡。不偏屬佛。及众生。同一体故。但众生磨瑩己鏡。未得全明故。能暫现此相。表進修之力。
问。若尔。众生自感心鏡上现像。不言佛像现。佛即於众生无力。虛致敬慕。有何益也。
答。由敬慕之心。感像现也。此真佛力。豈众生能置哉。
问。此亦众生自家佛力。非他佛力也。
答。佛地无自他。汝強謂自佛他佛者。众生心不尽耳。
问。若尔。只共作一佛。不能各各自成也。
答。不共作一佛。不各各自成。此义难了。試舉喻看。如國清寺。法界也。住寺僧。古佛也。遠人暫遊。暫感佛也。他日愛慕剃发。配寺。國清即我寺也。五峯松徑。臺殿房廊。悉我有也。頓得受用。不減他物。成我家也。不人人別造一寺也。不若他分一寺也。分即隨人去。常住法界不可分也。此义出涅槃经中。譬如路有一大樹。樹阴清涼。来者即納。无人遮护。无持去者。既印金口。可以奉持。又機應相關。感應缘会。能见一切无邊佛事。以佛是增上缘。广大悲願。慈善根力。以众生是等流果。志誠所感。根熟而见。然總不出自心。如師子现指。醉象礼足。慈母遇子。盲賊得明。城變瑠璃。石舉空界。释女瘡合。調達病痊。皆是本師。积劫熏修慈善根力。令一切众生。自心所见。如上等事。可證今文。故大涅槃经云。佛言。善男子。如提婆達多。教阿阇世王。欲害如来。是时我入王舍大城。次第乞食。阿阇世王。即放护財狂醉之象。欲令害我。及诸弟子。乃至我於尔时。为欲降伏护財象故。即入慈定。舒手示之。即於五指出五師子。是象见已。其心怖畏。尋即失糞。舉身投地。敬礼我足。善男子。我於尔时。手五指頭。實无師子。乃是修慈善根力故。令彼調伏。復次善男子。我欲涅槃。始初发足。向拘尸那城。有五百力士。於其中路。平治掃灑。中有一石。众欲舉棄。尽力不能。我时憐愍。即起慈心。彼诸力士。尋即见我。以足拇指。舉此大石擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎粖。復還聚合。令彼力士。貢高心息。即为略说种种法要。令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来尔时。實不以指。舉此大石。在虛空中。還置右掌。吹令碎粖復合如本。善男子。当知即是慈善根力。令诸力士见如是事。復次善男子。此南天竺。有一大城。名首波罗。於是城中。有一長者。名曰盧至。为众导主。已於过去无量佛所。植诸善本。善男子。彼大城中。一切人民。信伏邪道。奉事尼乾。我时欲度彼長者故。从王舍城。至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往。为欲化度彼诸人故。彼众尼乾。闻我欲至首波罗城。即作是念。沙門瞿曇。若至此者。此诸人民。便当捨我。更不供給。我等窮悴。奈何自活。诸尼乾輩。各各分散。告彼城人。沙門瞿曇今欲来此。然彼沙門。委棄父母。東西馳騁。所至之处。能令土地穀米不登。人民饑饉。死亡者众。病瘦相尋。无可救解。瞿曇无赖。純將诸惡罗刹鬼神。以为侍从。无父无母。孤窮之人。而来諮啟为作門徒。所可教詔。純说虛空。隨其至处。初无安樂。彼人闻已。即懷怖畏。頭面敬礼尼乾子足。白言。大師。我等今者。当設何計。尼乾答言。沙門瞿曇。性好叢林。流泉清水。外設有者。宜應破壞。汝等便可相与出城。诸有之处。斬伐令尽。莫使有遺。流泉井池。悉置糞秽。堅閉城門。各严器仗。当壁防护。勤自固守。彼設来者。莫令得前。若不前者。汝当安隱。我等亦当作种种術。令彼瞿曇。復道還去。彼诸人民。闻是語已。敬諾施行。斬伐樹木。污辱诸水。庄严器仗。牢自防护。善男子。我於尔时。至彼城已。不见一切樹木叢林。唯见诸人庄严器仗。当壁自守。见是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如本。復更生長。其餘诸樹。不可称計。河池泉井。其水清净。盈滿其中。如青瑠璃。生众杂华。彌覆其上。變其城壁。为紺瑠璃。城內人民。悉得徹见我及大众。門自開闢。无能制者。所严器仗。變成杂华。盧至長者而为上首。与其人民俱共相隨。往至佛所。我即为说种种法要。令彼诸人。一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我於尔时。實不化作种种樹木。清净流水。盈滿河池。變其本城。为紺瑠璃。令彼人民徹见於我。開其城門。器仗为华。善男子。当知皆是慈善根力。能令彼人见如是事。復次善男子。舍衛城中。有婆罗門女。姓婆私吒。唯有一子。愛之甚重。遇病命終。尔时女人。愁毒入心。狂亂失性。裸形无恥。遊行四衢。啼哭失声。唱言。子子汝何处去。周遍城邑。无有疲已。而是女人。已於先佛植众德本。善男子。我於是女。起慈愍心。是时女人。即得见我。便生子想。還得本心。前抱我身嗚𠯗我口。我时即告。侍者阿难。汝可持衣。与是女人。既与衣已。便为种种说诸法要。是女闻法。欢喜踊躍。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我於尔时。實非彼子。彼非我母。亦无抱持。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。復次善男子。波罗柰城。有优婆夷。字曰摩诃斯那達多。已於过去无量光佛。种诸善根。是优婆夷。夏九十日。请命众僧。奉施醫藥。是时众中有一比丘。身嬰重病。良醫診之。当須肉藥。若得肉者。病則可除。若不得肉。命將不全。时优婆夷。闻醫此言。尋持黃金。遍至市𮠔。唱如是言。誰有肉賣。吾以金買。若有肉者。当等与金。周遍城市求不能得。是优婆夷。尋自取刀割其髀肉。切以为臛。下种种香。送病比丘。比丘服已。病即得差。是优婆夷。患瘡苦恼。不能堪忍。即发声言。南无佛陀。南无佛陀。我於尔时。在舍衛城。闻其音声。於是女人。起大慈心。是女尋见我持良藥。塗其瘡上。還合如本。我即为其种种说法。闻法欢喜。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我於尔时。實不往至波罗奈城。持藥塗是优婆夷瘡。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。復次善男子。調達惡人。貪不知足。多服酥故。頭痛腹滿。受大苦恼。不能堪忍。发如是言。南无佛陀。南无佛陀。我时住在优禅尼城。闻其音声。即生慈心。尔时調達。尋便见我往至其所。手摩頭腹。授与鹽湯。而令服之。服已平復。善男子。我實不往調達所。摩其頭腹。授湯令服。善男子。当知皆是慈善根力。令調達见如是事。復次善男子。憍萨罗國。有诸群賊。其数五百。群黨抄劫。为害滋甚。波斯匿王。患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。逐著黑闇叢林之下。是诸群賊。已於先佛植众德本。既失目已。受大苦恼。各作是言。南无佛陀。南无佛陀。我等今者。无有救护。啼哭号咷。我时住在祇桓精舍。闻其音声。即生慈心。时有涼風。吹香山中。种种香藥滿其眼眶。尋還得眼。如本不異。诸賊開眼。即见如来住立其前。而为说法。賊闻法已。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我於尔时。實不作風。吹香山中种种香藥。住其人前而为说法。善男子。当知皆是慈善根力。令彼群賊见如是事。復次善男子。瑠璃太子。以愚癡故。廢其父王。自立为主。復念宿嫌。多害释种。取萬二千释种诸女。刵劓耳鼻。斷截手足。推之坑塹。时诸女人。身受苦恼。作如是言。南无佛陀。南无佛陀。我等今者。无有救护。復大号咷。是诸女人。已於先佛种诸善根。我於尔时。在竹林中。闻其音声。即起慈心。诸女尔时见我来至迦毘罗城。以水洗瘡。以藥傅之。苦痛尋除。耳鼻手足。還復如本。我时即为略说法要。悉令俱发。阿耨多罗三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如来尔时。實不往至迦毘罗城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。悲喜之心。亦復如是。善男子。以是义故。菩萨摩诃萨。修慈思惟。即是真實。非虛妄也。善男子。夫无量者。不可思議。菩萨所行。不可思議。诸佛所行。亦不可思議。是大乘典。大涅槃经。亦不可思議。以此明文。可为誠證。則知三界九有。一切染净等法。皆不出法界众生之心。猶如畫師。畫出一切境界。心之畫師。亦復如是。所以正法念处经云。又彼比丘。如是观察。云何众生有种种色。种种形相。有种种道。种种依止。又彼观察。有种种心。种种依止。种种信解。有种种业。此如是等种种诸色。种种形相。种种诸道。种种依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子。观察善平堅滑好地。得此地已。种种彩色。种种杂色。若好若醜。隨心所作。如彼形相。心业畫師。若其弟子。亦復如是。善平堅滑业果報地。生死地界。隨其所解。作种种形相。种种诸道。种种依止。心业畫師。业作众生。又诸彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色。則为鴿色。取黑作黑。心业畫師。亦復如是。缘白取白。於天人中。則成白色。何义名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又復如是。心业畫師。取赤彩色。於天人中。能作赤色。何义名赤。所謂愛声味觸香色。畫观察衣。又復如是。心业畫師。取黃彩色。於畜生道。能作黃色。何义名黃。彼此遞互飲血噉肉。貪欲嗔癡。更相殺害。故名黃色。又復如是。心业畫師。取鴿彩色。攀缘观察。於餓鬼道。作垢鴿色。何义名鴿。彼身猶如火燒林樹。飢渴所恼。种种苦逼。心业畫師嫉心所秉。癡闇所覆。又復如是。心业畫師。取黑彩色。於地獄中。畫作黑色。何义名黑。以黑业故。生地獄中。有黑鐵壁。被然被縛。得黑色身。作种种病。飢渴苦身。无量苦逼。皆是自业。非他所作。又彼比丘。观察如是三界五道。五种彩色。生死畫衣。於三地住。謂欲界地。色无色地。心业畫師。習近婬欲。攀缘欲界种种色畫。缘色依止。有二十种。离欲四禅。以为畫筆。依十六地。是所畫处。作色界。离缘色界三摩跋提。缘无色界。畫为四处。心业畫師。广畫如是三界大衣。又彼比丘观察如是心业畫師。身如彩器。貪欲瞋癡。以为堅牢。攀缘之心。猶如梯隥。根如畫筆。外诸境界。声觸味色。及诸香等。如种种彩。生死如地。智如光明。勤发精進。如手相似。众生如畫。神通如彼无量形服。有无量种业果報生。如畫成就。又彼比丘。依禅观察。心业畫師。有異种法。如彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明净。善識好筆。畫作好色。心业畫師。亦復如是。不生疲倦。若修禅定。善治禅彩。攀缘明净。如彩光明。修道之師。如善好筆。知禅上下。如善識知。有取有捨。如不疲倦。如是禅定心业畫師。畫彼禅地。如彼好色。又彼如是。心业畫師。若有疲倦。則畫不善。地獄餓鬼畜生道处。同业因缘。鐵杵为筆。不善彩色。畫非器人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色畫。广说如前。释曰。是以畫師運巧拙之意。執五彩之筆。於平正之地。邈出一切精麁之像。如众生稟愚智之心。興三业之筆。於善惡之地。畫出一切。苦樂之事。又如世畫師。只畫得色阴。若心畫師。能畫五阴。又世畫不堅牢。色退像即滅。心畫经長劫。身謝业不亡。又世畫甚易知。妍醜皆可见。心畫極难審。果報莫可知。如正法念处经頌云。诸业之所作。过於巧畫師。业畫師天中。作种种樂報。种种众彩色。现观則可数。心业布众彩。其数不可知。毀壁畫則亡。二俱同时滅。若身喪滅时。业畫不可失。譬如一畫師。造作众文飾。一心亦如是。造作种种业。五彩光色现。见之生愛樂。五根畫亦尔。如业有生死。如世巧畫師。现前則可见。心畫師微細。一切不可见。圖畫好醜形。令壁众像现。心业亦如是。能作善惡報。是心於晝夜。思念恒不住。如是业隨心。展转常不离。風尘煙云熱。畫色則毀滅。捨善不善持。诸业尔乃失。又依般舟经。见佛略有四喻。一夢喻。如夢所见。从分別生。见一切佛。从自心起。二水影喻。水喻心性。則佛之月影。皆是众生真心中物。心佛交徹。唯真心也。三幻喻。自心猶如幻術。一切佛如幻所作。謂有能幻法。方成幻事。无能念心。无所见佛。四響喻。譬如空谷。隨声发響。悟解自心。隨念见佛。上之四喻。一正喻唯心。二唯心故空。三唯心故假。四唯心故中。又夢喻不来不去。影喻不出不入。幻喻非有非无。響喻非合非散。如经頌云。心者不知心。心者不见心。心有想則癡。无想則泥洹。是法不堅固。常立在於念。以解见空者。一切无想念。释云。若心自见心。先心为能见。佛为所见。刀不自割。指不自觸。云何自心還见自心。能所不分。见相斯绝。故经云。心有想則癡。若无想則心冥性佛。永绝思求矣。如上是众生自心感现。次诸佛菩萨因地願力。示现化門。无有斷绝。所以维摩经云。虽示成正觉。不捨菩萨道。虽悟即心是佛。頓成菩提。然为众生未達。广修福业。以导未闻。皆令開解。同归此地。如华严经云。虽能一念。即成阿耨多罗三藐三菩提。然为众生故。於无量劫行菩萨行。无有休息。是为如山增上心。又云。佛子。菩萨摩诃萨。又作是念。阿耨多罗三藐三菩提。以心为本。心若清净。則能圓滿一切善根。於佛菩提。必得自在。欲成阿耨多罗三藐三菩提。隨意即成。若欲除斷一切取缘。住一向道。我亦能得。而我不斷。为欲究竟佛菩提故。亦不即證无上菩提。何以故。为滿本願。尽一切世界。行菩萨行。化众生故。是为第九如金刚大乘誓願心。如上況喻。證信无疑。則佛道立成。匪由他教。終不起於餘念。唯自净於一心。可謂順佛本懷。得教正意矣。
问。佛度众生。众生還度佛不。
答。若約內观。因了妄念杂識。众生无体。发其觉慧。成自心之佛。此豈不是因众生得度。若論外化。皆因众生感出。若无機缘。既无所化。亦不成佛。如净名经云。菩萨隨所化众生而取佛土。净度三昧经云。众生亦度佛。若无感。佛不出世。亦不能得成三菩提。出世菩提。皆由众生機故。
宗鏡錄卷第十八
[＊]丁未歲分司大藏都監開板