宗鏡錄卷第六十二
宗鏡錄
宗鏡錄卷第六十二
[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集
夫平等真心。群生佛智。虽然等有。信解难生。多抱狐疑。少能圓證。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中诸大菩萨。尽思竭力。罔測其原。巧辯妙通。靡知其際。更希再明教理。確實指陳。显大旨於目前。斷纖疑於意地。
答。广略之教。遮表之詮。虽開合不同。總別有異。然皆显唯心之旨。終无識外之文。證若恒沙。豈唯一二。所以法华经偈云。知第一寂滅。以方便力故。虽说种种道。其實为佛乘。又偈云。我今亦如是。安隱众生故。以种种法門。宣示於佛道。释曰。知第一寂滅者。真如一心。是本寂滅。非轮回生滅之滅。亦非观行對治之滅。故称第一於一心寂滅之中。即无法可敷揚。无道可建立。为未了者。以方便大慈力故。虽说种种別門異道。若剋礼而論。唯但指归一心佛乘。更无餘事。今我亦如是者。今我与十方佛。同證此法。悉皆如是。以此安樂一切有情。示三乘五性。种种法門。宣揚於唯心佛道。楞伽经云。佛告大慧。身及資生器世間等。一切皆是藏識影像。所取能取二种相现。彼诸愚夫。墮生住滅二见中故。於中妄起有无分別。大慧。汝於此义。應勤修學。又入楞伽经偈云。种种隨心转。唯心非餘法。心生种种生。心滅种种滅。众生妄分別。无物而见物。无义唯是心。无分別得脫。又偈云。无地及诸諦。无國土及化。佛辟支声闻。唯是心分別。人体及五阴。诸缘及微尘。胜性自在作。唯是心分別。心遍一切处。一切处皆心。以心不善观。心性无诸相。华严经偈云。一切方海中。依於众生心想而住。又云知一切法界所安立。悉住心念際三昧。大智度論云。譬如調馬。自见影不驚。何以故。自知影从身出。如信入一乘調順之人。见一切怖境不驚。自知境从心出。唯識論云。如契经说。三界唯心。又说所缘唯識所现。又说诸法皆不离心。又说有情隨心垢净。又说成就四智菩萨。能隨悟入唯識无境。又頌说。心意識所缘。皆非离自性。故我说一切。唯有識无餘。此等圣教。誠證非一。释云。又说所缘唯識所现者。汝謂識外所缘。我说即是內識上所现。世親说。謂識所缘。唯識所现。乃至佛告慈氏。无有少法能取少法。无作用故。但法生时。缘起力大。即一体上有二影生。更互相望。不即不离。诸心心所。由缘起力。其性法尔。如是而生。心意識所缘。皆非离自性者。自性即自心法。或理体。即义。之所依本事。謂第八心。第七意。餘六識所缘。皆自心为境。佛言。由如是理故。我说一切有为无为。皆唯有識无餘。實无心外境也。乃知凡有见闻。皆自心生。實无一法当情。而有自体独立者。尽从缘起。皆逐想成。生死涅槃。俱如幻夢。所以不退转法轮经云。尔时阿难。即往佛所。白言。世尊。诸比丘不能得来。何以故。见祇桓中大水悉滿。清净无垢。亦不见精舍樹木。以是义故。皆不得来。佛告阿难。彼诸比丘。於无水中。而生水想。於无色中。生於色想。无受想行識中。生受想行識想。无声闻辟支佛中。作声闻辟支佛想。华严经云。佛子。云何为菩萨摩诃萨。次第遍往诸佛國土神通三昧。佛子。此菩萨摩诃萨。过。於東方无数世界。復过尔所世界微尘数世界。於彼诸世界中。入此三昧。乃至於彼一一诸如来所。恭敬尊重。頭顶礼敬。舉身布地。请问佛法。讚佛平等。称揚诸佛广大功德。入於诸佛所入大悲。得佛平等无礙之力。於一念頃。一切佛所勤求妙法。然於诸佛出興於世。入般涅槃。如是之相。皆无所得。如散动心。了別所缘。心起不知何所缘起。心滅不知何所缘滅。此菩萨摩诃萨。亦復如是。終不分別如来出世。及涅槃相。佛子。如日中阳焰。不从云生。不从池生。不处於陸。不住於水。非有非无。非善非惡。非清非濁。不堪飲漱。不可秽污。非有体。非无体。非有味。非无味。以因缘故。而现水相。为識所了。遠望似水。而興水想。近之則无。水。想自滅。此菩萨摩诃萨。亦復如是。不得如来出興於世。及涅槃相。诸佛有相。及以无相。皆是想心之所分別。佛子。此三昧。名为清净深心行。菩萨摩诃萨。於此三昧。入已而起。起已不失。是知非唯佛。教以心为宗。三教所归。皆云反己为上。如孔子家語。衛靈公问於孔子曰。有語寡人。为國家者。謹之於廟堂之上。則政治矣。何如。子曰。其可也。愛人者。則人愛之。惡人者。則人惡之。所謂不出圜堵之室。而知天下者。知反己之謂也。是知若疋己以徇物。則无事而不归。自然取捨忘懷。美惡齊旨。是知但了一心。无相自显。則六趣尘牢。自然超越。出必由戶。莫不由斯道矣。如古德云。六道群蒙。自此門出。歷千劫而不反。一何痛矣。所以诸佛驚入火宅。祖師特地西来。乃至千圣悲嗟。皆为不達唯心出要道耳。故知若不了萬法即真如一心者。悉成遍計。以真如无相。见有相者。皆是情執故。起信論云。一切境界。唯依妄念而有差別。若离心念。則无一切境界之相。
问。八識自性行相作用。为復是一。为復各異。
答。非一非異。論云。八識自性。不可言定一。行相所依缘。相應異故。又一滅时。餘不滅故。能所熏等。相各異故。亦非定異。经说八識如水波等。无差別故。定異。應非因果性故。如幻事等。无定性故。如前所说。識差別相。依理世俗。非真胜义。真胜义中。心言绝故。如伽陀说。心意識八种。俗故相有別。真故相无別。相所相无故。释云。以三义释不可定。一行相。謂见分。二所依。謂根。三缘。謂所缘。以此三义。相應異故。如眼識见色为行相。乃至第八變色等为行相。若一識滅。餘七等不必滅者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定異者。楞伽经说。識如大海水波。无有差別相。又若定異。應非因果。更互为因果故。法尔因果。非定異。如麥不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知无定異性。
问。若尔。前来所说三能變相是何。
答。此依四俗諦中第二道理世俗。说有八等隨事差別。非四重真諦中。第四真胜义諦。胜义諦中。若八識理。分別心。与言皆绝。故。非一非異。相所相无故者。相即是能。所相是所。識上何者为能相所相。謂用为能相。体为所相。或以见分为能相。相分为所相。又以七識为能相。第八为所相。所相既无。能相非有。若入真門。理皆无別。真門但是遮別言无別。无別。亦无別无不別。释曰。但以从初业識。起见相二門。因见立能。因相立所。能所纔具。我法互興。从此因有为而立无为。對虛假而談真實。皆无定体。似有非真。是以認互起之名。见色有表而執空无表。對相待之質。见牛角有而執兔角无。不知以有遮无。有非定有。以无遮有。无非定无。若了八識真心。自然绝待。疑消能所。藤蛇於是併空。见息對治。形名以之双寂。
问。心外无法。祖佛正宗。今目覩森罗。初學难曉。不細開示。何以斷疑。須憑徵诘之由。以破情尘之執。
答。前已广明。今重引證。唯識頌云。是法識转變。分別。所分別。由此彼皆无。故一切唯識。言转變者。即八种識。从自證分。转變似二分现。即所變见分。有能作用。说名为见。所變相分。为所作用。说名为相。即俱依自證分而转。既若见相二分包一切法尽。即此二分从心体上變起。故知一切诸法。皆不离心。分別所分別者。见分是能分別。相分是所分別。由此彼皆无者。此见相二分上。妄執。彼我法二執是无。即由此见相二分外。妄情執有。心外我法之境皆是无。故云由此彼皆无。故一切唯識者。唯遮境有。識簡心空。除執二邊。正处中道。即將唯字。遮萨婆多執心外有其實境。將識字簡清辯等執惡取空。即破空有二邊。正处中道。故疏云。外則包罗萬像。內則能所俱成。可謂四分一心。理无逾者。又小乘九难。难心外无法唯心之旨。一唯識所因难。诸小乘師云。离心之外。现见色法。是其實境所缘。論主何故包罗归心。總说名为唯識。一乃色心有異。二又能所不同。關云。色境不牽能缘心。以色从心。可唯識。当情色境外迷心。心被境迷。非唯識义。論主云。只此外邊色境。一是一切有情缘心變。二是一切有情心之所持。根本。皆由於心。是故攝归唯識。十地经及华严经说。三界唯心。意云。三界之法。唯是心之所變。离心之外。更无一物。此亦为遮我法二執。但是妄情執有。舉体全无。唯有內心。故言唯心。
问。欲色二界。有外器色境。云是心變故。所言唯心。且如无色界天。唯有內心。无外色境。何要更言唯心。豈不成相扶極成过。
答。不但说色境不离心。方名唯心。此亦遮无色界天貪等取能取之心故。为无色界有情。亦貪於空等境起其妄心故。无色界。亦名唯心。若得无漏时。其出世无漏色等。是出世无漏心心所唯識。亦是唯心。故云三界唯心。解深密经云。又说所缘唯識所现。即一切所缘之境。唯是識之所變。更无外法。所以佛告慈氏菩萨云。无有少法能取少法。无作用故。楞伽经又说。诸法皆不离心。无垢称经又说。有情隨心垢净。又鈔释唯識所因。立四种道理。即四比量也。第一比量成立五尘相分色。皆是五識親所缘缘。成其唯識义。第二成立第六識。并闇成立七八二識。皆缘自之親相分。不离於識。是唯識义。第三總成立一切親相分不离心体。得成唯識。第四成立一切疎所缘缘境皆不离心。得成唯識。且第一成立五尘相分皆不离五識者。今但成立一識相分不离於識。餘四識准作。量云。極成眼識是有法。定不親缘离自識色。是宗。因云。極成五識中隨一攝故。如餘極成四識。將释此量。分之为二。初释名揀过。次略申问答。初者。宗前陳云極成。者即揀兩宗不極成眼識。且如大乘宗中許有他方佛眼識。及佛无漏眼識。为小乘不許。亦揀之不取。若小乘宗中執佛是有漏。眼識。及最後身菩萨染污眼識。即大乘不許。亦須簡之。即兩宗互不許者。是不極成法。今但取兩宗共許極成眼識。方立为宗。故前陳言極成眼識也。
问。若不致極成兩宗簡。即有何过。
答。前陳便有自他一分所別不極成过。因中亦犯自他一分所依不成过。为前陳无極成眼識为所依故。所以安極成二字。簡後陳言定不親缘离自識色宗者。但是离眼識相分外。所有本質色。及餘四尘。但离眼識者。皆不親缘。若立敵共諍。只諍本質也。若大乘自宗。成立眼識親相分色。
问。何故不言定親缘不离自識色耶。
答。恐犯能別不極成过故。謂小乘不許色不离於眼識故。次因云。極成五識中隨一攝故者。因言極成。亦簡不極成五識。若不言極成簡。空言五識中隨一攝者。即此因犯自他一分隨一不成过。所以因安極成言揀之。喻云。如餘極成四識者。喻言極成。亦揀不極成法。若不安極成。犯一分能立所立不極成过。所以安極成言簡。既立得相分色不离於眼識。餘声香味觸等皆準此成立。皆不离於餘四識故。所以唯識論頌云。極成眼等識。五隨一攝故。如餘不親缘。离自識色等。次申问答。
一问。宗依須兩共許。今後揀立者。言不親缘离自識色。敵者許親缘离自識本質色。何言極成。
答。小乘亦許眼識不親缘餘四尘。以离眼識故。但使他宗許有不親缘离自識色。即是宗依極成也。
二问。他宗既許餘四尘眼識不親缘。後合为宗。便是相扶。豈成宗諍。
答。今所諍者。但取色尘本質。眼不親缘。互相差別。順己違他。正成宗体。以小乘虽許色本質。离於眼識。且是親缘。今言不親缘。豈非宗諍。
三问。宗中所諍。是眼識不親缘本質色。同喻如餘四識。餘四識但不親缘餘四尘。豈得相似。
答。餘四識是喻依。各有不親缘离自識法。是喻体。今取喻体。不取喻依。亦如声。无常宗。同喻如瓶。不應分別声瓶有異。但取声瓶各有无常义。相似。为因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二識者。量云。極成餘識是有法。亦不親缘离自識法。宗因云。是識性故。同喻如極成五識。释云。宗前陳言極成。亦簡不極成。若不言極成。犯自他一分所別不極成过。若言六七八識为有法。他不許七八二識。即犯他一分所別不極成过。若但立意識为有法。因中便犯不定过。被他將七八二識为異喻。量犯共中自不定过。今但總言餘。別取第六。意兼七八。即闇成立。攝取七八。於餘識之中。後陳言。亦不親缘离自識法者。亦者。同也。同前極成五識。不親缘离自識诸法。因云。是識性故者。即同五識是識性。故喻如極成五識者。即同五識。亦不親缘离自識故。明知即親缘不离自識法。既成立已。故知一切親所缘缘境。皆不离心。是唯識义。所以唯識論云。餘識。識故。如眼識等。亦不親缘离自诸法。第三以理成立前六識親所缘缘相分。皆归心体。所言心体者。即自證分也。然虽见分。亦依自證而转。今但立相分者。以见分共許故。量云。六識親所缘缘。是有法。定不离六識体。宗因云。见相二分中隨一攝故。如彼能缘见分。小乘許见分不离心体故。取为同喻。所以唯識論云。此親所缘缘。定非离此。二隨一故。如彼能缘。第四道理成立一切疎所缘缘境。皆不离心。是其唯識。即第八識相分。望前六名疎所缘缘。以小乘不許第八故。但云疎所缘缘也。量云。一切隨自識所缘。是有法。決定。不离我之能缘心及心所。宗因云。以是所缘法故。同喻如相應法。释曰。此量後陳言。定不离我之能缘者。謂一切有为无为。但所缘之法。定不离我之能缘識。若後陳不言我之能缘者。便犯一分相扶之失。謂小乘。亦許他心智所缘之境。不离能缘心故。为簡此相扶过。遂言我之能缘。即簡他之能缘也。同喻如相應法者。即是前来已成立親相分是也。皆所缘法故。所以唯識論云。所缘。法故。如相應法。決定不离心及心所。是以我法非有。空識非无。离有离无。正契中道。由此慈尊。说中道二頌云。虛妄分別有。於此二都无。此中唯有空。於彼亦有此。故说一切法。非空非不空。有无及有故。是則契中道。言虛妄分別有者。即有三界虛妄分別心。言於此二都无者。謂无能取所取我法二執之相。於此妄心之上都无。言此中唯有空者。謂此妄心中。唯有真如。此是空性。依空所显故。言於彼亦有此者。彼者。彼空性中。亦有此者。亦有此妄分別識。即虛妄分別。是世俗諦故。於此俗諦中。亦有真諦之空性也。言故说一切法者。即有为无为二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。謂虛妄分別心。及空性。即依圓是有。故名非空。以二諦有故。非不空者。謂能取所取我法二執之相是空。即遍計性也。言有无及有故者。有。謂虛妄分別有故。无。謂二取我法无故。及有故者。謂於妄分別中有真空故。於真空中亦有妄分別故。言是則契中道者。謂非一向空。如清辯等。非一向有。如小乘等。故名中道。謂二諦有。不同清辯。二取我法无。不同小乘。故名中道。又阿毘達磨经说。菩萨成就四智。能隨悟入唯識无境。即是地前小菩萨。虽未證唯識之理。而依佛说。及见地上菩萨。成就四般唯識之智。遂入有漏观。观彼十地菩萨所變大地为黃。金攪長河为酥酪。化肉山魚米等事。此小菩萨入观观已。即云。如是所變實金銀等。皆不离十地菩萨能變之心。更无外境。既作观已。亦能隨順悟入真唯識理。又如胜論祖師。为守六句义故。變身为大石。此有實用。若定實境者。不應隨心變身境为石。
问。且如變大地为金时。为滅却地令金种別生。为转其地便成金耶。
答。唯識鏡云。为佛菩萨。以妙观察智。繫大圓鏡智。及異熟識。令地种不起。金种生现。以此为增上。能令众生地滅金生。名之为變。非为便转地成金故。攝論云。由观行为增上。令餘人識變。大涅槃经云。佛言。善男子。菩萨摩诃萨。修行如是大涅槃者。观土为金。观金为土。地作水相。水作地相。隨意成就。无有虛妄。观實众生。为非众生。观非众生。为實众生。悉隨意成。无有虛妄。台教云。诸物中一切皆有可转之理。如僧护见身为床瓶等。当知色法皆隨感现。色无定体。隨心所變。此理元是如来藏中不思議法。隨心取著。成外成小。汝等所行是菩萨道。平等法界。方寸无虧。四般唯識智者。第一相違識相智者。即四類有情各別能缘之識。識既相違者。其所變相分亦相違。故即天见是宝严地。魚见是窟宅。人见是清冷水。鬼见是膿河猛火。缘此四類有情能變之識。各相違故。致令所變之境。亦乃相違。所言相者。非是遍計相。但是相分之相。由四類有情先业之力。共於一处。各變相分不同。故名相違識相。言智者。即是十地菩萨能缘之智。智能了彼四類有情自业識所變相分不同。更无心外別四境。舊云。一境應四心者。不正。
问。何以不正。
答。若言一境者。未審定是何境。若离四類有情所變相分外。更別有一境者。即是心外有法。
问。其四類有情。为是各變相分。为本質亦別。
答。四類有情由业增上力。其第八所變相分亦別。若將此第八相分。望四類有情前六識说。即为本質故。相質皆別故。知更无外境。唯有識也。所以唯識論云。一相違識相智。謂於一处。鬼人天等。隨业差別。所见各異。境若是實。此云何成。唐三藏云。境非定一。故为四類有情所變相分。隨四類有情能變之心。境亦成四。一处解成差。證知唯有識。論云。如人见有糞秽处。傍生见为净妙飲食。於人所见净妙飲食。诸天见为臭秽不净。故知隨福见異。垢净唯心。业自差殊。食无麁細。大智度論云。如佛在耆阇崛山中。与比丘僧。俱入王舍城。道中见大木。佛於木上敷尼師壇坐。告诸比丘。若比丘入禅。心得自在。能令大木作地。即成實地。何以故。是木中有地分故。如是水火風。金銀种种宝物。即皆成實。何以故。是木中皆有其分。復次如一美色。婬人见之。以为净妙。心生染著。不净观人。观之。种种惡露。无一净处。等。婦见之。妬瞋憎惡。目不欲见。以为不净。淫人观之为樂。妬人观之为苦。净行之人观之得道。无預之人观之无所適莫。如见土木。若此美色實净。四种人观。皆應见净。若實不净。四种人观。皆應不净。以是故知。好醜在心。外无定也。
又问。定力變化事。为實为虛。若實。云何石作金。地作水。若虛。云何圣人而行不實。
答曰。皆實。圣人无虛也。三毒已拔故。以一切法。各各无定相。故可转地或作水相。如酥膠蠟。是地類。得火則消为水。則成濕相。水得寒則結成氷。而为堅相。石汁作金。金敗为銅。或還为石。众生亦如是。惡可为善。善可为惡。以是故知。一切法无定相。第二无所缘識智者。言无所缘識者。即是一切異生。將自第六独生散意識。缘过去未来水月鏡像等。變起假相分是。此等相分。但是众生第六識妄構畫遍計。当情變起。都无心外實境。名无所缘識。言智者。即是十地菩萨能缘之心。菩萨云。此等異生所變假相分。皆不离一切異生能變之心。是其唯識。即以此例於一切實境。亦不离一切有情能缘之心。离心之外。更无一物。舊云。缘无不生慮。即不正。
问。何以不正。
答。且如缘空华等一切假境之时。心亦起故。何言缘无不生慮。故知缘无体假境时。不无內心實相分能牽生心。望见分。亦成所缘缘义。未有无心境。曾无无境心。又不違护法四分成唯識义。若离却內心實相分外。其構畫遍計執心之境即无。唐三藏云。應言境非真。慮起。證知唯有識。所以唯識論云。二无所缘識智。謂缘过未夢鏡像等。非實有境。識现可得。彼境既无。餘亦應尔。既若菩萨观诸異生遍計所執之境。皆不离異生心者。明知餘一切實境。皆悉如是。第三自應无倒智者。即十地菩萨起智。观察一切众生妄執自身为常樂我净。菩萨云。此但是凡夫執心倒见。离却妄執心外。其凡夫身上實无常樂我净之境。必若有者。應異生不假修行而得解脫。既不尔者。明知唯有妄識。故唯識論云。三自應无倒智。謂愚夫智。若得實境。彼應自然成无顛倒。不由功用。應得解脫。第四隨三智转智者。一隨自在者智转智。即是菩萨起智。观自所變之境。皆不离我能變之心。是其唯識。为八地已去菩萨。能任運變大地为黃金。攪長河为酥酪。此是境隨真智转。所變事皆成。转者。改換舊質义。即改转大地山河舊質成金銀等。众生實得受用。鍛鍊作诸器具皆得。若离心有外實境者。如何山河等。能隨菩萨心。便變为金銀等物。以相分本質。皆悉转故。故知一切诸境。皆不离菩萨能變之心。乃至異生亦能變火为水。變晝为夜。點鐵成金等。此皆是境隨事智转。所變事皆成。亦是唯識。若是迦多演那所變宮殿金銀等。皆不成就。故知离心更无實境。論云。凡變金銀宮殿者。是實定果色。从初地已去方能變。若約自在。八地已上菩萨。於相及土。皆得自在。以上品定心有大勢力。所變金銀宮殿等。皆得成就。如變金銀鍛鍊作诸器具。實得受用。其所變金銀。是實定果色。皆不离菩萨內心。是其唯識。心外无境。若诸声闻及地前小菩萨。若變金銀宮殿时。即託菩萨所變金銀宮殿。以为本質。第六識所變金銀等。皆不成就。无實作用。然所變金銀。是假定果色。不离声闻诸小菩萨內心。是其唯識。心外无境。今迦多演那缘是声闻。未得上品定故。所變金銀虽无實作用。然不离內識。心外无境。所以唯識論云。一隨自在者智转智。謂已證得心自在者。隨欲转變。地等皆成。境。若是實。如何可變。又古德云。色自在心生故。心能變色。所以移山覆海。倒地翻天。攪長河为酥酪。變大地为黃金。悉无难事。二隨观察者智转智者。无性菩萨云。謂诸声闻独觉菩萨等。若修苦空等观得相應者。或作四諦观时。隨观一法之上。唯有无常苦空无我等众相显然。非是诸法体上有此众多苦空等义。但是苦空等众相。即是诸法之体。既若无常相。於圣人观心上有者。故知一切诸法。皆不离观心而有。所以唯識論云。二隨观察者智转智。謂得胜定修法观者。隨观一境。众相现前。境若是真寧隨心转。三隨无分別智转智者。为菩萨根本智證真如时。真如境与智冥合。能所一般。更无分別。离本智外。更无別境。即境隨真智转。是故说唯心。汝小乘若執有心外實境者。即證真如时。一切境相何不现前。故唯識論云。三隨无分別。智转智。謂现證實无分別智。一切境相。皆不现前。境若是實。何容不现。第二世事乖宗难。此是经部師难云。論主若言唯有內識无心外境者。如何现见世間。情与非情等物。有处定。时定。身不定。作用不定等。就此中自有四难。一处定难。二时定难。三身不定难。四作用不定难。初难云。論主若言一切皆是唯識无心外境者。且如世人將现量識。正缘南山处。其識与山俱在其南。山不离識。可言唯識。忽若將现量識缘比之时。其山定在南。且不隨缘者心转来向北。既若缘北之时缘南山心不生者。明知离識之外有實南山之境。此何成唯識。第二时定难者。难云。若正缘南山时。識现起。山亦隨心起。即可成唯識义。且如不缘南山时。其缘山心即不生。然山且在。不隨心滅。即是离心有境。何成唯識义。此上二难。皆是难现量識。亦难比量。若約比量心者。即山相分。亦於餘处心上现故。第三有情身不定难者。难云。若言一切皆是唯識者。且如有众多有情。同在一处。於中一半眼有患眩瞖者。或十或五。或有见空华。或有见頭发。或有见蒼蠅。或有全不见物者。此等皆是病眼人自識變起。所變发蠅等相分。皆不离患眩瞖者之心。可是唯識。且如一半不患眩瞖者。或十或五共在一处。所见一般。物皆同境。既是一者。明知离心有境。何成唯識。
宗鏡錄卷第六十二
[＊]戊申歲分司大藏都監開板