宗鏡錄卷第七十八

宗鏡錄

宗鏡錄卷第七十八

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫言一觉一切觉。云何教中分其多种。

答。觉体是一。隨用分多。用有淺深。觉无前後。如瓔珞经云。妙觉方称寂照。等觉照寂。又觉有三义。一觉察。如睡夢觉。亦如人觉賊。賊无能为。妄即賊也。二觉照。即照理事也。亦如蓮华開。照见自心一真法界。恒沙性德。如其胜义。觉诸法故。三妙觉。即上二觉。离觉所觉。故为妙耳。非更別觉。故经云。无有佛涅槃。遠离觉所觉。又觉性无觉。即根本智。觉相歷然。即後得智。

问。既云真如一心。古今不易。因何而有众生相續。

答。平等真法界。无佛无众生。隨於染净缘。遂成十法界。以真心隨缘。不守自性。只为众生。不自知无性之性故。但隨染缘成凡。隨净缘成圣。如虛谷響。任缘所发。又如大虛忽云。明鏡忽尘。求一念最初起处。了不可得。故号无始无明。首楞严经云。佛告阿难。云何名为众生顛倒。阿难。由性明心。性明圓故。因明发性。性妄见生。从畢竟无。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。本此无住。建立世界。及诸众生。迷本圓明。是生虛妄。妄性无体。非有。所依。將欲復真。欲真已非。真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展转发生。生力。发明薰以成业。同业相感。因有感业。相滅相生。由是故有众生顛倒。古释云。因明发性。性妄见生。因託性明。變影而起。託影而生。从虛執有。故云。从畢竟无。成究竟有。即业相也。此有所有。非因所因。转相也。业相为能有。转相为所有。能所既分。二相斯有。故云有所有相。即此转相能行。现形而立。因前而起。引後而生。展转相因。名非因所因。即此现相。能引六尘境界。现相是能住。六尘是所住。故云住所住相。本此无住。以立世界者。现相从妄所立。本无所依。此现相以成世界之本。故云本此无住以立世界。从无住本。立一切法。无住者。即是无明。无明无因。故无住。此之三相。俱是无始。一念妄心。總号无明。迷本圓明。是生虛妄。妄性无体。非有所依。將欲復真。欲真已非。真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法者。初是业相。即是妄觉之心。体即虛妄。此妄初起。更无因始。名非有所依。將。欲復真。欲真已非。释转相。即真上影像。相似真非真。妄觉執此为真。即初念名动。动必有靜。靜復似真。形动立靜。非真不动。故云欲真已非。真真如性。本不因动而立於靜。故云非真求復。宛成非相。释现相。从此现相。變起一切境界。非相现相。非生现生。非住现住。非心现心。非法现法。释次第者。初从明暗二相相形。而生於色。即是結暗成色。形显色也。因色即有根尘留礙。名之为住。因有根尘。即有能分別識。名之为心。览此尘像。为識境界。名之为法。此等展转。相因而有。返显真如。相无明暗。无相形。故非相。无起滅。故非生。无留礙。故非住。无缘慮。故非心。离尘像。故非法。又解。或前標三相。相因而有。以列次第。後三相合释。都言三相虛妄。体即无明。更无所因。故云非有所依。即此三相。影真而起。似真非真。執影为實。故云將欲復真。影既不實。故云欲真已非。宛成非相。下對妄说真。以立名号。既依妄显真以立名号。故知建立地位。从此而有。若不因妄说真。亦无地位名字可说。故知三界有法。皆揑所成。本无根緒。无始妄習。展转相傳。迄至于今。成其途轍。如最初一人。揑出一事。後人信受。展转相傳。則一人傳虛。萬人傳實。从迷积迷。以歷尘劫。若識最初一念起处不真。即頓悟前非。大道坦然。更无餘事。如云但知今日是。何慮昔年非。是知有情无情。究其初原。皆不出一心本際。如法性論云。

问。本際可得闻乎。

答。理妙难观。故有不知之说。旨微罕见。故发幢英之问。有天名曰幢英。问文殊師利。所言。本際。为何謂乎。文殊答曰。众生之原。名曰本際。又问。众生之原。为何謂乎。答曰。生死之本。为众生原。又问。於彼何謂为生死本。答曰。虛空之本。为生死原。幢英於是抱玄音而輟问。始悟不住之本。若然。則因缘之始。可闻而不可明。可存而不可論。问。虛空有本乎。答无。问。若无有本。何故云虛空之本。为生死原。答。此猶本際之本。耳則於虛空无本。为众本之宗。化表无化。为萬化之府矣。又凡亦是心。圣亦是心。以所習处下。不能自弘。則溺尘勞耳。若以心託事則狹劣。若以事从心則广大。凡世人多外重其事。而內不曉其心。是以所作。皆非究竟。以所附处卑故耳。如搏牛之虻。飛極百步。若附鸞尾。則一翥萬里。非其翼工。所託迅也。亦如牆。頭之草。角裏之声。皆能致其高遠者。所託之胜也。如入宗鏡。一一附於自心。則毛吞。巨浸。尘含十方。豈非深广乎。

问。內外唯識。心境皆空。云何教中又立外相。

答。因了相空。方談唯識。若執有相。唯識义不成。若執无相。真空理不显。以无相即相。方達真空。相即无相。始明唯識。所以攝大乘論云。唯識道理。須明三相。一通達唯量。外尘實无所有故。二通達唯二。相及见唯識故。三通達种种色生。但有种种相貌。而无体故。所以攝大乘論云。一切相有二种。謂现住及所立。散心所缘六尘。名现住。定心所缘骨鎖等。为所立。復次似尘显现名相。謂所缘境。似識显现名见。謂能缘識。此二法。一是因。二是果。又一是所依。二是能依。是知因內起念。想像思惟。則外现其相貌。念若不起。相不现前。以因內生外故。攝末归本。全境是心。何者。若心不起。境本空故。一切境界。唯心妄动。

问。約世間妄见。定是何識。

答。众生所见。即是亂識。中邊分別論云。謂一切世間。但唯亂識。此亂識。云何名虛妄。由境不實故。由体散亂故。又若執永无亂識。繫縛解脫。皆不成就。即起邪见。撥净不净品。故知因迷得悟。非无所以。从凡入圣。盖有缘由。如影像表鏡明。因妄識成真智。

问。定中所见定果色。是定心自现。非缘现在外色。又非憶持过去境。可驗唯心。未得定者。皆是散意所见外色。云何證是自心。

答。定內定外。靜亂虽殊。所见之色。皆唯自識。以外境无体。从缘而生。生性本空。无相可得。識論云。如观行人。定中所见色相境界。識所显现。定无境界。此青等色相。是定境。非所憶持識。憶持識有染污。此起现前所见。分明清净。則唯識之旨。於此彌彰。如依鏡面。但有自面。无有別影。何以故。诸法和合道理。难可思議。不可见法而令得见。定心。亦尔。定心有二分。一分似識。一分似尘。此二种。實唯是識。若憶持識是过去色。此定中色。若在散心五識。可言缘现在外尘起。若散意識。缘过去尘起。若在观中。必不得缘外色为境。色在现前。又非缘过去境。当知定心所缘色。即见自心。不见別境。以定中色。比定外色。應知亦无別境。是知一心即萬法。萬法即一心。何者。以一心不动。舉体为萬法故。如起信鈔释疏云。舉体者。謂真如舉体成生滅。生滅无性。即是真如。未曾有真如处不生滅。未曾有生滅处不真如。又云。不同空者。靈然觉知。觉知。即神解义。阴阳不測謂之神。解即是智。智即是知。知即一心也。故以知为心体。所以祖師云。空寂体上。自有本智能知。大意云。於一切染净法中。有真實之体。了然鑒觉。目之为心。

问。外诸境界。既称內識似色显现。但是唯識者。云何不隨識變異。

答。若執外色實住。即是於无色中见色。妄生顛倒。如揑目生二相。豈是真實。

攝論问云。若无別色尘。唯是本識。何故显现似色等。云何相續堅住。前後相似。若是識變異所作。則應乍起乍滅。改转不定。云何一色。於多时中。相續久住。故知應有別色。

答。由顛倒故。顛倒是烦恼根本。由識變異。起诸分別。依他性与分別性相應。即是顛倒。烦恼所依止处。顛倒烦恼。又是識變異所依止处。若无互为依止义。則識无變異。於非物中。分別为物。不應有此顛倒。若无烦恼。豈有圣道。故此义亦不成。是故應信离識无別法。

问。內心分別称識。外色不分別。如何是識。

答。能见所见皆是亂識。无中執有。色本自虛。攝論云。亂識者。无中執有名亂。十一識中。世等六識。隨一識。唯二分。一分變異成色等相。一分變異成见等。不出此二。識性。能分別則成见。不能分別則成相。如无所有菩萨经云。尔时世尊。告无所有言。汝当为此诸菩萨等。说五阴聚。和合身事。无所有菩萨言。世尊。如我所见。如佛色空。我色亦尔。如佛色。一切众生色。一切樹林藥草色亦尔。如一切樹林藥草色。彼一切界和合聚色亦尔。所有空色。及我色。如来色。一切众生色。一切樹林藥草等色。一切界和合聚色。无有二相。非法。非非法。诸少智者。於无色中。或作是想。希望欲入此法。行於无色中。妄起行想。略说乃至受想行識中。如是作。如色所作。如虛空識。我識亦尔。如彼識。如来識亦尔。如如来識。彼識。一切众生識亦尔。如一切众生識。彼識。一切樹林藥草識亦尔。真虛空識。如来識。及我識。一切众生識。一切樹林藥草識亦尔。一切和合識。无二相。不可知。不可分別。不生。无等等。

问。既称唯有識。何得立色名。

答。一切名。皆是客义。名中无法。法中无名。名不当法。法不当名。经云。是自性。无生无滅。无染无净。此色无所有。为通相。若有生。即有染。若有滅。即有净。由无此四义。故色无別相。经云。由假立客名。隨说诸相。攝論云。一切法以識为相。真如为体。又云。一切相。有二种。一如外显现。二如內显现。如外是相。如內是思惟。故知一体现二內外双分。則心非內外。內外是心。又能所相成。心境互攝。二而不二。常冥一味之真原。不二而二。恒分心境之虛相。

问。心念念滅刹那相。內身外色。亦刹那滅耶。

答。內外诸色。唯心執受。亦隨心念念刹那滅。心外更无一法。可作常住。可作生滅。杂集論云。如心心法是刹那相。当知色等亦刹那相。有其八义。一由心執受故。謂色等身。由刹那心念念執受故。刹那滅等。二等心安危故。謂色等身。恒与識俱。識若捨离。即便爛壞。三隨心转變故。謂世間现见。心在苦樂貪瞋等位。身隨转變。隨刹那心而转變。故身念念滅。四是心所依故。謂世間共知。心依止有根身。如火依薪。如芽依种等。是故此身。是刹那心依止。故亦刹那滅。五心增上生者。謂一切內外色。皆心增上所生。能生因刹那滅故。所生果亦刹那滅。六心自在转故。謂若證得胜威德心。於一切色。如其所欲。自在转變。由隨刹那能變胜解转變生故。色等刹那生。滅道理成就。七於最後位變壞可得故。謂诸色等。初离自性念念變壞。於最後位欻尔變壞。不應道理。然此可得。故知色等从初已来。念念變壞。自類相續。漸增为因。能引最後麁相變壞。是故色等。念念生滅。八生已不待缘。自然壞滅故。謂一切法。从缘生已。不待壞。缘自然壞滅。故知一切可滅壞法。初纔生已。即便壞滅。是故诸法刹那义成。大智度論云。若诸法實有。不應以心識。故知有相。若以心識故知有。是則非有。如地堅相。以身根身識知故有。若无身根身識知。則无堅相。又因缘和合生故空。唯心故空。是知內色外色。皆識建立。隨心有无。實无自体。

问。論唯有內心。實无外境者。如修十善业。受天堂樂。作五逆罪。受地獄苦。昇忉利。則五欲悅目。墮泥犁。則萬苦攢身。悅目有靈鳳翔鸞。作欢樂之事。攢身有鐵蛇銅狗。为逼恼之殃。明知非但內心。實有外境。

答。天堂地獄苦樂之相。皆是自心果報业影。既以自心所作为因。還以自心所受为果。故经云。未有自作他受。今且約地獄界受苦。以證唯心。十法界中。例皆如是。

識論问。云何名为四大转變。彼四大种种转變。动手脚等。及口言说。令受罪人。生於驚怖。如有兩羊。从兩邊来。共殺害。彼地獄众生。见有诸山。或来或去。殺害众生。以是义故。不得说言。唯有內心。无外境界。

答曰。偈言。若依众生业。四大如是變。何故不依业。心如是转變。汝向言。彼罪人业。外四大等。如是转變。何故不言依彼众生罪业力故。內自心識。如是转變。又偈言。业熏於異法。果云何異处。善惡熏於心。何故离心说。故偈言。业熏於異法。果云何異处者。此以何义。彼地獄中。受苦众生。所有罪业。依本心作。還在心中。不离於心。以是义故。惡业熏心。還應心中。受苦果報。何以故。以善惡业。熏於心識。而不熏彼外四大等。以四大中。无所熏事。云何虛妄分別。说言四大转變。於四大中受苦果報。是故偈言。善惡熏於心。何故离心说。如无尽意菩萨经云。菩萨所作精進。常与身口意相應。虽身口精進。皆由於心。心为增上。云何菩萨心精進。所謂心始心終。云何心始。初发心故。云何心終。菩提心寂滅故。是知起尽俱心。初終咸尔。非唯净业。萬事皆然。不出一心。圓滿觉道。又如油尽燈滅。业喪苦亡。若定有外境可观。非內所感。只合長时受苦。无解脫期。既有休时。当知无實。可驗心生法生。心滅法滅矣。是以一切众生。从无始来。作虛妄因。受虛妄果。皆从情結。唯逐想生。所以首楞严经云。即时阿难。及诸大众乃至而白佛言。世尊。若此妙明。真净。妙心。本来遍圓。如是乃至大地草木。蠕动含靈。本元真如。即是如来。成佛真体。佛体真實。云何復有地獄餓鬼。畜生脩罗。人天等道。世尊。此道为復本来自有。为是众生妄習生起。世尊。如宝蓮香比丘尼。持菩萨戒。私行婬欲。妄言行婬。非殺非偷。无有业報。发是語已。先於女根。生大猛火。後於節節猛火燒然。墮无間獄。瑠璃大王。善星比丘。瑠璃为誅瞿曇族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此诸地獄。为有定处。为復自然。彼彼发业。各各私受。唯垂大慈发開童蒙。令诸一切持戒众生。闻決定义。欢喜顶戴。謹潔无犯。佛告阿难。快哉此问。令诸众生。不入邪见。汝今諦聽。当为汝说。阿难。一切众生。實本真净。因彼妄见。有妄習生。因此分開內分外分。阿难。內分即是众生分內。因诸愛染。发起妄情。情积不休。能生愛水。是故众生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財宝。心。发愛涎。舉体光潤。心著行婬。男女二根。自然流液。阿难。诸愛虽別。流結是同。潤濕不昇。自然从墜。此名內分。阿难。外分即是众生分外。因诸渴仰。发明虛想。想积不休。能生胜气。是故众生。心。持禁戒。舉身輕清。心持呪印。顧眄雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。圣境冥现。事善知識。自輕身命。阿难。诸想虽別。輕舉是同。飛动不沈自然超越。此名外分。故知因情滯著。能成愛水。浸漬不休。自然成墜。以情地幽隱。故为內分。以舉念缘尘。取像名想。運动散亂。故名外分。一切境界。非想不生。故经云。若知一切國土。唯想持之。是則名为初发心菩萨。又华严经頌云。勇猛诸佛子。隨順入妙法。善观一切想。纏網於世間。众想如阳焰。令众生倒解。菩萨善知想。捨离一切倒。众生各別異。形類非一种。了達皆是想。一切无真實。十方诸众生。皆为想所覆。若捨顛倒见。則滅世間想。世間如阳焰。以想有差別。知世住於想。遠离三顛倒。譬如熱时焰。世见謂为水。水實无所有。智者不應求。众生亦復然。世趣皆无有。如焰住於想。无礙心境界。若离於诸想。亦离诸戲論。愚癡著想者。悉令得解脫。遠离憍慢心。除滅世間想。住尽无尽处。是菩萨方便。又云。譬如有人。將欲命終。见隨其业。所受報相。行惡业者。见。於地獄。畜生。餓鬼。所有一切众苦境界。或见獄卒手持兵仗。或瞋或罵。囚執將去。亦闻号叫悲歎之声。或见灰河。或见鑊湯。或见刀山。或见劍樹。种种逼迫。受诸苦。恼作善业者。即见一切诸天宮殿。无量天众。天诸婇女。种种衣服。具足庄严。宮殿園林。尽皆妙好。身虽未死。而由业力。见如是事。大智度論云。如乾闼婆城者。非城。人心想为城。凡夫亦如是。非身想为身。非心想为心。故知地獄天堂。本无定处。身猶未往。已现自心。境不现前。唯心妄见。可驗苦樂之境。本无从出。善惡之事。唯自召来。空是空非。妄生妄死。如達磨大師云。由己见故不得道。己者。我也。若无我者。逢物不是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。若入宗鏡。我法俱空。心境自亡。是非咸寂。神性独立。對待无从。斯皆悟本而成。非因學得。如先德云。境自虛。不須畏。終朝照矚元无對。設使任持浮幻身。任運都无舌身意。又昔人偈云。寧神泯是非。现身安樂國。所以論云。智境豁然。名为佛國。

又如有學人问百丈和尚云。對一切境。如何得心如木石。

答。一切诸法。本不自言是非垢净。亦无心繫縛人。但人自虛妄計著。作。若干种解。起。若干种见。生若干种畏愛。但了诸法不自生。皆从。自己顛倒取相而有。知心与境。本不相到。当处解脫。一一诸法。一一诸心。当处寂滅。当处是道場。又本有之性。不可名目。本来不是凡。不是圣。不是愚。不是智。不是垢。不是净。亦非空有善惡。与诸染法相應。名众生界。与诸净法相應。名人天二乘。若垢净心尽。不住繫縛解脫。无一切有为无为縛脫等心量。处於生死。其心自在。畢竟不与诸虛幻尘勞蘊界生死。诸入和合。逈然无住。一切不拘。去来无礙。往来生死。如門開相似。

问。地獄既是非情。云何动作。

答。是有情不思議业力所感。令受罪众生。自见有如是事。如成劫風。虽是无情。亦能成劫。似磁毛石。豈有識想。令鐵转移。設使众生轮回六趣。善惡昇沈。實无主宰。人法俱空。所以先德云。往復无際。动靜一原。含众妙而有餘。超言思而逈出者。其唯法界乎。故知若入一際法界之中。有何差別。能所冥合。境智同如。豈可更有一法为动为靜。隨业識之转乎。若未入法界。不悟此宗。但有一法当情。皆是自之业識。离識之外。決定无法。

问。凡所施为。皆是自心者。云何殺生而得殺罪。

答。皆是依於自心分別。強執善惡之因。妄受苦樂之果。若究三轮之体。能殺所殺本空。是以文殊執劍於瞿曇。鴦崛持刀於释氏。終不见生见殺。執自執他。妄受轮回。酬還罪報。

識論问云。若彼三界。唯是內心。无有身口外境者。何故屠獵師等殺害猪羊。等得殺生罪。

偈答云。死依於他心。亦有依自心。依种种因缘。破失自心識。释曰。如人依鬼毘舍阇等。是故失心。或依自心。是故失心。或有憶念愛不愛事。是故失心。或有夢见鬼著失心。或有圣人神通转變。前人失心。如一比丘。夜蹋爪皮。謂殺蝦蟇。死入惡道。故云死依於他心。亦有依自心者。以依仙人嗔心。嗔毘摩質多罗阿脩罗王故。殺餘众生。此依他心。他众生心。虛妄分別。命根謝滅。以彼身命。相續斷绝。應如是知。頌云。经说檀挐迦。迦陵。摩燈國。仙人嗔故空。是故心业重。

问。依仙人嗔心。依仙人鬼。殺害如是三國众生。非依仙人嗔心而死。

答。佛问尼乾子言。摩登伽等三國众生。汝頗曾闻。云何而死。为身业殺。为意业殺。尼乾子言。瞿曇。我昔曾闻。仙人嗔心。以意业殺尔所众生。佛言。以是成我义。三界唯心。无身口业。何以故。如世人言。賊燒山林。聚落城邑。不言火燒。此义亦尔。唯依心。其善惡业得成。故偈云。诸法心为本。诸法心为胜。离心无诸法。唯心身口名。成實論云。若离心有业。非众生亦應有罪福。如風頹山。恼害众生。風應有罪。若吹香华。来墮塔寺。亦應有福。是則不可。故知离心无罪福也。以此文證。罪福據心。无身口业。身口业者。但有名字。實是意业。身口名说。华严会意云。凡有见自见他。皆是迷心自现。何者。如见他持刀殺自。当知他自。皆从自生。以离自见心。无自他故。非但自他是心妄现。即所持刀杖故。亦是自心。何以故。心外无彼實刀杖故。见所持者。唯六尘故。由不知自心现。见殺。即惶懼不安。若了唯是自心。縱殺誰憂誰懼。皆由妄心生。故种种有。妄心滅。故种种无。既知唯心妄现。心不见心。即物我俱亡。憂喜咸寂。又如夢中殺事。亦如是也。如说世間恒如夢。不可得有无。密严经云。內外境界。心之所行。皆唯是識。惑亂而见。此中无我。亦无我所。能害。所害。害及害具。一切皆是意識境界。依阿赖耶識。如是分別。

又古師问云。若所见皆是自相分。如何殺自相分而得怨報。

答。虽观他人扶尘根是自相分。於他是親相分。有執受故。如誤殺他。即斷命根。即有罪。於自即是疎相分。

问。经中所云。一切法如夢。以證唯心者。云何夢中事虛。寤中事實。果報不等。法喻不齊。云何引證。

答。所申譬況。皆为不信之人。假此发明。所以智不难喻。但求见道。證会自心。何用檢方便之詮。執圓常之理。此夢喻一法。證驗最親。識論答外难云。汝言夢中所见飲食飢飽。刀杖毒藥。如是等事。皆悉无用。寤时所见如是等事。皆悉有用。此义不然。頌云。如夢中无女。动身失不净。如夢交会。漏失不净。众生如是。无始世来。虛妄受用色香味等外诸境界。皆亦如是。實无而成。

又问。若夢中无境。寤亦尔者。何故夢中寤中。行善惡法。愛与不愛。果報不等。

答。唯有內心。无外境界。以夢寤心。差別不同。是故不依外境。成就善不善业。是以在夢位心。由睡眠壞。勢力羸劣。心弱。不能成善惡业。觉心不尔。故所造行。当受異熟。胜劣不同。非由外境。設觉中所受苦。樂實果報。亦无作者受者。悉如幻夢。又論云。睡眠昧略为性者。疏云。味簡在定。略別寤时。义天鈔云。昧簡在定者。此睡眠位。虽然專注一類微細之境。与定不同。定意識取境明了故。此乃闇昧。略別寤时者。彼觉寤时。心極明利。具能缘於六尘之境。則寤时心心所。缘境寬广也。此睡眠位心心所。不明利故。唯缘一法尘境。取境少故。名为略也。宝积经偈云。诸法自性不可得。如夢行欲悉皆虛。但隨想起非實有。世尊知法。亦如是。以一切法。念念无住故。念念生滅故。念念不可得故。念念无自性故。夢寤所受憂喜苦樂。虽延促不等。果報有殊。然悉从識變。皆因想成。道理推窮。无不平等。並是明闇意識所行境界。觉中是明了意識。夢中是夢中意識。觉夢虽殊。俱不出意。故经云。寤則想心。寐为诸夢。若无夢則诸境不现。无想則萬法不成。以隨意生形。从想立法故。若有入此如夢法門。則親證唯心。疾成佛智。能滿菩提之道。广興法利之門。如华严经頌云。菩萨了世法。一切皆如夢。非处非无处。体性恒寂滅。诸法无分別。如夢不異心。三世诸世間。一切悉如是。夢体无生滅。亦无有方所。三界悉如是。见者心解脫。夢不在世間。不在非世間。此二不分別。得入於忍地。譬如夢中见。种种诸異相。世間亦如是。与夢无差別。住於夢定者。了世皆如夢。非同非是異。非一非种种。众生诸刹业。杂染及清净。如是悉了知。与夢皆平等。菩萨所行行。及以诸大願。明了皆如夢。与世亦无別。了世皆空寂。不壞於世法。譬如夢所见。長短等诸色。是名如夢忍。因此了世法。疾成无礙智。广度诸群生。修行如是行。出生广大解。巧知诸法性。於法心无著。成唯識宝生論云。如夢有損用。虽无外境。理亦得成。由於夢內男女兩交。各以自根。更互相觸。虽无外境觸。而有作用成。现流不净。但是識想。自与合会。为其动作。此既如是。於餘亦然。惡毒刀兵。霜雹傷害。虽无外境。但依其識。有毒刀等。何理不成。乃至若尔夢餐毒等。應成身病。此亦由其唯識有用。猶如於境。而有定屬。還將後答。用杜先疑。或復有时见其毒等。虽无實境。而有作用。由见不被蛇之所螫。然有疑毒。能令悶绝。流污心迷。若遭蛇螫。亦於夢中。由呪天等。增上力故。遂令飽食。气力充強。又復闻乎。为求子息。事隱林人。夢见有人。共为交集。便得其子。如何得知。於彼夢內被毒等傷。是为非有。睡觉之後。不覩见故。今此所論。還同彼類。於现觉时。將为實事。见毒藥等。執为非謬。真智觉时。便不见故。同彼夢中。体非是實。然於夢中許實色等。彼亦獲斯非所愛事。毒等果用。便成實有。若言无者。但有毒相等用。无。此云毒状。便成違害。許毒相等。固成无益。於其識上。藥体无故。是故定知。實无外境。但於觉心生其作用。猶如於夢。觉亦同然。斯乃真成称契道理。释曰。且如夢中。實无蛇螫。識心纔變。怖境樅然。如同蛇螫。若觉中實被蛇螫。疑心不生。亦不为害。近闻世間有人。於路被毒蛇螫胫。其人自见。为是樹椿所傷。行经三十餘里。毒亦不发。忽遇禁蛇之人。指云。汝被毒蛇螫了。纔闻是語。疑心頓起。毒发便終。若執心外實有毒蛇之境。心未生时。毒何不发。故知心外无境。蛇毒不能殺人。心毒起时。自能成害。是以境无心有。境便现前。境有心无。境終不现。例一切法。悉亦如然。可驗唯心。成就宗鏡。如教中佛密意说如幻等。總有十喻。於中夢喻。所悟不同。隨智淺深。且約五种。一世間凡夫解者。只知浮生短促。如夢不久。二声闻證处。但了夢心。生滅无常。苦空无我。三小菩萨。悟夢不實。徹底唯空。四大菩萨。達夢唯心。非空非有。夢中所见故非空。觉後寂然故非有。五。祖佛圓證法界。如正夢时。只一念眠心。现善惡百千境界。況瞥起一念心时。具十种法界。因果。重重无尽。歷歷區分。如法。华夢入銅轮。成佛度生。经无量劫。华严善財登閣。於一念夢定之心。刹那之間。悉见不可思議三世佛事。如古詩云。枕上片时春夢中。行尽江南数千里。

宗鏡錄卷第七十八

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