宗鏡錄卷第六十六

宗鏡錄

宗鏡錄卷第六十六

[＊]慧日永明寺主智觉禅師延寿集

夫既无我。亦无於人。乃至众生寿者。十六知见等。如大涅槃经云。佛言。如说名色繫縛众生。名色若滅。則无众生。离名色已。无別众生。离众生已。无別名色。亦名名色繫縛众生。亦名众生繫縛名色。師子吼言。世尊。如眼不自见。指不自觸。刀不自割。愛不自受。云何如来说言。名色繫縛名色。何以故。言名色者。即是众生。言众生者。即是名色。若言名色繫縛众生。即是名色繫縛名色。佛言。善男子。如二手合时。更无異法而来合也。名之与色。亦復如是。以是义故。我言名色繫縛众生。若离名色。則得解脫。释曰。如二手合时更无異法者。二手虽有相合。以但是一身之用。故无異法。虽非異法。若以一手。合义不成。如名色众生。虽然不異。要因名色繫縛众生。要离名色方得解脫。一切诸法离合縛脫。亦復如是。维摩经云。法无有人。前後際斷故。肇法師曰。天生萬物。以人为貴。始終不改謂之人。外道以人名神。謂始終不變。若法前後際斷。則新新不同。新新不同。則无不變之者。无不變之者。則无人矣。既前際无人。後際无寿者。中際无我无众生。世。間凡所有法。皆是意言分別。立其名相。都无實义。众生不了。妄有所得。沒在其中。不能出离。是以诸佛方便说人法二空。唯識正义。於虛誑名相中而能拔出。如大智度論云。須菩提白佛言。世尊。若一切法空无根本。如夢如幻等。众生在何处住。而菩萨拔出。須菩提意。謂如人沒深泥而得拔出。佛答。众生但住名相虛誑憶想分別中。佛意一切法中。无決定實者。但凡夫虛誑故著。如人暗中见似人物。謂是實人。而生畏怖。又如惡狗臨井。自吠其影。水中无狗。但有其相。而生惡心。投井而死。众生亦如是。四大和合。故名为身。因缘生識和合。故动作言語。凡夫人於中起人相生愛生恚。起罪业。墮三惡道。菩萨行般若波罗蜜时。憐愍众生。种种因缘教化。令知空法。而拔出之。作是言。是法皆畢竟空无所有。众生顛倒虛妄。故见似有。如化。如幻。如乾闼婆城。无有實事。但誑惑人眼。乃至佛告須菩提。若诸法当實有如毫釐許。菩萨坐道場时。不能觉一切法。空无相无所有。得成阿耨多罗三藐三菩提。亦不能以此法利益众生等。又云。如人遠行。独宿空亭。夜中有鬼。擔一死屍来著其前。復有一鬼从後而来。瞋罵前鬼。云。是我屍。何以擔来。前鬼復言。本是我物。我自擔来。二鬼各以一手爭之。前鬼語曰。可问此人。後鬼即问。是誰死人。誰擔將来。是人思惟。此之二鬼。皆有大力。實語虛語。皆不免死。我今不應妄語答鬼。便答後鬼。前鬼擔来。後鬼大瞋。拔其手足。出著地上。前鬼愧之。取屍補之。補之便著。臂手足等。舉身皆易。於是二鬼。共食所易活人之身。各各拭口。分首而去。其人思惟。父母生身。眼见食尽。我今此身。尽是他肉。为有身耶。为无身耶。如是思惟。心懷迷亂不知所措。猶如狂人。天既明矣。尋路而去。至前國土。见有佛塔。凡见众僧。不論餘事。但问己身。为有为无。诸比丘问。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即为众僧广说上事。众僧皆云。此人自知己身无我。易可化度。即語之言。汝身本来恒自无我。但以四大和合聚集。計为本身。如汝本身。与今无異。时诸比丘。度为沙門。斷烦恼尽。得阿罗汉。是故有时。於他人身亦計为我。已无我故。有时於我。謂为他人。故文殊问经云。有老人夜臥。手捉兩膝。而便问云。那得有此兩小兒耶。身若有我。云何不識。謂为小兒。故知橫計。皆无定實。又云。菩萨作是念。诸法空。无我。无众生。而从因缘故。有四大六識。是十法。各各有力。能生能起。能有所作。如地生持。水能爛。火能消。風能回转。識能分別。是十法。各有所作。众生顛倒故。謂是人作我作。如皮骨和合。故有語声。惑者謂人語。如火燒乾竹林。出大音声。此中无有作者。又如木人。幻人。化人。虽能动作。无有作者。此十法亦如是。广百論云。若隨自觉執有我者。豈不但缘无常身等。虛妄分別。執为實我。所以者何。现见世間但缘身等。前後隨缘。分位差別。虛妄計度。我肥我瘦。我胜我劣。我明我暗。我苦我樂。身等无常。可有是事。常住實我。无此差別。由此比知。一切我见。皆无實我以为境界。唯缘虛妄身等为境。隨自妄想觉慧生故。如缘暗繩。顛倒蛇執。宝行王正論偈云。如人依净鏡。得见自面影。此影但可见。一向不真實。我见亦如是。依阴得显现。如實檢非有。猶如鏡面影。显揚論问曰。若唯有蘊无別我者。誰见誰闻。誰能了別。乃至偈答云。如光能照用。离光无異体。是故於內外。空无我义成。論曰。现见世間。即於光体有能照用说为照者。离光体外。无別照者。如是眼等有见等用。说为见者。乃至了別者。无別见者等。是故內外诸法。等无有我。

问。若實无我。云何世間有染有净。

答。染净诸法。从因缘生。不由實我。何以故。頌曰。如世間外物。离我有損益。內虽无實我。染净义應成。論曰。如世外物虽无有我。而有种种災橫順益事业成就。如是內法虽无有我。而有种种染净义成。是故无过。

问。既人法俱空。若實无我。誰受生死依正果報。或復厭苦求趣涅槃。縛解去来。昇沈等事。

答。虽无作者。而有作业。以众缘力。至於後世。相續不斷。但以識为种。能有厭求記憶等事。大涅槃经云。師子吼菩萨言。世尊。众生五阴。空无所有。誰有受教。修集道者。佛言。善男子。一切众生。皆有念心。慧心。发心。勤精進心。信心。定心。如是等法。虽念念滅。猶故相似相續不斷。故名修道。乃至如燈。虽念念滅。而有光明。除破闇冥。念等诸法。亦復如是。如众生食。虽念念滅。亦能令飢者而得飽滿。譬如上藥。虽念念滅。亦能愈病。日月光明。虽念念滅。亦能增長草木樹林。善男子。汝言念念滅。云何增長者。心不斷故。名为增長。如净名经偈云。虽无我无造无受者。善惡之业亦不亡。失善惡之业因。苦樂之果報。非有人我。能作能受。但是識持。因果不亡。如古師云。众生为善惡而受其報者。皆由众生心識。三世相續。念念相傳。如今世现行五蘊。猶前世識种为因。起今世果。今世有作业熏种。而为来世现行因。展转相續为因果故。又善惡之业。皆由心識而起。謂前念造得善惡业。然此一念識虽滅。而後念心識生。既心識相傳不斷。即能任持善惡之业。而亦不亡。以由識持故。識論云。然有情類。身心相續。烦恼业力。转回诸趣。厭患苦故求趣涅槃。由此故知。定无實我。但有诸識。无始时来。前滅後生。因果相續。由妄熏習似我相现。愚者於中妄執为我。故知厭苦求樂。捨此生彼。則驗知无我。若定有我有体。則不能去来。隨缘起滅。以定有故。不可移易。只为識心。如幻无定故。乃有从凡入圣之理。厭妄求真之門。則不壞因缘。能含正理。

大庄严論问。有縛則有解。无我則无有縛。若无有縛。誰得解脫。

答。虽无有我。猶有縛解。何以故。烦恼覆故。則为所縛。若斷烦恼。則得解脫。是故虽復无我。猶有縛解。

问。若无我者。誰至後世。

答。从於过去烦恼诸业。得现在身。及以诸根。从今现世復造诸业。以是因缘。得未来身。及以诸根。譬如穀子。众缘和合。故得生芽。然此种子。實不至芽。种子滅故。芽便增長。子滅故不常。芽生故不斷。佛说受身。亦復如是。虽復无我。业報不失。

问。若无我者。先所作事。云何故。憶而不忘失。

答。以有念觉。与心相應。便能憶念三世之事。而不忘失。

又復问。若无我者。过去已滅。现在心生。生滅既異。云何而得憶念不忘。

答。一切受生。識为种子。入母胎。由。愛水潤漬。身樹得生。如胡桃子。隨類而生。此阴造业。能感後阴。然此前阴。不生後阴。以业缘故。便受後阴。至滅虽異。相續不斷。如嬰兒病。与乳母藥。兒患得愈。母虽非兒。藥之力勢能及於兒。阴亦如是。以有业力。便受後阴。憶念不忘。

又大智度論云。问曰。心所趣向。心为去。为不去。若去。此則无心。猶如死人。若不去。云何能缘。如佛言。依意缘法。意識生。意若不去。則无和合。

答。心不去不住而能知。如般若中说。一切法无来无去相。云何言心有来去。若有来去。即墮常见。诸法无有定相。知心不住。为无常相。結使未斷。或生吾我。如是思惟。若心无常。誰知是心。心为屬誰。誰为心主。而受苦樂。一切诸物。誰之所有。即分別知。无有別主。但於五阴計有人相。而生我心。以我心故。生我所。我所心生故。有利益我者生貪欲。違逆我者而生瞋恚。愛等诸烦恼。假名为縛。若修道解是縛而得解脫。即名涅槃。更无有法。名为涅槃。如人被械得脫。而作戲論。是械是脚。何者是解脫。是人可怪。於脚械外。更求解脫。众生亦如是。离五阴滅。更求解脫。故知有識則繫縛。无識則解脫。若离五阴空別求解脫者。如离此方空。別求他方空。故思益经云。愚於阴界入。而欲求菩提。蔭界入即是。离是无菩提。

华严会意问云。若準六根无我。誰造誰受耶。

答。佛说作善生天。为惡受苦者。此但因缘法尔。非是我能为受也。若言是我非因缘者。作惡何不生天。乃墮地獄耶。我豈愛彼地獄。故受苦耶。我既作惡而不受樂者。故知善惡感報。唯因缘非是我也。如論云。因缘故生天。因缘故墮地獄。是此意也。

问。既言无我。誰感因缘。若言无我。但是因缘自为者。草木亦稟因缘。何不生天与受苦耶。

答。內外虽但稟因缘。因缘有二。一善惡增上业因缘。但感生天。及地獄異熟等。二善惡等流业因缘。生天者。感宝地金华。墮地獄者。感刀林銅柱等。此是因缘业作。非我能为。豈謂受報不同。而計有我也。故经云。无我无造无受者。善惡之业亦不亡。

问。若言造业受報。但是因缘非由我者。何故有證无我者。虽有已造惡业因缘。而不感受報耶。既得无我即不受報者。故知我造惡业受報。非是业因缘也。

答。由得无我已。即斷惡业因缘。无彼因缘。故不受報。非謂有我无我。受不受也。故经云。因缘故法滅等。此之謂也。即以如實推究。我不可得。是故无我。唯六根也。外我所執外分有六尘也。非實我所有。

问。若言唯是色聚等。无實財宝非我所者。即我等遍有。何得世人。有富饒財宝。有貧无一錢等。

答。財宝是色。从业因生。以业增胜故。即財宝豐盈。由业不清净故。貧无一物也。此則有无因业。非是我所能为也。若言財宝實有。非由业因缘有者。即一切众生執有我所。何故有貧富不同。故知由业因缘。非我實有也。说長者多盈財宝。餓鬼无一毛覆身。业是也。破中間见闻等病故。於中間分为六識也。见闻等病。空无所有也。若言见闻等是我非是識者。如聾盲人。有我。何不得见闻等耶。既聾盲等人。虽有於我。而不得见闻者。故知见是識。非是我也。是知於此根尘識三处推擇。唯有法而无我人。

问。或言有我。由迷似生。非實有者。何不迷他为自。今既以自为自。不得为他。以他为他。不得为自者。故知自他實有。非由計生也。又但是迷心。非實有者。何不於水迷见为火。於火迷见於水。故知水火實有。不是迷生也。

答曰。有二初者。然此分別計我。藉三缘生。謂邪師。邪教。邪思惟等。由此三缘久久熏力慣習。遂計彼为他。執自为我。此但由計有實有故。若言實有。非熏習而計有者。初出胎时。何不執自及以他身。既初出胎时。未熏習故。不計自他。故知計有自他。由妄熏故也。如说分別我執。藉三缘生故。又云。惡见熏習等。二者。凡所见執實。必迷似生。离似則无所執性。故知如計水火。由執似生也。何者。以水火似有。但是虛相。誑心。以不了相。虛執为實有。何以故。所得冷熱。但是觸尘。所见青黃赤白。是色法故。流相騰焰是法尘故。執實水火。但唯法尘妄见有也。如说从自心生。与心作相等是也。

问。既親驗水火。但唯尘等。云何有水火相別。

答。六尘不別。但是虛似有殊。即此似相。由迷執所起故。是故似之与執。但有迷生。如说餓鬼恒河见水为火喻等。此但从自心生。外非實有也。又云。凡有见自见他。皆是迷心自现。如迷東为西。然迷人西。不离悟人東。但为迷人迷故。不见悟人東也。非謂迷见西处。无彼東也。若言迷见西处。无實東者。即见西是悟。不是迷也。以无悟人東。无所迷故。既知實東謂为西者。何以人不离東也。信知众生不离佛界。佛界不离众生界。但为迷故。癡盲。對目不知见。深自悲哉。如大涅槃经云。外道先尼言。瞿曇。若无我者。誰见誰闻。佛言。善男子。內有六入。外有六尘。內外和合。生六种識。是六种識。因缘得名。善男子。譬如一火。因木得故。名为木火。因草得故。名为草火。乃至众生意識。亦復如是。因眼因色。因明因欲。名为眼識。善男子。如是眼識。不在眼中。乃至欲中。四事和合。故生是識。乃至意識。亦復如是。若是因缘和合故生。智者不應说见即是我。乃至觸即是我。善男子。是故我说眼識乃至意識。一切诸法。即是幻也。云何如幻。本无今有。已有還无。乃至內外六入。是名众生我人士夫。离內外入。无別众生我人士夫。又言。瞿曇。如汝所言。內外和合。誰出声言。我作我受。佛言。先尼。从愛无明。因缘生业。从业生有。从有出生无量心数。心生觉观。觉观动風。風隨心觸喉舌齿唇。众生倒想。声出言说。我作我受。我见我闻。善男子。如幢頭鈴。風因缘故。便出音声。風大声大。風小声小。无有作者。又百論云。我若是有。應如色等。从缘而生。生定归滅。則非常住。若非缘生。應如兔角。无胜体用。何名为我。又念念滅。所以非常。相似相續。所以非斷。如是佛子。遠离二邊。悟入缘生。处中妙理。

问。既无我人。云何有生有死。

答。但生是空生。死是空死。畢竟无有我人可得。如经云。一切世間法。唯因果无人。但是依空法。還生於空法。是知众生果中。但有名数。名数本空。萬法何有。如法性論云。数尽則群有皆虛。名廢則萬像自畢。因茲以观。斯乃会通之津徑。反神之玄路。是以境因名立。名虛則境空。有从数生。数虛則有寂。名数起处。皆是自心。心若不生。萬法何有。所以华严经頌云。世間一切法。但以心为主。隨解取众相。顛倒不如實。若能如實观之。則见自心之性。可謂会通之津徑。反神之玄路矣。又净名疏。智者广释六大性无我。如经云。是身无我。为如地。此正約地种明无我也。今例作兩释。一作破外人解。二約內观明义。一破外人者。外人計云。若言身无神我。那得能擔輕負重。內人破言。地亦能荷負山嶽。可有神我耶。次約內观解者。若毘曇明。众生是假名。地大是實法。成論明。地大亦是假名。四微是實法。今明虽復假實之殊。同是苦諦下无我行观門所攝。如地是四微所成。若一微是主。三亦是主。若一非主。三亦非主。当知无主。若內地四微所成无主者。外地四微所成。亦无有主也。若內外地无主者。此三事所成。何得有主。若无主。即是无我。故云此身无主。为如地也。又请观音经云。地大。地无堅性。地若是有者。为自性有。他性有。共性有。无因性有。四种中隨計一性。即是有见。若謂是事實。餘妄語。實即是刚义。是性。是主义也。若檢四性不得。此为见地是无。是事實。餘妄語。實即是刚。是性。是主。若见地亦有亦无。是事實。餘妄語。實即是刚。是性。是主。若见地是非有非无。是事實。餘妄語。實即是性。是主。若於此四句有所計執者。即是性實。是刚。是主。金刚般若经云。是诸众生。若心取相。則著我人众生寿者。若取法相。亦著我人众生寿者。若取非法相。亦著我人众生寿者也。若不取四句。則是观地无刚性。若无刚實。則无主无我。故说是身无主。猶如地也。经云。是身无我。为如火。亦作兩释。一作破外人解者。外人計有神我。云何知耶。见身能東西馳走。及出音声。故知有神我也。內人破曰。約火一法。破其兩計。所以者何。火燒野草。亦能東西自在。亦是我也。又燒著竹木。出诸音声。亦是有神我也。次約內观释者。火为二微所成。无有定性。无性。即是无火也。今身为名色所成。身无定性。若身无定性。即无我也。復次此身中诸煖即是火。若外火无我。內火亦无我也。又请观音经云。火大。火性从因缘生。若从缘生。即无自性。无實。即无我。破性。及四句。類地可知。经云。是身无寿。为如風。亦作破內外观释。破外人者。外人計有寿者。云何知耶。若无寿者。何得有出入息。相續不斷。內人破曰。出入息者。但風相。外風无寿者。內風豈是寿者也。次內观解者。風相觸擊。故輕虛自在。遊中无礙。有何寿命。大集云。出入息者。名为寿命。若观此出入息。入无积聚。出无分散。来无经遊。去无履涉。如空中風求不可得。風既非寿。息亦何得是寿也。又请观音经云。風性无礙。今以四句观風。若言有性有生。四句可得者。即是礙相。不得入道。若四句观風。風不可得。即是无礙。无礙故。即是入如實之際。观身三事。息非寿命。如風。故说是身无寿。为如風也。经云。是身无人。为如水。此約水种破人。亦作破外人內观解。初明破外人者。外人計有神。即是人。云何知耶。若身中无神。何能慈恩潤下。曲隨物情也。內人破曰。我见水能下潤。隨器方圓。水无神无人者。而汝能恩潤順物。亦无神无人也。今明內观解者。水为三微所成。无有定性。无性即无水。三事成身。无有定性。无性即无身。无身即无人。故说是身无人。为如水也。又解。如小兒水中见影。謂言水裏有人。入水求人。終不可得。凡夫三事中生身见。謂身是人。深观三事。不见身相。即无人也。又如请观音经云。水性不住。以其住者。池沼方圓。礙之即住。非水有住性也。今檢人亦如是。隨诸法。得人。名。无定性。若四句檢水。有性有著。即是住义。若檢水四句。无性无著。即是无住。无住故。入如實際。经云。是身不實。四大为家。此是總約四大破我。说无我行也。若作破外人解。外人計云。若身中无實有神我者。今现见六情依身而住。故知實有神我也。內人破曰。现见六情依四大住。无別我神之所依也。若約內观解者。身名是一。一身不應在四我住。若一大我住。三大應无假名身。若各有者。即有四身。若即若离四句。約四大中檢身不得。故知身无有實。若不得身實即身见破。身见破。即我见十六知见皆破也。经云。是身为空。离我我所者。此是第二約空种破。说无我行也。若作破外人解。外人計有我所。若无神我。何得所有。國土人物是實。所。若见實。当知我亦是實。內人破曰。若尔。所是空。我亦應空。如身中空种。空种及一切外空。是所。所空故。我亦空也。若約內观解者。即是正約空种破身见也。四大造色圍虛空故。假名为身。离空即无身。若外內空不名身。今約空种檢身不可得。即身见破。身见破。即离我我所也。经云。是身无知。如草木瓦礫者。此是第三檢識种破我。是知说无我行也。若作破外人解。外人計云。若身中无神。那得知四时气序等事也。內人破曰。如草木瓦礫。亦猶阴阳气候逐时转變。似有所知。而非神知者。令身虽有知。如草木瓦礫。无神知也。又外人計身內有神。神使知知之。內人破曰。若神使知知。復誰使神。知。遂无使。神何須使。若无神使。即无知者。无知者。即如草木瓦礫也。若約內观。的观識种。所以者何。三事成身。命煖无知。知只是識。若謂識能知者。过去識已滅。滅故不能知。现在識刹那不住。无暫停时。亦不得知。未来識未有。未有之識。豈得有知。三世求識。知不可得。离三世无別有知。故说此身无知。如草木瓦礫也。经云。是身无作。風力所转。次約風动。助成。破識有作。说无我行也。若作破外人解。外人計身內有神我故。能執作施为。作一切事。內人破曰。此非神作。身有所作。皆風力转也。若約內观心解。妄念心动。身內。依風得有种种所作。故大集经云。有風能上。有風能下。心若念上。風隨心牽起。心若念下。風隨心牽下。運转所作。皆是風隨心转。作一切事。若風道不通。手脚不遂。心虽有念。即舉动无从。譬如人牽關棙即影技种种所作捩繩若斷。手无所牽。当知皆是依風之所作也。今观此依風。不自生。亦不他生。若无生。即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。誰是作也。释曰。夫外計內執我者。皆於地水火風空識六大种中。及身內識煖息三事等起執。今观六大三事內。唯是識之一大。世多堅執以为實我。今只用於內外三世中推。自然无我无識。內外推者。只如執識實在身內者。且何者是識。若言身分皮肉筋骨等是識者。此是地大。若言精血便利等是識者。此是水大。若言身中煖觸是識者。此是火大。若言折旋俯仰言談祗對是識者。此是風大。除四大外。唯是空大。何者是識。各各既无。和合豈有。如一砂壓无油。合众砂而豈有。似一狗非師子。聚群狗而亦无。此四大种。现推无体。即是內空。死後各復外四大。一一归空。即是外空。內外俱空。識性无寄。又內推既无識。應在外者。外屬他身。自无主宰。及同虛空。有何分別。內外既空。中間奚有。以因內外立中間故。但破內外。中間自虛。若識內外空者。應在心世。何者。因三世以辯識。因識以立三世。若无有識。誰分三世。若无三世。何以明識。以此三識。若不思过去。即想未来。过未不缘。即住现在。离三際外。更无有識。故祖師云。一念不生。前後際斷。今則念念成三世。念念識不住。念念唯是風。念念无主宰。故金刚经云。过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。以因现在立过去。因过去立未来。现在既不住。过未亦无生。互檢互无。徹底空寂。但有微毫起处。皆从識生。今推既无。分別自滅。分別既滅。境界无依。如依水生波。依鏡现像。无水則波不起。无鏡則像不生。故知非關法有法无。但是識生識滅。如金刚三昧经偈云。法从分別生。還从分別滅。滅是诸分別。是法非生滅。如是洞達。根境豁然。自觉既明。又能利他普照。故经偈云。究竟离虛妄。无染如虛空。清净妙法身。湛然應一切。是以世間麁浮。不於自身子細明察。妙观不習。智眼全盲。執妄迷真。以空作有。若能善观。即齊诸圣。如圓觉经云。尔时世尊告普眼菩萨。善男子。汝等乃能为诸菩萨。及末世众生。问於如来。修行漸次。思惟住持。乃至假说。种种方便。汝今諦聽。当为汝说。时普眼菩萨。奉教欢喜。及诸大众。默然而聽。善男子。彼新學菩萨。及末世众生。欲求如来净圓觉心。應当正念遠离诸幻。先依如来奢摩他行。堅持禁戒。安处徒众。宴坐净室。常作是念。我今此身。四大和合。所謂发毛爪齿。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆归於地。唾涕膿血。津液涎沫淡淚精气。大小便利。皆归於水。煖气归火。动转归風。四大各离。今者妄身。当在何处。即知此身。畢竟无体。和合为相。實同幻化。四缘假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有缘气。於中积聚。似有缘相。假名为心。善男子。此虛妄心。若无六尘。則不能有。四大分解。无尘可得。於中缘尘。各归散滅。畢竟无有缘心可见。善男子。彼之众生幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻尘亦滅。幻尘滅故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡。垢尽明现。善男子。当知身心。皆为幻垢。垢相永滅。十方清净。善男子。譬如清净摩尼宝珠。映於五色。隨方各现。诸愚癡者。见彼摩尼。實有五色。善男子。圓觉净性。现於身心。隨類各應。彼愚癡者。说净圓觉。實有如是身心自相。亦復如是。由此不能遠於幻化。是故我说。身心幻垢。對离幻垢。说名菩萨。垢尽對除。即无對垢。及说名者。善男子。此菩萨及末世众生。證得诸幻滅影像故。尔时便得无方清净。无邊虛空。觉所显发。觉圓明故。显心清净。心清净故。见尘清净。见清净故。眼根清净。根清净故。眼識清净。識清净故。闻尘清净。闻清净故。耳根清净。根清净故。耳識清净。識清净故。觉尘清净。如是乃至鼻舌身意。亦復如是。善男子。根清净故。色尘清净。色清净故。声尘清净。香味觸法。亦復如是。善男子。六尘清净故。地大清净。地清净故。水大清净。火大風大。亦復如是。善男子。四大清净故。十二处。十八界。二十五有清净。彼清净故。十力。四无所畏。四无礙智。佛十八不共法。三十七助道品清净。如是乃至八萬四千陀罗尼門。一切清净。善男子。一切實相性清净故。一身清净。一身清净故。多身清净。多身清净故。如是乃至十方众生圓觉清净。善男子。一世界清净故。多世界清净。多世界清净故。如是乃至尽於虛空。圓裹三世。一切平等。清净不动。善男子。虛空如是平等不动。当知觉性平等不动。四大不动故。当知觉性平等不动。如是乃至八萬四千陀罗尼門平等不动。当知觉性平等不动。善男子。觉性遍滿。清净不动。圓无際故。当知六根遍滿法界。根遍滿故。当知六尘遍滿法界。尘遍滿故。当知四大遍滿法界。如是乃至陀罗尼門。遍滿法界。善男子。由彼妙觉性遍滿故。根性尘性。无壞无杂。根尘无壞故。如是乃至陀罗尼門。无壞无杂。如百千燈。光照一室。其光遍滿。无壞无杂。善男子。觉成就故。当知菩萨。不与法縛。不求法脫。不厭生死。不愛涅槃。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習。不輕初學。何以故。一切觉故。譬如眼光。曉了前境。其光圓滿。得无憎愛。何以故。光体无二无憎愛故。善男子。此菩萨及末世众生。修習此心。得成就者。於此无修。亦无成就。圓觉普照。寂滅无二。於中百千萬亿不可说阿僧祇。恒河沙诸佛世界。猶如空华。亂起亂滅。不即不离。无縛无脫。始知众生。本来成佛。生死涅槃。猶如昨夢。善男子。如昨夢故。当知生死。及与涅槃。无起无滅。无来无去。其所證者。无得无失。无取无捨。其能證者。无作无止。无任无滅。於此證中。无能无所。畢竟无證。亦无證者。一切法性。平等不壞。善男子。彼诸菩萨。如是修行。如是漸次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是開悟。求如是法。亦不迷悶。所以凡夫迷夢。怕怖生老病死。以二乘偏见厭离成住壞空。若頓悟之时。不厭不怖。全將生死法。度脫於群生。以生死性空故。如释迦如来。不离不著。生則王宮降誕。演独尊之文。老則寿八十年。示遷壞之法。病則背痛偃臥。警泡幻之身。死則示滅双林。显无常之苦。令小根者悟其遷變。俾大器者頓了圓常。故知生老病死之中。尽能发觉。行住坐臥之內。俱可證真。豈同怖厭凡小之见乎。

宗鏡錄卷第六十六

[＊]戊申歲分司大藏都監開板