瑜伽師地論卷第一

瑜伽師地論

No. 1579 [cf. Nos. 1580-1584]

瑜伽師地論卷第一

彌勒菩萨说

本地分中五識身相應地第一

云何瑜伽師地？

謂十七地。

何等十七？

嗢拕南曰：

五識相應、意、有尋伺等三、三摩地俱、非、有心、无心地、闻、思、修所立、如是具三乘、有依、及无依，是名十七地。

一者、五識身相應地，二者、意地，三者、有尋有伺地，四者、无尋唯伺地，五者、无尋无伺地，六者、三摩呬多地，七者、非三摩呬多地，八者、有心地，九者、无心地，十者、闻所成地，十一者、思所成地，十二者、修所成地，十三者、声闻地，十四者、独觉地，十五者、菩萨地，十六者、有餘依地，十七者、无餘依地。

如是略说十七，名为瑜伽師地。

云何五識身相應地？謂五識身自性，彼所依，彼所缘，彼助伴，彼作业，如是總名五識身相應地。

何等名为五識身耶？所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。

云何眼識自性？謂依眼，了別色。

彼所依者，俱有依，謂眼。

等无間依，謂意。

种子依，謂即此一切种子執受所依異熟所攝阿赖耶識。

如是略说二种所依。謂色、非色。眼是色，餘非色。

眼，謂四大种所造眼識所依净色，无见有對。

意，謂眼識无間过去識。

一切种子識，謂无始时来樂著戲論熏習为因所生一切种子異熟識。

彼所缘者，謂色，有见有對。此復多种。

略说有三，謂显色、形色、表色。

显色者，謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇、云、煙、尘、霧，及空一显色。

形色者，謂長、短、方、圓、麁、細、正、不正、高、下色。

表色者，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥，如是等色。

又显色者，謂若色显了，眼識所行。

形色者，謂若色积集長短等分別相。

表色者，謂即此积集色，生滅相續，由變異因，於先生处不復重生，转於異处，或无間、或有間、或近、或遠差別生。或即於此处變異生，是名表色。

又显色者，謂光、明等差別。

形色者，謂長、短等积集差別。

表色者，謂业用为依转动差別。

如是一切显、形、表色，是眼所行、眼境界、眼識所行、眼識境界、眼識所缘，意識所行、意識境界、意識所缘，名之差別。

又即此色復有三种。謂若好显色、若惡显色、若俱異显色，似色显现。

彼助伴者，謂彼俱有相應诸心所有法。所謂作意、觸、受、想、思、及餘眼識俱有相應诸心所有法。

又彼诸法同一所缘，非一行相，俱有相應，一一而转。

又彼一切各各从自种子而生。

彼作业者，当知有六种。

謂唯了別自境所缘，是名初业。

唯了別自相，唯了別现在，唯一刹那了別。

復有二业。

謂隨意識转、隨善染转、隨发业转。

又復能取愛非愛果，是第六业。

云何耳識自性？謂依耳，了別声。

彼所依者，俱有依，謂耳。

等无間依，謂意。

种子依，謂一切种子阿赖耶識。

耳，謂四大种所造耳識所依净色，无见有對。

意及种子，如前分別。

彼所缘者，謂声，无见有對。

此復多种。如螺貝声、大小鼓声、舞声、歌声、诸音樂声、俳戲叫声、女声、男声、風林等声、明了声、不明了声、有义声、无义声、下中上声、江河等声、斗諍諠杂声、受持演说声、論义決擇声。如是等類，有众多声。

此略三种。謂因執受大种声、因不執受大种声、因執受不執受大种声。

初唯內缘声，次唯外缘声，後內外缘声。

此復三种。謂可意声、不可意声、俱相違声。

又復声者，謂鳴、音、詞、吼表彰語等差別之名。

是耳所行、耳境界，耳識所行、耳識境界、耳識所缘，意識所行、意識境界、意識所缘。

助伴及业，如眼識應知。

云何鼻識自性？謂依鼻，了別香。

彼所依者，俱有依，謂鼻。

等无間依，謂意。

种子依，謂一切种子阿赖耶識。

鼻，謂四大种所造鼻識所依净色，无见有對。

意及种子，如前分別。

彼所缘者，謂香、无见有對。

此復多种。

謂好香、惡香、平等香，鼻所嗅知根、莖、华、葉、果、實之香。

如是等類，有众多香。

又香者，謂鼻所闻、鼻所取、鼻所嗅等差別之名。

是鼻所行、鼻境界，鼻識所行、鼻識境界、鼻識所缘，意識所行、意識境界、意識所缘。

助伴及业，如前應知。

云何舌識自性？謂依舌，了別味。

彼所依者，俱有依，謂舌。

等无間依，謂意。

种子依，謂一切种子阿赖耶識。

舌，謂四大种所造舌識所依净色，无见有對。

意及种子，如前分別。

彼所缘者，謂味，无见有對。

此復多种。謂苦、酢、辛、甘、鹹、淡、可意、不可意、若捨处所，舌所甞。

又味者，謂應甞、應吞、應噉、應飲、應舐、應吮、應受用，如是等差別之名。

是舌所行、舌境界，舌識所行、舌識境界、舌識所缘，意識所行、意識境界、意識所缘。

助伴及业，如前應知。

云何身識自性？謂依身，了別觸。

彼所依者，俱有依，謂身。

等无間依，謂意。

种子依，謂一切种子阿赖耶識。

身，謂四大种所造身識所依净色，无见有對。

意及种子，如前分別。

彼所缘者，謂觸，无见有對。

此復多种。謂地、水、火、風、輕性、重性、滑性、澁性、冷、飢、渴、飽、力、劣、緩、急、病、老、死、蛘、悶、粘、疲、息、軟怯、勇，如是等類，有众多觸。

此復三种。謂好觸、惡觸、捨处所觸、身所觸。

又觸者，謂所摩、所觸、若鞕、若軟、若动、若煖，如是等差別之名。

是身所行，身境界，身識所行、身識境界、身識所缘，意識所行、意識境界、意識所缘。

助伴及业、如前應知。

復次，虽眼不壞，色现在前，能生作意若不正起，所生眼識必不得生。

要眼不壞，色现在前，能生作意正復现起，所生眼識方乃得生。

如眼識生，乃至身識，應知亦尔。

復次，由眼識生，三心可得。

如其次第，謂率尔心、尋求心、決定心。

初是眼識，二在意識。

決定心後方有染净。

此後乃有等流眼識善不善转。而彼不由自分別力，乃至此意不趣餘境，经尔所时，眼意二識或善或染，相續而转。

如眼識生，乃至身識，應知亦尔。

復次，應观五識所依，如往餘方者所乘。所缘，如所为事。助伴，如同侶。业，如自功能。

復有差別。應观五識所依，如居家者家。所缘，如所受用。助伴，如僕使等。业，如作用。

本地分中意地第二之一

已说五識身相應地。

云何意地？

此亦五相應知。謂自性故，彼所依故，彼所缘故，彼助伴故，彼作业故。

云何意自性？謂心、意、識。

心，謂一切种子所隨、依止性所隨、(依附依止)性、体能執受、異熟所攝阿赖耶識。

意，謂恒行意，及六識身无間滅意。

識，謂现前了別所缘境界。

彼所依者，等无間依，謂意。

种子依，謂如前说一切种子阿赖耶識。

彼所缘者，謂一切法，如其所應。若不共者，所缘即受想行蘊、无为、无见无對色、六內处，及一切种子。

彼助伴者，謂作意、觸、受、想、思，欲、胜解、念、三摩地，慧、信、慚、愧、无貪、无瞋、无癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害、貪、恚、无明、慢、见、疑，忿、恨、覆、恼、嫉、慳、誑、諂、憍、害，无慚、无愧，惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪胜解、忘念、散亂、不正知，惡作、睡眠、尋、伺，如是等輩俱有相應心所有法，是名助伴。

同一所缘，非同一行相，一时俱有一一而转，各自种子所生。

更互相應，有行相，有所缘，有所依。

彼作业者，謂能了別自境所缘，是名初业。

復能了別自相、共相。

復能了別去来今世。

復刹那了別，或相續了別。

復为转、隨转，发净不净一切法业。

復能取愛非愛果。

復能引餘識身，又能为因，发起等流識身。

又诸意識望餘識身有胜作业。謂分別所缘，審慮所缘，若醉，若狂，若夢，若觉，若悶，若醒，若能发起身业、語业，若能离欲，若离欲退，若斷善根，若續善根，若死，若生等。

云何分別所缘？由七种分別。謂有相分別、无相分別、任運分別、尋求分別、伺察分別、染污分別、不染污分別。

有相分別者，謂於先所受义、诸根成就善名言者所起分別。

无相分別者，謂隨先所引，及嬰兒等不善名言者所有分別。

任運分別者，謂於现前境界，隨境勢力任運而转所有分別。

尋求分別者，謂於诸法观察尋求所起分別。

伺察分別者，謂於已所尋求、已所观察，伺察安立所起分別。

染污分別者，謂於过去顧戀俱行、於未来希樂俱行、於现在執著俱行所有分別。若欲分別、若恚分別、若害分別，或隨与一烦恼、隨烦恼相應所起分別。

不染污分別者，若善、若无記。謂出离分別、无恚分別、无害分別、或隨与一信等善法相應。或威儀路、工巧处，及诸變化所有分別。如是等類，名分別所缘。

云何審慮所缘？謂如理所引、不如理所引，非如理非不如理所引。

如理所引者：謂不增益非真實有，如四顛倒。謂於无常常倒，於苦樂倒，於不净净倒，於无我我倒。亦不損減诸真實有，如诸邪见。謂无施与等诸邪见行。

或法住智，如實了知诸所知事。或善清净出世間智，如實觉知所知诸法。如是名为如理所引。

与此相違，当知不如理所引。非如理非不如理所引者，謂依无記慧審察诸法。如是名为審慮所缘。

云何醉？謂由依止性羸劣故，或不習飲故，或極数飲故，或过量飲故，便致醉亂。

云何狂？謂由先业所引，或由诸界錯亂，或由驚怖失志，或由打觸末摩，或由鬼魅所著，而发癲狂。

云何夢？謂由依止性羸劣；或由疲倦过失；或由食所沈重；或由於闇相作意思惟；或由休息一切事业；或由串習睡眠；或由他所引发，如由搖扇，或由明呪，或由於藥，或由威神；而发惛夢。

云何觉？謂睡增者不胜疲極故，有所作者要期睡故，或他所引，从夢而觉。

云何悶？謂由風熱亂故；或由捶打故；或由瀉故，如过量转痢及出血；或由極勤勞；而致悶绝。

云何醒？謂於悶已而復出离。

云何发起身业、語业？謂由发身語业智前行故；次欲生故；次功用起故；次隨順功用为先，身語业風转故；从此发起身业、語业。

云何离欲？謂隨順离欲根成就故，从他獲得隨順教誨故，遠离彼障故，方便正修无倒思惟故，方能离欲。

云何离欲退？謂性軟根故；新修善品者，数数思惟彼形状相故；受行順退法故；烦恼所障故；惡友所攝故；从离欲退。

云何斷善根？謂利根者，成就上品诸惡意樂现行法故；得隨順彼惡友故；彼邪见纏極重圓滿到究竟故；彼於一切惡现行中，得无畏故；无哀愍故；能斷善根。此中种子亦名善根，无貪瞋等亦名善根。但由安立现行善根相違相續，名斷善根；非由永拔彼种子故。

云何續善根？謂由性利根故；见親朋友修福业故；詣善丈夫闻正法故；因生猶豫，證決定故；還續善根。

云何死？謂由寿量極故，而便致死。此復三种。謂寿尽故，福尽故，不避不平等故。当知亦是时非时死。或由善心，或不善心，或无記心。

云何寿尽故死？猶如有一，隨感寿量滿尽故死，此名时死。

云何福尽故死？猶如有一，資具闕故死。

云何不避不平等故死？如世尊说：九因九缘，未尽寿量而死。何等为九？謂食无度量，食所不宜，不消復食，生而不吐，熟而持之，不近醫藥，不知於己若損若益，非时、非量行非梵行，此名非时死。

云何善心死？猶如有一，將命終时，自憶先时所習善法；或復由他令彼憶念。由此因缘，尔时信等善法现行於心，乃至麁想现行。若細想行时，善心即捨，唯住无記心。所以者何？彼於尔时，於曾習善亦不能憶，他亦不能令彼憶念。

云何不善心死？猶如有一，命將欲終，自憶先时串習惡法；或復由他令彼憶念。彼於尔时，貪瞋等俱诸不善法现行於心，乃至麁、細等想现行，如前善说。又善心死时，安樂而死；將欲終时，无極苦受逼迫於身。惡心死时，苦恼而死；將命終时，極重苦受逼迫於身。

又善心死者，见不亂色相。不善心死者，见亂色相。

云何无記心死？謂行善不善者，或不行者，將命終时，自不能憶，无他令憶。尔时非善心非不善心死。既非安樂死，亦非苦恼死。

又行善不善補特伽罗，將命終时，或自然憶先所習善及与不善，或他令憶。彼於尔时，於多曾習力最強者，其心偏記，餘悉皆忘。若俱平等曾串習者，彼於尔时，隨初自憶，或他令憶，唯此不捨，不起餘心。

彼於尔时，由二种因增上力故，而便命終。謂樂著戲論因增上力，及净不净业因增上力。

受尽先业所引果已，若行不善业者，当於尔时，受先所作诸不善业所得不愛果之前相，猶如夢中见无量种變怪色相。依此相故，薄伽梵说：若有先作惡不善业及增長已，彼於尔时，如日後分，或山山峯影等懸覆、遍覆、極覆。当知如是補特伽罗从明趣闇。

若先受尽不善业果而修善者，与上相違。当知如是補特伽罗从闇趣明。

此中差別者，將命終时，猶如夢中见无量种非變怪色可意相生。若作上品不善业者，彼由见斯變怪相故，流汗毛竪，手足紛亂，遂失便秽，捫摸虛空，翻睛咀沫。彼於尔时，有如是等變怪相生。若造中品不善业者，彼於尔时，變怪之相或有或无，設有不具。

又诸众生將命終时，乃至未到惛昧想位，長时所習我愛现行。由此力故，謂我当无，便愛自身。由此建立中有、生報。若預流果及一来果，尔时我愛亦復现行。然此預流及一来果，於此我愛，由智慧力数数推求，制而不著。猶壯丈夫与羸劣者共相捔力，能制伏之。当知此中道理亦尔。若不還果，尔时我愛不復现行。

又解肢節，除天、那落迦，所餘生处一切皆有。此復二种。一、重，二、輕。重謂作惡业者，輕謂作善业者。北拘盧洲一切皆輕。

又色界沒时，皆具诸根。欲界沒时、隨所有根，或具、不具。

又清净解脫死者，名調善死。不清净不解脫死者，名不調善死。

又將終时，作惡业者，識於所依从上分捨。即从上分冷觸隨起，如此漸捨乃至心处。造善业者，識於所依从下分捨。即从下分冷觸隨起，如此漸捨乃至心处。当知後識唯心处捨。从此冷觸遍滿所依。

云何生？

由我愛无間已生故，无始樂著戲論因已熏習故，净不净业因已熏習故。彼所依体由二种因增上力故，从自种子，即於是处中有、異熟无間得生。

死生同时，如秤兩頭，低昂时等。

而此中有必具诸根。

造惡业者所得中有，如黑羺光、或阴闇夜。作善业者所得中有，如白衣光、或晴明夜。

又此中有是極清净天眼所行。

彼於尔时，先我愛類不復现行，識已住故。

然於境界起戲論愛，隨所当生，即彼形類中有而生。

又中有眼猶如天眼，无有障礙，唯至生处。所趣无礙，如得神通，亦唯至生处。

又由此眼，见己同類中有有情、及见自身当所生处。

又造惡业者，眼視下净，伏面而行；往天趣者上；往人趣者傍。

又此中有，若未得生缘，極七日住。有得生缘，即不決定。若極七日未得生缘，死而復生，極七日住。如是展转未得生缘，乃至七七日住，自此已後，決得生缘。

又此中有，七日死已，或即於此類生。若由餘业可转中有种子转者，便於餘類中生。

又此中有，有种种名。或名中有，在死生二有中間生故。或名健達縛，尋香行故，香所資故。或名意行，以意为依，往生处故。此说身往，非心缘往。或名趣生，對生有起故。

当知中有除无色界一切生处。又造惡业者，謂屠羊雞猪等，隨其一類，由住不律儀众同分故，作感那落迦惡不善业及增長已。

彼於尔时，猶如夢中，自於彼业所得生处，還见如是种類有情及屠羊等事。由先所習，喜樂馳趣，即於生处境色所礙，中有遂滅，生有續起。彼將沒时，如先死有，见紛亂色。如是乃至生滅道理，如前應知。

又彼生时，唯是化生，六处具足。

復起是心，而往趣之。謂我与彼嬉戲受樂，習诸伎藝。彼於尔时顛倒，謂造种种事业，及觸冷熱。若离妄见，如是相貌尚无趣欲，何況往彼。若不往彼，便不應生。如於那落迦如是，於餘似那落迦鬼趣中生，当知亦尔，如癭鬼等。又於餘鬼、傍生、人等，及欲、色界天众同分中將受生时，於当生处，见己同類可意有情，由此於彼起其欣欲，即往生处，便被拘礙。死生道理，如前應知。

又由三处现前，得入母胎。一、其母調適，而復值时；二、父母和合，俱起愛染；三、健達縛正现在前。

復无三种障礙。謂產处过患所作，种子过患所作，宿业过患所作。

云何產处过患？謂若產处为風熱癊之所逼迫；或於其中有麻麥果；或復其門如車螺形，有形有曲，有秽有濁。如是等類，產处过患應知。

云何种子过患？謂父出不净非母，或母非父，或俱不出；或父精朽爛，或母，或俱。如是等類，种子过患應知。

云何宿业过患？謂或父或母不作、不增長感子之业，或復俱无。或彼有情不作、不增長感父母业。或彼父母作及增長感餘子业。或彼有情作及增長感餘父母业。或感大宗葉业。或感非大宗葉业。如是等類，宿业过患應知。

若无如是三种过患，三处现前，得入母胎。彼即於中有处，自见与己同類有情为嬉戲等。於所生处起希趣欲。

彼於尔时，见其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者，謂见父母为邪行时，不謂父母行此邪行，乃起倒觉、见己自行。见自行已，便起貪愛。若当欲为女，彼即於父便起会貪；若当欲为男，彼即於母起貪亦尔。乃往逼趣。若女於母，欲其遠去；若男於父，心亦復尔。生此欲已，或唯见男，或唯见女。如如漸近彼之处所，如是如是漸漸不见父母餘分，唯见男女根門。即於此处便被拘礙。死生道理，如是應知。

若薄福者，当生下賤家。彼於死时及入胎时，便闻种种紛亂之声，及自妄见入於叢林、竹𥯤、蘆𥭳等中。若多福者，当生尊貴家。彼於尔时，便自闻有寂靜美妙可意音声，及自妄见昇宮殿等可意相现。

尔时父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母胎中，合为一段。猶如熟乳凝結之时。当於此处，一切种子異熟所攝執受所依阿赖耶識和合依託。

云何和合依託？

謂此所出濃厚精血合成一段，与顛倒缘中有俱滅。与滅同时，即由一切种子識功能力故，有餘微細根及大种和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。

於此时中，说識已住結生相續。即此名为羯罗蓝位。此羯罗蓝中，有诸根大种、唯与身根及根所依处大种俱生。即由此身根俱生诸根大种力故，眼等诸根次第当生。又由此身根俱生根所依处大种力故，诸根依处次第当生。由彼诸根及所依处具足生故，名得圓滿依止成就。

又此羯罗蓝色，与心心所安危共同，故名依託。

由心心所依託力故，色不爛壞；色損益故，彼亦損益；是故说彼安危共同。

又此羯罗蓝識最初託处，即名肉心。如是識於此处最初託，即从此处最後捨。

後序

中書令臣許敬宗製

原夫三才成位，爰彰開闢之端；六羽为君，猶昧尊卑之序。訊餘軌於襄陸，淪胥靡徵；考陳跡於懷英，寂寥无紀。暨乎黃軒振武，玄頊疏功；帝道盛於唐虞，王业著於殷夏。葳蕤玉冊，照耀金圖；茂範曾芬，詳诸歷選。然則基神襲圣，衍慶摛和；軼三代而孤標，掩百王而逈秀。我大唐皇帝。无得而称矣！斷鼇初載，萬有於是宅心；飛龍在辰，六幽於是仰德。偃洪流而恢地絡，練清气而緝天维。散服韜戈，扇无为之道；移澆反璞，弘不言之化。悠悠庶類，叶夢於华胥；蠢蠢懷生，遂性於仁寿。大礼大樂，包曲臺而掩宣榭；宏謨宏典，澄璧水而藻環林。瑞露禎云，翊紫空而表貺；祥鱗慶翼，繞丹禁而呈符。歲精所記之州，咸为疆埸；暄谷所謨之縣，並入隄封。广闢轅宮，被文軌於殊俗；還開姬弈，均正朔於王会。大业成矣！大化清矣！於是遊心羽陵，寓情延閣，總萬篋於天縱，資一貫於生知；洞照神襟，深窮性道。俯同小伎，則絢发三辰；降習微毫，則妙逾八体。居域中之大宝，畢天下之能事。虽則甲夜观書，见称优洽；华旦成曲，独擅風猷。仰挍鴻徽，豈可同年而語矣！有玄奘法師者，胎彰辯慧，躡身子之高蹤；生稟神奇。嗣摩什之芳軌。爰初束发，即事抽簪；逈出盖纏，深悟空假。研求四諦，嗟謬旨於真宗；鑽仰一乘，鑒訛文於實相。遂迺发弘誓願，起大悲心；思拯迷途，親尋正教。幸屬时康道泰，遠安邇肅，裂裳裹足，直趣迦维，闡皇澤於遐方，徵释教於前域。越葱嶺之外，猶跬步而忘遠；遵竹園之左，譬親受而何殊。訪道周遊十有七載，经途所亘百有餘國。異方之語，資一音而並貫；未译之经，罄五財而畢寫。若诵若閱，喻青蓮之受持；半句半偈，隨白馬而俱返。以貞观十九年，持如来肉舍利一百五十粒、佛像七躯、三藏圣教要文凡六百五十七部，二月六日還至長安，奉勅於弘福寺安置，令所司供給，召诸名僧二十一人學通內外者，共译持来三藏梵本；至二十一年五月十五日，肇译瑜伽師地論。論梵本四萬頌，頌三十二字，凡有五分，宗明十七地义。三藏法師玄奘，敬執梵文译为唐語；弘福寺沙門靈会、靈雋、智開、知仁，会昌寺沙門玄度，瑤臺寺沙門道卓，大總持寺沙門道观，清禅寺沙門明觉，烝义筆受；弘福寺沙門玄謨，證梵語；大總持寺沙門玄應，正字；大總持寺沙門道洪，實際寺沙門明琰，宝昌寺沙門法祥，罗汉寺沙門惠貴，弘福寺沙門文备，蒲州栖巖寺沙門神泰，廓州法講寺沙門道深，詳證大义。本地分中，五識身相應地、意地、有尋有伺地、无尋唯伺地、无尋无伺地，凡十七卷，普光寺沙門道智，受旨證文；三摩呬多地、非三摩呬多地、有心无心地、闻所成地、思所成地、修所成地，凡十卷，蒲州普救寺沙門行友，受旨證文；声闻地初、瑜伽种姓地尽第二瑜伽处，凡九卷，玄法寺沙門玄賾，受旨證文；声闻地第三瑜伽处尽独觉地，凡五卷，汴州真諦寺沙門玄忠，受旨證文；菩萨地、有餘依地、无餘依地，凡十六卷。簡州福众寺沙門靖邁，受旨證文；攝決擇分，凡三十卷，大總持寺沙門辯機，受旨證文；攝異門分、攝释分，凡四卷，普光寺沙門处衡，受旨證文；攝事分，十六卷，弘福寺沙門明濬，受旨證文銀青光祿大夫行太子左庶子高阳縣開國男臣許敬宗奉詔監閱，至二十二年五月十五日。绝筆，總成一百卷。佛滅度後，彌勒菩萨自覩史多天宮。降于中印度阿瑜他國，为无著菩萨之所说也。斯固法門極地，該三藏之遺文；如来後心暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思議，僧徒並戒行圓深，道业貞固。欣承嘉召，得奉高人，各罄幽心，共稟新义。隨畢奏上，有感宸衷；爰降殊恩，親裁鴻序。情超繫象，理绝名言。皇太子分耀黃离，纘基青陸，北搖傳樂，仰金声而竊愧；東明御辯，瞻玉裕而多慚。九載勤经，汉儲斯陋；一朝成賦，魏兩韜英。既睹天文，顶戴无已；爰抽祕藻，讚歎功德。紆二圣之仙詞，闡三藏之幽鍵。載揚佛日，式导玄津，開夏景於蓮华，法流逾潔；泛春光於貝葉，道樹增輝。冀夫圣藻長懸，与天地而无極；真如广被，隨尘沙而不窮。凡厥含靈，知所归矣！