瑜伽師地論卷第四
三藏法師玄奘奉詔译
瑜伽師地論
瑜伽師地論卷第四
彌勒菩萨说
本地分中有尋有伺等三地之一
已说意地。
云何有尋有伺地?云何无尋唯伺地?云何无尋无伺地?
總嗢拕南曰:
界、相、如理、不如理、杂染等起最为後。
如是三地,略以五門施設建立。一、界施設建立,二、相施設建立,三、如理作意施設建立,四、不如理作意施設建立,五、杂染等起施設建立。
云何界施設建立?
別嗢拕南曰:
数、处、量、寿、受用、生、自体、因缘果分別。
当知界建立由八种相。一、数建立,二、处建立,三、有情量建立,四、有情寿建立,五、有情受用建立,六、生建立,七、自体建立,八、因缘果建立。
云何数建立?略有三界。謂欲界、色界、无色界。如是三种,名墮攝界。
非墮攝界者,謂方便,并萨迦耶滅,及无戲論无漏界。
此中欲界及色界初靜慮,除靜慮中間若定、若生,名有尋有伺地。
即靜慮中間若定、若生,名无尋唯伺地。隨一有情,由修此故,得为大梵。
从第二靜慮,餘有色界及无色界全,名无尋无伺地。
此中由离尋伺欲道理故,说名无尋无伺地,不由不现行故。
所以者何?未离欲界欲者,由教导作意差別故,於一时間亦有无尋无伺意现行。
已离尋伺欲者,亦有尋伺现行。如出彼定、及生彼者。
若无漏界有为定所攝初靜慮,亦名有尋有伺地。依尋伺处法,缘真如为境入此定故,不由分別现行故。
餘如前说。
处所建立者,於欲界中有三十六处。謂八大那落迦。
何等为八?一、等活,二、黑繩,三、众合,四、号叫,五、大号叫,六、燒熱,七、極燒熱,八、无間。此诸大那落迦处,广十千踰繕那。此外復有八寒那落迦处。何等为八?一、皰那落迦,二、皰裂那落迦,三、𠿒哳詀那落迦,四、郝郝凡那落迦,五、虎虎凡那落迦,六、青蓮那落迦,七、紅蓮那落迦,八、大紅蓮那落迦。从此下三萬二千踰繕那,至等活那落迦。从此復隔四千踰繕那,有餘那落迦。如等活大那落迦处,初寒那落迦处亦尔。从此復隔二千踰繕那,有餘那落迦應知。又有餓鬼处所。又有非天处所。傍生即与人天同处,故不別建立。復有四大洲,如前说。復有八中洲。又欲界天有六处。一、四大王众天,二、三十三天,三、时分天,四、知足天,五、樂化天,六、他化自在天。復有摩罗天宮,即他化自在天攝,然处所高胜。復有独一那落迦、近邊那落迦,即大那落迦及寒那落迦。以近邊故,不別立处。又於人中,亦有一分独一那落迦可得。如尊者取菉豆子说:我见诸有情,燒然、極燒然、遍極燒然,總一燒然聚。如是等三十六处,總名欲界。
復次,色界有十八处。謂梵众天、梵前益天、大梵天,此三由軟中上品熏修初靜慮故。少光天、无量光天、極净光天,此三由軟中上品熏修第二靜慮故。少净天、无量净天、遍净天,此三由軟中上品熏修第三靜慮故。无云天、福生天、广果天,此三由軟中上品熏修第四靜慮故。无想天即广果攝,无別处所。復有诸圣,住止不共五净宮地。謂无烦、无熱、善现、善见及色究竟。由軟、中、上、上胜、上極品杂熏修第四靜慮故。復有超过净宮大自在住处。有十地菩萨,由極熏修第十地故,得生其中。
復次,无色界有四处所,或无处所。
有情量建立者,謂贍部洲人身量不定,或时高大,或时卑小,然隨自肘三肘半量。東毘提诃身量決定,亦隨自肘三肘半量,身又高大。如東毘提诃如是,西瞿陀尼、北拘盧洲身量亦尔,转復高大。四大王众天身量如拘盧舍四分之一。三十三天身量復增一足。帝释身量半拘盧舍。时分天身量亦半拘盧舍。此上一切,如欲界天身量,当知漸漸各增一足。梵众天身量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。此上一切餘天身量各漸倍增。除无云天。應知彼天減三踰繕那。又大那落迦身量不定。若作及增長極重惡不善业者,彼感身形其量广大;餘則不尔。如大那落迦如是,寒那落迦、独一那落迦、近邊那落迦、傍生、餓鬼亦尔。诸非天身量大小,如三十三天。当知无色界无有色故,无有身量。
寿建立者,謂贍部洲人寿量不定。彼人以三十日夜为一月,十二月为一歲。或於一时寿无量歲,或於一时寿八萬歲,或於一时寿量漸減乃至十歲。東毘提诃人寿量決定二百五十歲。西瞿陀尼人寿量決定五百歲。北拘盧洲人寿量決定千歲。又人間五十歲是四大王众天一日一夜。以此日夜,三十日夜为一月,十二月为一歲。彼诸天众寿量五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜。以此日夜如前说,彼诸天众寿量千歲。如是所餘,乃至他化自在天,日夜及寿量各增前一倍。又四大王众天滿足寿量是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜为一月,十二月为一歲。彼大那落迦寿五百歲。以四大王众天寿量成等活大那落迦寿量,如是以三十三天寿量成黑繩大那落迦寿量,以时分天寿量成众合大那落迦寿量,以知足天寿量成号叫大那落迦寿量,以樂化天寿量成大号叫大那落迦寿量,以他化自在天寿量成燒熱大那落迦寿量,應知亦尔。極燒熱大那落迦有情寿半中劫。无間大那落迦有情寿一中劫。非天寿量如三十三天。傍生、餓鬼寿量不定。又寒那落迦於大那落迦次第相望,寿量近半應知。又近邊那落迦、独一那落迦受生有情寿量不定。梵众天寿二十中劫一劫,梵前益天寿四十中劫一劫,大梵天寿六十中劫一劫,少光天寿八十中劫二劫。自此以上,餘色界天寿量相望,各漸倍增。唯除无云。当知彼天寿減三劫。空无邊处寿二萬劫,識无邊处寿四萬劫,无所有处寿六萬劫,非想非非想处寿八萬劫。除北拘盧洲,餘一切处悉有中夭。又人、鬼、傍生趣有餘滓身;天及那落迦与識俱沒,无餘滓身。
受用建立者,略有三种。謂受用苦樂、受用飲食、受用婬欲。
受用苦樂者,謂那落迦有情多分受用極治罰苦;傍生有情多分受用相食噉苦;餓鬼有情多分受用極飢渴苦;人趣有情多分受用匱乏追求种种之苦;天趣有情多分受用衰恼墜沒之苦。
又於等活大那落迦中,多受如是極治罰苦。謂彼有情,多共聚集,业增上生,种种苦具次第而起,更相殘害,悶绝躄地。次虛空中有大声发,唱如是言:此诸有情可還等活!可還等活!次彼有情欻然復起,復由如前所说苦具更相殘害。由此因缘,長时受苦,乃至先世所造一切惡不善业未尽未出。故此那落迦名为等活。
又於黑繩大那落迦中,多受如是治罰重苦。謂彼有情多分为彼所攝獄卒以黑繩拼之,或为四方、或为八方、或为种种圖畵文像。彼既拼已,隨其处所,若鑿、若斲、若斫、若剜。由如是等种种因缘,長时受苦,乃至先世所造一切惡不善业未尽未出。故此那落迦名为黑繩。
又於众合大那落迦中,多受如是治罰重苦。謂彼有情,或时展转聚集和合,尔时便有彼攝獄卒驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已,兩山迫之;既被迫已,一切門中血便流注。如兩鐵羺頭,如是兩鐵羝頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵師子頭、兩鐵虎頭亦尔。復令和合,置大鐵槽中,便即壓之,如壓甘蔗。既被壓已,血便流注。復和合已,有大鐵山从上而墮,令彼有情躄在鐵地,若斫若刺,或擣或裂。既被斫刺及擣裂已,血便流注。由此因缘,長时受苦,乃至先世所作一切惡不善业未尽未出。故此那落迦名为众合。
又於号叫大那落迦中,多受如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅,便入大鐵室中。彼纔入已,即便火起;由此燒然,若極燒然,遍極燒然。既被燒已,苦痛逼切,发声号叫。由此因缘,長时受苦,乃至先世所造一切惡不善业未尽未出。故此那落迦名为号叫。
又於大号叫大那落迦中,所受苦恼与此差別。謂彼室宅其如胎藏。故此那落迦名大号叫。
又於燒熱大那落迦中,多受如是治罰重苦。謂彼所攝獄卒,以诸有情置无量踰繕那熱、極熱、遍極燒然大鐵𨫼上,左右转之,表裏燒煿。又如炙魚,以大鐵丳从下貫之,徹顶而出,反覆炙之,令彼有情诸根毛孔及以口中悉皆焰起。復以有情置熱、極熱、遍極燒然大鐵地上,或仰或覆,以熱、極熱、遍極燒然大鐵椎棒,或打或築、遍打遍築,令如肉摶。由此因缘,長时受苦,乃至先世所造一切惡不善业未尽未出。故此那落迦名为燒熱。
又於極燒熱大那落迦中,所受苦恼与此差別。謂以三支大熱鐵丳从下貫之,徹其兩膊及顶而出。由此因缘,眼耳鼻口及诸毛孔猛焰流出。又以熱、極熱、遍極燒然大銅鐵鍱遍裹其身。又復倒擲置熱、極熱、遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中而煎煮之。其湯涌沸,令此有情隨湯飄转,或出或沒,令其血肉及以皮脈悉皆銷爛、唯骨瑣在,尋復漉之,置鐵地上,令其皮肉及以血脈復生如故,還置鑊中。餘如燒熱大那落迦说。由此因缘,長时受苦,乃至先世所造一切惡不善业未尽未出。故此那落迦名極燒熱。
又於无間大那落迦中,彼诸有情恒受如是極治罰苦。謂从東方多百踰繕那燒熱、極燒熱、遍極燒然大鐵地上有猛熾火騰焰而来,刺彼有情,穿皮入肉,斷筋破骨,復徹其髓,燒如脂燭,如是舉身皆成猛焰。如从東方,南西北方亦復如是。由此因缘,彼诸有情与猛焰和杂,唯见火聚从四方来,火焰和杂,无有間隙,所受苦痛亦无間隙,唯闻苦逼号叫之声,知有众生。又以鐵箕盛滿燒然、極燒然、遍極燒然猛焰鐵炭而簸剪之。復置熱鐵地上,令登大熱鐵山,上而復下,下而復上。从其口中拔出其舌,以百鐵釘釘而張之,令无皺襵,如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上,以熱燒鐵鉗鉗口令開,以燒然、極燒然、遍極燒然大熱鐵丸置其口中,即燒其口及以咽喉,徹於府藏,从下而出。又以洋銅而灌其口,燒喉及口,徹於府[*]藏,从下流出。所餘苦恼,如極熱说。由此因缘,長时受苦,乃至先世所造一切惡不善业未尽未出。故此那落迦名为无間,多是造作无間之业来生是中。此但略说麁显苦具,非於如是大那落迦中,所餘种种众多苦具而不可得。
又於近邊诸那落迦中,有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一切诸大那落迦皆有四方、四岸、四門,鐵牆圍遶。从其四方四門出已,其一一門外有四出園。謂煻煨齊膝。彼诸有情出求舍宅,遊行至此,下足之时、皮肉及血,並即消爛,舉足還生。次此煻煨无間,即有死屍糞泥。此诸有情为求舍宅,从彼出已,漸漸遊行,陷入其中,首足俱沒。又屍糞埿內多有诸蟲,名孃矩吒,穿皮入肉,斷筋破骨,取髓而食。次屍糞埿无間,有利刀劍仰刃为路。彼诸有情为求舍宅,从彼出已,遊行至此。下足之时,皮肉筋血悉皆消爛,舉足之时,還復如故。次刀劍刃路无間,有刃葉林。彼诸有情为求舍宅,从彼出已,往趣彼蔭,纔坐其下,微風遂起,刃葉墮落,斫截其身一切支節,便即躄地。有黑黧狗,摣掣脊𦛗而噉食之。从此刃葉林无間,有鐵設拉末梨林。彼诸有情为求舍宅,便来趣之,遂登其上。当登之时,一切刺鋒悉回向下,欲下之时,一切刺鋒復回向上。由此因缘,貫刺其身,遍诸支節。尔时便有鐵㭰大烏上彼頭上,或上其髆,探啄眼睛而噉食之。从鐵設拉末梨林无間,有广大河,沸熱灰水彌滿其中。彼诸有情尋求舍宅,从彼出已,来墮此中。猶如以豆置之大鑊,然猛熾火而煎煮之,隨湯騰涌周旋回復。於河兩岸有诸獄卒,手執杖索及以大網,行列而住,遮彼有情,不令得出,或以索羂,或以網漉。復置广大熱鐵地上,仰彼有情而问之言:汝等今者欲何所須?如是答言:我等今者竟无觉知,然为种种飢苦所逼。时彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開,便以極熱燒然鐵丸置其口中,餘如前说。若彼答言:我今唯为渴苦所逼。尔时獄卒便即洋銅以灌其口。由是因缘,長时受苦,乃至先世所造一切能感那落迦惡不善业未尽未出。此中若刀劍刃路、若刃葉林、若鐵設拉末梨林總之为一,故有四園。
又於寒那落迦受生有情,多受如是極重寒苦。謂皰那落迦中受生有情,即为彼地極重广大寒觸所觸,一切身分悉皆卷縮,猶如瘡皰。故此那落迦名皰那落迦。皰裂那落迦与此差別。猶如皰潰,膿血流出,其瘡卷皺。故此那落迦名为皰裂。又𠿒哳詀、郝郝凡、虎虎凡、此三那落迦由彼有情苦音差別以立其名。青蓮那落迦中,由彼地極重广大寒觸所觸,一切身分悉皆青瘀,皮膚破裂,或五或六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦与此差別。过此青已,色變紅赤,皮膚分裂或十或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦与此差別。謂彼身分極大紅赤,皮膚分裂或百或多。故此那落迦名大紅蓮。
又独一那落迦中受生有情,各於自身自业所感,多受如是种种大苦。如吉祥问採菉豆子经中广说。故此那落迦名为独一。
又傍生趣更相殘害,如羸弱者为诸強力之所殺害,由此因缘受种种苦。以不自在,他所驅馳,多被鞭撻,与彼人天为資生具。由此因缘具受种种極重苦恼。
又餓鬼趣略有三种。一者、由外障礙飲食,二者、由內障礙飲食,三者、飲食无有障礙。云何由外障礙飲食?謂彼有情、由習上品慳故,生鬼趣中,常与飢渴相應。皮肉血脈皆悉枯槁,猶如火炭,頭发蓬亂,其面黯黑,唇口乾焦,常以其舌舐略口面。飢渴慞惶,处处馳走。所到泉池,为餘有情手執刀杖及以羂索行列守护,令不得趣。或強趣之,便见其泉變成膿血,自不欲飲。如是等鬼,是名由外障礙飲食。云何由內障礙飲食?謂彼有情,口或如針,口或如炬,或復颈癭,其腹寬大。由此因缘,縱得飲食,无他障礙,自然不能若噉若飲。如是等鬼,是名由內障礙飲食。云何飲食无有障礙?謂有餓鬼,名猛焰鬘。隨所飲噉,皆被燒然。由此因缘,飢渴大苦未甞暫息。復有餓鬼,名食糞秽。或有一分食糞飲溺;或有一分唯能飲噉極可厭惡生熟臭秽,縱得香美而不能食。或有一分自割身肉而噉食之,縱得餘食,竟不能噉。如是等鬼,是名飲食无有障礙。
又人趣中受生有情,多受如是匱乏之苦。所謂俱生飢渴匱乏苦;所欲不果匱乏苦;麁疎飲食匱乏苦;逼切追求攝受等匱乏苦;时節變異,若寒若熱匱乏苦;无有舍宅覆障,所作淋漏匱乏苦;黑闇等障,所作事业皆悉休廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦中謂死为樂,故於彼趣不立为苦。
又天趣中无解支節苦,而有死墮苦。如经中说:有诸天子將欲沒时,五相先现。一、衣无垢染,有垢染现;二、鬘舊不萎,今乃萎顇;三、兩腋汗流;四、身便臭秽;五、天及天子不樂本座。时彼天子偃臥林間,所有婇女与餘天子共为遊戲。彼既见已,由此因缘,生大憂苦。復受陵蔑悚慄之苦。所以者何?由有广大福聚成就及广大五欲天子生时,所餘薄福诸舊天子见已惶怖。由此因缘,受大憂苦。又受斫截破壞、驅擯殘害之苦。所以者何?由天与非天共戰諍时,天与非天互相違拒,即執四仗,所謂金、銀、頗胝、琉璃,共相戰斗。尔时诸天及与非天,或斷支節,或破其身,或復致死。若傷身斷節,續還如故,若斷其首,即便殞沒。天与非天互有他胜,然天多胜,力勢強故。然其彼二,若为他胜,即退入自宮,己之同類竟不慰问。由此因缘,便懷憂慼。若天得胜,便入非天宮中,为悅其女,起此違諍;若非天得胜,即入天宮,为求四种蘇陀味故,共相戰諍。又诸非天,当知天趣所攝。然由意志多懷詐幻,諂誑多故,不如诸天为净法器。由此因缘,有时经中说为別趣,實是天類。由不受行诸天法故,说为非天。復有強力天子,纔一发憤,诸劣天子便被驅擯,出其自宮。是故诸天受三种苦。謂死墮苦,陵蔑苦,斫截破壞、殘害驅擯苦。
又色、无色界有情无有如是等苦,由彼有情非苦受器故。然由麁重苦故,说彼有苦。有烦恼故,有障礙故,於死及住不自在故。
又无漏界中,一切麁重诸苦永斷。是故唯此是胜义樂,当知所餘一切是苦。
又於四种那落迦中无有樂受。如那落迦中,三种餓鬼中亦尔。诸大力鬼、傍生、人中,有外門所生資具樂可得,然为众苦之所相杂。
又人趣中,转轮王樂最胜微妙。由彼轮王出现世时,有成就七宝自然出现,故说彼王具足七宝。
何等为七?所謂轮宝、象宝、馬宝、末尼珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。尔时轮宝等现,其相云何?七宝现相,如经广说。
若彼轮王王四洲者,一切小王望風順化,各自白言:某城邑聚落,天之所有,唯願大王垂恩教勅,我等皆当为天僕隸。尔时轮王便即勅令:汝等诸王!各於自境以理獎化,当以如法,勿以非法。又復汝等於國於家勿行非法行,勿行不平等行。若彼轮王王三洲者,先遣使往,然後从化。
若彼轮王王二洲者,興師现威,後乃从化。若彼轮王王一洲者,便自往彼,奮戈揮刃,然後从化。
復次,诸天受其广大天之富樂。形色殊妙,多诸適悅,於自宮中而得久住。其身內外皆悉清潔,无有臭秽。又人身內多有不净,所謂尘垢筋骨脾腎心肝;彼皆无有。
又彼诸天有四种宮殿,所謂金、銀、頗胝、琉璃所成,种种文綵綺飾庄严。种种臺閣、种种樓观、种种層級、种种窓牖、种种罗網,皆可愛樂。种种末尼以为綺鈿,周匝放光,共相照曜。
復有食樹,从其樹裏出四食味,名曰蘇陀,所謂青黃赤白。復有飲樹,从此流出甘美之飲。復有乘樹,从此出生种种妙乘,所謂車輅輦輿等。復有衣樹,从此出生种种妙衣,其衣細軟,妙色鮮潔,杂綵間飾。復有庄严具樹,从此出生种种微妙庄严之具,所謂末尼、臂印、耳璫、環釧,及以手足綺飾之具。如是等類诸庄严具,皆以种种妙末尼宝而間飾之。復有熏香鬘樹,从此出生种种塗香、种种熏香、种种花鬘。復有大集会樹,最胜微妙。其根深固五十踰繕那,其身高挺百踰繕那,枝條及葉遍覆八十踰繕那;杂花開发,其香順風熏百踰繕那,逆風熏五十踰繕那。於此樹下,三十三天雨四月中,以天妙五欲共相娛樂。復有歌笑舞樂之樹,从此出生歌笑舞等种种樂器。
又有資具之樹,从此出生种种資具,所謂食飲之具、坐臥之具、如是等類种种資具。又彼诸天欲受用时,隨欲隨业,應其所須,来现手中。
又诸非天,隨其所應,受用种种宮殿富樂應知。又北拘盧洲有如是相樹,名曰如意。彼诸人众所欲資具,从樹而取。不由思惟,隨其所須,自然在手。復有秔稻,不种而穫。无有我所。又彼有情竟无繫屬、決定胜進。
又天帝释有普胜殿,於诸殿中最为殊胜。仍於其处有百樓观,一一樓观有百臺閣,一一臺閣有七房室,一一房室有七天女,一一天女有七侍女。
又彼诸天所有地界,平正如掌,竟无高下。履觸之时,便生安樂,下足之时,陷便至膝,舉足之时,隨足還起。於一切时,自然而有曼陀罗华遍布其上。时有微風吹去萎华,復引新者。
又彼天宮四面各有大街。其形殊妙,軌式可观,清净端严,度量齊整。復於四面有四大門,規模宏壯,色相希奇,观之无厭,實为殊绝。多有異類妙色藥叉常所守护。
復於四面有四園苑:一名繢車,二名麁澁,三名和杂,四名喜林。其四園外有四胜地,色相殊妙,形状可观,端严无比。其宮東北隅,有天会处,名曰善法。
诸天入中,思惟、称量、观察妙义。近此園側,有如意石,其色黃白,形質殊妙,其相可观,严麗无比。
又彼天身自然光曜。闇相若现,乃知晝去夜分方来。便於天妙五欲遊戲之中,嬾墮睡眠。異類之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。又彼诸天众妙五欲甚可愛樂,唯发喜樂。彼诸天众恒为放逸之所持行。常闻种种歌舞音樂鼓噪之声,調戲言笑談謔等声。常见种种可意之色。常齅种种微妙之香,恒甞种种美好之味。恒觸种种天诸婇女最胜之觸。恒为是樂牽引其意,以度其时。
又彼诸天多受如是众妙欲樂,常无疾病,亦无衰老,无飲食等匱乏所作俱生之苦,无如前说於人趣中有餘匱乏之苦。