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瑜伽師地論卷第六十二

三藏法師玄奘奉詔译

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第六十二

彌勒菩萨说

攝決擇分中三摩呬多地之一

如是已说有尋有伺等三地決擇。三摩呬多地決擇,我今当说。

謂補特伽罗,多隨烦恼染污相續,不能正證心一境性。

云何名为多隨烦恼?謂有諂、誑、矯、詐、无慚无愧、不信、懈怠、忘念、不定、惡慧、慢緩、猥杂、趣向前行、捨遠离軛、於所學处不甚恭敬、不顧沙門、唯悕活命不为涅槃而求出家。

云何有諂?謂自有过,而不能於大師、智者同梵行所,如實发露。

云何有誑?謂不真實显己功德。彼實无德,而欲令他诸有智者同梵行等了知有德。

云何有矯?謂於增上戒毀犯尸罗,或於軌範毀犯軌範。由见闻疑,他所舉时,遂用餘事假託餘事,或設外言而相誘引,如经广说。謂由諂、誑增上力故。

云何有詐?謂怖他故,或復於彼有所悕故,虽有犯重而不发露,亦不现行。非實意樂,詐於有智同梵行所,现行親愛、恭敬、耎善身語二业。

云何无慚无愧?謂观於自、或復观他,无所羞恥。故思毀犯,犯已不能如法出离,好为种种斗調違諍。

云何不信?謂於佛法僧心不清净,於苦集滅道生不順解。

云何懈怠?謂執睡眠、偃臥为樂,晝夜唐捐,捨众善品。

云何忘念?謂於久遠所作、所说,不能隨念,不令隨憶,不守根門,不正知住。

云何不定?謂於定地,下至作意亦不能得。

云何惡慧?謂住自见取,執不平等,难捨言論。

云何慢緩?謂不捷利,亦不明了。不自起舉,无所能为。不能以身供侍有智同梵行者。

云何猥杂?謂樂与在家及出家众共相杂住。又樂尋思诸惡不善欲尋思等,乃至家勢相應尋思,多隨尋思、多隨伺察。

云何趣向前行?謂受僧祇、或復別人诸衣服等所有利養,或请僧祇及与別人,皆名趣向。若诸苾芻,於如是事最初前行,故名趣向前行。

云何捨遠离軛?謂於遠离邊際臥具、遠离众惡人所習近似寂靜室,遠棄捨之,不生欲樂。

云何於诸學处不甚恭敬?謂遭厄难,寧捨學处,不棄身命。志求身樂及与寿命,不能隨护所有學处。

云何不顧沙門?謂棄捨學处,好为退转。或犯尸罗,行诸惡法,於內腐爛,广说乃至實非梵行自称梵行,況当悕求沙門果證八支圣道。

云何唯悕活命不为涅槃而求出家?謂或为王之所逼迫而求出家。或为怨賊之所逼迫、或为債主之所逼切、或为恐怖之所逼切、或为財宝常所匱乏恐畏不活而求出家。不为自調、自靜、自般涅槃而求出家。

当知此中,依同梵行而共止住有所違犯,发起最初四隨烦恼。依增上戒有所違犯,当知发起无慚无愧。依增上心及增上慧,当知发起始从不信,乃至惡慧诸隨烦恼。此中不信及与懈怠,依俱違犯;忘念、散亂,依增上心違犯而起;惡慧,依犯增上慧起。不信、懈怠增上力故,当知发起慢緩、猥杂、趣向前行、捨遠离軛。忘念、亂心及与惡慧增上力故,当知发起於诸學处不甚恭敬、不顧沙門、唯悕活命不为涅槃而求出家。

復有三种補特伽罗,依三处引诸隨烦恼。云何三种補特伽罗?一、依正法而出家者,二、在居家受用欲者,三、正法外而出家者。

云何三处引隨烦恼?所謂最初補特伽罗,依放逸处引隨烦恼。此復二种。謂或依內妄显己德,为衣服等利養恭敬,自说己得胜过人法。或復依他诸有智者同梵行等,以身語业逼迫、加害、損恼、毀辱。

当知第二補特伽罗,依耽欲处引隨烦恼。彼由耽著诸欲因缘,受用诸欲,依身語意行三惡行。

当知第三補特伽罗,依邪行处引隨烦恼。略有三种,謂隨逐遠离、隨逐憒鬧、隨逐學处起隨烦恼。

云何隨逐遠离起隨烦恼?謂诸外道隨逐遠离所有臥具,而为五盖覆蔽其心。或住於苦,領受身心诸苦恼故。或復遠离烦恼對治,由离信等五种根故。彼由如是住染污故,住苦恼故,无有對治能除染污苦恼住故,是名隨逐遠离诸隨烦恼。

云何隨逐憒鬧起隨烦恼?謂各別執異见、異欲相違言論,建立自品、他品差別,广起忿、恨,乃至誑、諂。是名隨逐憒鬧诸隨烦恼。

云何隨逐學处起隨烦恼?謂观自他现行诸罪,无有羞恥,毀戒、穿戒,是名隨逐增上戒學诸隨烦恼。若有依止世間等至,於其下劣計自为胜,或於相似計自为胜,心生高舉,是名隨逐增上心學诸隨烦恼。若少聽闻,不能观察所有善法,是名隨逐增上慧學诸隨烦恼。如是一切,總略说名非法之行、不平等行。由非善义,名非法行;非愛果义,名不平等行。

復次,若观行者修十遍处,能为五事。何等为五?謂由修習地遍处等乃至白遍处故,便能引发化事、變事诸圣神通。又由修習空无邊处一切处故,便能引发往還无礙诸圣神通。又由修習識无邊处一切处故,便能引发无諍、願智、无礙解等诸胜功德。又即由此識无邊处遍处成滿,便能成辦无所有处解脫,及非想非非想处解脫。又即由此成滿因故,便能證入想受滅解脫,最胜住所攝。又由識无邊处故,无邊无量遍滿行转,是故此上不立遍处。胜处、遍处是诸解脫能清净道。又诸解脫,由所知障解脫所显。由此声闻及独觉等,於所知障心得解脫。

復次,略由三相,修等至者愛味等至。謂或證得等至,出已計为清净,可欣、可樂、可愛、可意,隨念愛味。或未證得,或已證得,未来愛味增上力故,追求欣樂而生愛味。或已證得,計为清净,可欣、可樂,乃至广说现行愛味。若从定出可生愛味,若正在定无有愛味。言愛味者,謂於是中遍生貪著。

復次,下地诸法若生上地,不现在前。上地诸法若生下地,其离欲者或现在前。若生下地,於上起愛,未得离欲不定心者,当言此愛是欲界繫。当知此愛或是染污、或不染污。云何染污?若生是心:我今云何当證如是广大喜樂所隨等至。若得證者,我当如是如是愛味。又我云何当得生上,常恒不變。当知此愛是染污愛。若有起心,專求离欲,欣樂證入上地寂靜,当知此愛是不染污。

復有三种诸法斷滅。謂對治斷滅、现行斷滅、棄捨斷滅。诸烦恼事之所显现,是初斷滅。诸行生滅之所显现,是第二斷滅。若生上地,或入无餘依涅槃界,下地诸行及一切行棄捨所显,是第三斷滅。

復有三退。一、未得法退,二、已得法退,三、習行法退。

復依世間诸近分定,若方便道、若无間道、若解脫道,或为斷滅、或为證得而修習者,彼於所缘或观过失、或观寂靜,观下过失,观上寂靜。若胜進道,当知彼是遍滿所缘、或无漏缘。

復次,诸近分攝六种作意,謂了相等,乃至加行究竟作意。此中了相、胜解作意,方便道攝;遠离、加行究竟作意,无間道攝;攝樂作意,四种道攝;观察作意,胜進道攝。

问:何缘故说修靜慮者靜慮境界不可思議?答:修靜慮者已善修治磨瑩其心,有如是相威德勢力,隨所欲为皆能成辦,非不如意,法性故尔。是故说彼由尋思道不可思議。

復有二种修靜慮者,於一事中俱发變事胜解神通皆得自在,此二神通互相障礙,而此二通无偏大者不相映奪。彼後无間,一於此事神通无礙,如其所欲皆能转變,第二神通便被障礙。此中因缘云何應知?由彼二人勢力威德皆悉平等,俱时发起變现神通,然其所作互不相似。由彼神通所欲为事不相似故,於此一事二种神通互相障礙。尔时有一,作是思惟:何因缘故我此神通今有障礙,將无我定有退失耶?此一定者,即於此事起是餘心。第二定者,即於此事数数專注心无散亂,所发神通能无障礙,隨神通力如意转變。若二神通威德不等,隨其胜者所作成辦;若二神通威德相似,先作意者成辦非餘。

復有四种修靜慮者。一、依近分定修靜慮者。二、依染污定修靜慮者。三、依世間定修靜慮者。四、依出世間定修靜慮者。於六作意,謂了相等,乃至加行究竟作意修定转时,当知是初。愛上靜慮,广说乃至疑上靜慮,当知第二。若住餘善世間靜慮,当知第三。謂能引发现法樂住无量作意世間功德,又能引发遊戲神通。若順決擇分所攝受空、无願、无相解脫門所显靜慮,当知第四。

復次,无想等至,当言唯一有漏。滅尽等至当言无漏。由与烦恼不相應故、非相應故、无所缘故、非诸烦恼之所生故。是出世間,一切異生不能行故。唯除已入遠地菩萨。菩萨虽能起出世法,令现在前,然由方便善巧力故,不捨烦恼。又此等至,当言非學非无學攝,非所行故,似涅槃故。

復次,当释隨身念经。

謂心清净行苾芻,有四种隨烦恼。一、毀犯禁戒,二、散亂尋思,三、保著內身,四、保著外境。毀禁戒者,由憂悔門,於三摩地能为障礙。亂尋思者,由三种門。一、由於过去境隨念散亂門;二、由依掉舉、流散、惡见、惡闻、惡語、惡行,唯樂闻思散亂門;三、由先串習勢力所持散亂門。保著內身者,由於生死无厭患門。保著外境者,於未来境由欣樂門。

当知此中,为欲對治初隨烦恼故,修一作意,謂正知作意。为欲對治第二隨烦恼故,修三作意。謂称順彼所缘作意;了別彼相,能對治彼尋思作意;彼所依心調練作意。为欲對治第三隨烦恼故,應修分析积聚作意。为欲對治第四隨烦恼故,應当修習不净作意。

又初作意修習、多修習故,能斷忘念。第二作意修習、多修習故,能斷保著內身、外境二种貪欲。第三作意修習、多修習故,能斷惡见等所有散亂。第四作意修習、多修習故,能斷先所串習勢力任持所有散亂。第五作意修習、多修習故,能斷於身净有情想。第六作意修習、多修習故,能斷四貪。所謂色貪、觸貪、形貪,及承事貪。

如是作意修習为依,斷隨烦恼,心觸正定,證得近分、根本胜定,又能證得有喜、离喜、清净安樂。又依如是正定心故,如實了知上地有情无常性,及诸行无常性。云何了知有情无常性?謂得天眼,清净过人,见诸有情,乃至广说。云何了知诸行无常性?謂能隨入未来、过去、现在作意缘生智故。

此隨身念依於三处。謂依增上心、增上慧學修治业地,依增上心學处,依增上慧學处。为欲斷除所餘诸結,修念住等所有一切菩提分法之所依止。

由三因缘,不与一切外道沙門、婆罗門共。謂於修治业地資糧圓滿故;於奢摩他聚无有愛味故;於般涅槃愛樂隨逐心,非烦恼火所生处故。

又此修念資糧圓滿为依止故,四果清净。謂处聚落,世法所生烦恼不染;处阿練若,空閑所生烦恼不染;处阿練若,聚落所生烦恼不染;於二处所,不能堪忍淋漏等苦烦恼不染。奢摩他聚无有愛味为依止故,五果清净。謂四种清净靜慮,及寂靜解脫。於般涅槃愛樂隨逐,心非烦恼火所生处为依止故,九果清净。謂初三果及六神通。

此隨身念,当知五种清净所攝。謂不定地清净故、定地清净故、攝清净故、不共清净故、不共果清净故。又隨逐身转故,彼所攝受故,名隨身念。

復次,当释摩诃俱瑟祉罗经。

有二解脫。一、慧解脫,二、心解脫。

此中依慧解脫,謂世間慧之所行者,当知即是建立惡行及与善行并彼因缘。彼体性者,当知即是惡行、善行并彼因缘,善不善等体性差別如實正智。

又依心解脫,謂心染净之所依者,当知即是色等境界能取了別。彼世間慧心解脫果,当知即是於彼相應、相杂下類杂染出故。即慧解脫增上力故,出世間慧之所行者,当知即是由世間慧及心解脫增上力故,如實了知一切境界。

即出世慧心解脫果,当知即是一切种類杂染出故。

此中若世間慧、若出世慧、總略为一,说名正见。正见因缘,当知即是有佛出世、聽闻正法、无倒思惟。

又出世間正见果相,当知即是前後常故,无所對故。若法,所治若有,生已无滅;所治若无,滅已有生,彼法名有所對。若法,所治若有若无、若生不生,常时是有,彼法名无所對。又即此果,由心解脫增上力故,於自所行及彼所依得清净者,当知即是由清净心增上力故,於诸色根所行境界不生杂染,及令诸根順清净故。

又解脫心住者,当知即是寿之与煖展转相依相屬而住。

又此世間及出世間二种解脫果差別者,当知即是於诸受中及因缘中,有癡愛者後有当生,无癡愛者後有不生。又彼相杂而相應故,彼能依止心法清净,当知即是非现在缘之所染污領受彼故。

即二解脫住差別者,当知即是六寂靜故。由清净識沒平等故,非由彼所依平等故。於入定时,不由加行入寂靜故。於出定时,不由加行出寂靜故,次第出故。於在定时,三行不行得寂靜故。於遠离出心寂靜故,謂於三时。一、於阿練若,与同梵行共相杂住;二、於聚落中,与诸在家共相杂住;三、於二处行相现行。於親近出心寂靜故,謂於三时。一、於有色世間胜定出故;二、於无色世間胜定出故;三、於出世間有心定出故。又此诸定非唯滅定出已方得,亦先已得,今起现前。此中前二,由次第定故,展转獲得胜定清净。後一,不由次第定故,然由通達无相界故,展转獲得胜定清净。又有相定,由有相作意,入、住、出定。若无相定,由无相作意入定、住定;由有相作意,当知出定。

復次,当释法因缘经。

謂於阿毘達摩、阿毘毘奈耶中,善巧苾芻、或鄔波索迦,欲依解了而请问者,当依八相而興请问。何等八相?謂解了事、解了所治、解了果、解了自性、解了果差別、解了所依、解了功德、解了證得。

解了事者,謂能解了五取蘊故。

解了所治者,謂愛杂染及见杂染。由愛杂染故,於後有滅不生欣樂。由见杂染故,虽生欣樂而不能證。

解了果者,謂此三种杂染永斷。

解了自性者,謂八圣支道。此復种种差別宣说。對治外道诸邪道故,名八圣支道。對治三种杂染故,建立三蘊。謂對治惡行杂染故、對治诸欲杂染故、對治诸见杂染故。是出世間有为所攝。

解了果差別者,謂诸斷滅。是出世間无为所攝。

解了所依者,謂三摩地。此復四种應知。一、由种姓故,謂所有定一切皆由靜慮种姓,隨所宣说诸靜慮支皆能解了。二、由相故。三、由生所缘相故。四、由成辦因缘相故。

解了功德者,謂滅尽定最第一住,说名解了功德。当知此相復有五种。謂滅事故、寂靜相似影像故、入定因缘故、出定因缘故、出定功德故。

解了證得者,謂於五取蘊,以八种相观察诸受。謂观察自性、观察现法转因缘、观察现法转滅因缘、观察当来转因缘、观察彼二转滅因缘、观察转因缘因缘、观察還因缘因缘,及观察還。此中樂俱行對治,謂於最胜根本靜慮;苦俱行對治,謂得近分出离欲俱行;不苦不樂俱行對治,謂即於根本靜慮。为欲显示转因缘滅故,即依诸受说所有受皆悉是苦。由彼三受約第一义皆是苦故。言相對者,謂有此故施設於彼,是名相對。此中诸受展转相對,由彼一切苦所攝故。又由有此第一义苦,施設无智。由有此故,施設治彼出世之慧。由有此故,施設彼果寂滅涅槃。是故彼彼诸法,说与彼彼诸法相對。

復次,当释眠纏。謂勤修習內心寂靜奢摩他行诸苾芻等,为欲斷除诸隨烦恼,應知五种對治之相。謂遠离闇相;於能隨順舉欢喜法,发生正舉加行道理;損害诸见;诸见功用;诸见所依功用。彼隨烦恼既斷滅已,復有五种任持定法。何等为五?謂诸遠离遠离处所、順定言说;順无染心資生众具;从有智者同梵行所,獲得隨順教授教誡美妙言说;於诸世間等持、等至遠离愛味,及无漏行如理作意。

復次,彼勤修習增上心學诸苾芻等,由三因缘,当遣现行染污尋思。謂遠离所缘故。厭患自性故、遠离自性故。由三因缘,遠离自性。謂有對治力,根猛利者,能頓遠离。无對治力,根处中者,如其麁相能漸遠离。无對治力,根下劣者,於诸尋思因缘財食深见过患。

復次,诸苾芻有六順出离界三摩地修習支者,謂诸苾芻於閑靜室勤修观行,当知三种補特伽罗,有三三摩地。謂勤修習增上心者,於四有情怨行、惡行、净行、恩行,有众生缘定。又勤修習趣究竟者,有法缘定。又勤修習諦现观者,有法缘定。

復次,由三种大性大三摩地,能令速疾通達真如;既通達已,能尽诸漏。謂由所缘大性故,由精勤大性故,由方便所攝作意大性故。又有二遠离,能令速疾通達真如。謂於行处遠离憒閙,及於住处离惡尋思。

本经全部卷次

瑜伽師地論卷第一 瑜伽師地論卷第二 瑜伽師地論卷第三 瑜伽師地論卷第四 瑜伽師地論卷第五 瑜伽師地論卷第六 瑜伽師地論卷第七 瑜伽師地論卷第八 瑜伽師地論卷第九 瑜伽師地論卷第十 瑜伽師地論卷第十一 瑜伽師地論卷第十二 瑜伽師地論卷第十三 瑜伽師地論卷第十四 瑜伽師地論卷第十五 瑜伽師地論卷第十六 瑜伽師地論卷第十七 瑜伽師地論卷第十八 瑜伽師地論卷第十九 瑜伽師地論卷第二十 瑜伽師地論卷第二十一 瑜伽師地論卷第二十二 瑜伽師地論卷第二十三 瑜伽師地論卷第二十四 瑜伽師地論卷第二十五 瑜伽師地論卷第二十六 瑜伽師地論卷第二十七 瑜伽師地論卷第二十八 瑜伽師地論卷第二十九 瑜伽師地論卷第三十 瑜伽師地論卷第三十一 瑜伽師地論卷第三十二 瑜伽師地論卷第三十三 瑜伽師地論卷第三十四 瑜伽師地論卷第三十五 瑜伽師地論卷第三十六 瑜伽師地論卷第三十七 瑜伽師地論卷第三十八 瑜伽師地論卷第三十九 瑜伽師地論卷第四十 瑜伽師地論卷第四十一 瑜伽師地論卷第四十二 瑜伽師地論卷第四十三 瑜伽師地論卷第四十四 瑜伽師地論卷第四十五 瑜伽師地論卷第四十六 瑜伽師地論卷第四十七 瑜伽師地論卷第四十八 瑜伽師地論卷第四十九 瑜伽師地論卷第五十 瑜伽師地論卷第五十一 瑜伽師地論卷第五十二 瑜伽師地論卷第五十三 瑜伽師地論卷第五十四 瑜伽師地論卷第五十五 瑜伽師地論卷第五十六 瑜伽師地論卷第五十七 瑜伽師地論卷第五十八 瑜伽師地論卷第五十九 瑜伽師地論卷第六十 瑜伽師地論卷第六十一 瑜伽師地論卷第六十二 瑜伽師地論卷第六十三 瑜伽師地論卷第六十四 瑜伽師地論卷第六十五 瑜伽師地論卷第六十六 瑜伽師地論卷第六十七 瑜伽師地論卷第六十八 瑜伽師地論卷第六十九 瑜伽師地論卷第七十 瑜伽師地論卷第七十一 瑜伽師地論卷第七十二 瑜伽師地論卷第七十三 瑜伽師地論卷第七十四 瑜伽師地論卷第七十五 瑜伽師地論卷第七十六 瑜伽師地論卷第七十七 瑜伽師地論卷第七十八 瑜伽師地論卷第七十九 瑜伽師地論卷第八十 瑜伽師地論卷第八十一 瑜伽師地論卷第八十二 瑜伽師地論卷第八十三 瑜伽師地論卷第八十四 瑜伽師地論卷第八十五 瑜伽師地論卷第八十六 瑜伽師地論卷第八十七 瑜伽師地論卷第八十八 瑜伽師地論卷第八十九 瑜伽師地論卷第九十 瑜伽師地論卷第九十一 瑜伽師地論卷第九十二 瑜伽師地論卷第九十三 瑜伽師地論卷第九十四 瑜伽師地論卷第九十五 瑜伽師地論卷第九十六 瑜伽師地論卷第九十七 瑜伽師地論卷第九十八 瑜伽師地論卷第九十九 瑜伽師地論卷第一百

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