瑜伽師地論卷第八

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第八

彌勒菩萨说

本地分中有尋有伺等三地之五

復次，云何杂染施設建立？謂由三种杂染應知。何等为三？一、烦恼杂染，二、业杂染，三、生杂染。

烦恼杂染云何？嗢拕南曰：

自性、若分別、因、位、及与門、上品、顛倒攝、差別、诸过患。

当知烦恼杂染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒攝故，差別故，过患故。解释應知。

烦恼自性者，謂若法生时，其相自然不寂靜起；由彼起故，不寂靜行相續而转，是名略说烦恼自性。

烦恼分別者，或立一种。謂由烦恼杂染义故。或分二种。謂见道所斷、修道所斷。或分三种。謂欲繫、色繫、无色繫。或分四种。謂欲繫記无記、色繫无記、无色繫无記。或分五种。謂见苦所斷、见集所斷、见滅所斷、见道所斷、修道所斷。或分六种。謂貪、恚、慢、无明、见、疑。或分七种。謂七种隨眠：一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、无明隨眠，六、见隨眠，七、疑隨眠。或分八种。謂貪、恚、慢、无明、疑、见，及二种取。或分九种。謂九結，一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、无明結，五、见結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。或分十种。一、萨迦耶见，二、邊執见，三、邪见，四、见取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、无明，十、疑。或分一百二十八烦恼。謂即上十烦恼，由迷執十二种諦建立應知。

何等名为十二种諦？謂欲界苦諦、集諦，色界苦諦、集諦，无色界苦諦、集諦。欲界增上彼遍智果，彼遍智所显滅諦、道諦；色界增上彼遍智果，彼遍智所显滅諦、道諦；无色界增上彼遍智果，彼遍智所显滅諦、道諦。此中於欲界苦、集諦、及於欲界增上滅、道諦、具有十烦恼迷執。於色界苦、集諦，及於彼增上滅、道諦，除瞋，有餘烦恼迷執。如於色界，於无色界亦尔。於欲界對治修中，有六烦恼迷執。謂除邪见、见取、戒禁取、疑。於色界對治修中，有五烦恼迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對治修中，於无色對治修中亦尔。如迷執，障礙亦尔。

萨迦耶见者，謂由親近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故；及由任運失念故，等隨观執五种取蘊，若分別、不分別染污慧为体。

邊執见者，謂由親近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊为我性已，等隨观執为斷为常，若分別、若不分別染污慧为体。

邪见者，謂由親近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，撥因撥果，或撥作用，壞真實事，唯用分別染污慧为体。

见取者，謂由親近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，以萨迦耶见、邊執见、邪见，及所依、所缘、所因俱有相應等法，比方他见，等隨观執为最、为上、胜妙、第一，唯用分別染污慧为体。

戒禁取者，謂由親近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，即於彼见、彼见隨行若戒若禁，及所依、所缘、所因俱有相應等法，等隨观執为清净、为解脫、为出离，唯用分別染污慧为体。

貪者，謂由親近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，及由任運失念故，於外及內可愛境界，若分別、不分別染著为体。

恚者，謂由親近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，及由任運失念故，於外及內非愛境界，若分別、不分別憎恚为体。

慢者，謂由親近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，及由任運失念故，於外及內高下胜劣，若分別、不分別高舉为体。

无明者，謂由親近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，及由任運失念故，於所知事，若分別、不分別染污无知为体。

疑者，謂由親近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，即於所知事，唯用分別異觉为体。

烦恼因者，謂六种因。一、由所依故，二、由所缘故，三、由親近故，四、由邪教故，五、由数習故，六、由作意故。由此六因，起诸烦恼。所依故者，謂由隨眠起诸烦恼。所缘故者，謂順烦恼境界现前。親近故者，謂由隨學不善丈夫。邪教故者，謂由闻非正法。数習故者，謂由先殖数習力勢。作意故者，謂由发起不如理作意故，诸烦恼生。

烦恼位者：略有七种。一、隨眠位，二、纏位，三、分別起位，四、俱生位，五、耎位，六、中位，七、上位。由二缘故，烦恼隨眠之所隨眠。一、由种子隨逐故；二、由彼增上事故。

烦恼門者，略由二門烦恼所恼。謂由纏門及隨眠門。纏門有五种。一、由不寂靜住故；二、由障礙善故；三、由发起惡趣惡行故；四、由攝受现法鄙賤故；五、由能感生等苦故。云何隨眠門所恼？謂与诸纏作所依故，及能引发生等苦故。又由七門，一切烦恼於见及修能为障礙應知。謂邪解了故，不解了故，解了不解了故，邪解了迷執故，彼因依处故，彼怖所生故，任運现行故。

云何烦恼上品相？謂猛利相及尤重相。此相略有六种。一、由犯故；二、由生故；三、由相續故；四、由事故；五、由起惡业故；六、由究竟故。由犯故者，謂由此烦恼纏故，毀犯一切所有學处。由生故者，謂由此故，生於欲界苦惡趣中。由相續故者，謂貪等行、诸根成熟少年盛壯、无涅槃法者。由事故者，謂缘尊重田，若缘功德田，若缘不應行田而起。由起惡业故者，謂由此烦恼纏故，以增上適悅心起身語业。由究竟故者，謂此自性上品所攝，最初耎對治道之所斷故。

烦恼顛倒攝者，謂七顛倒。一、想倒，二、见倒，三、心倒，四、於无常常倒，五、於苦樂倒，六、於不净净倒，七、於无我我倒。想倒者，謂於无常、苦、不净、无我中，起常、樂、净、我妄想分別。见倒者，謂即於彼妄想所分別中，忍可欲樂，建立執著。心倒者，謂即於彼所執著中貪等烦恼。当知烦恼略有三种。或有烦恼是倒根本，或有烦恼是顛倒体，或有烦恼是倒等流。倒根本者，謂无明。顛倒体者，謂萨迦耶见、邊執见一分、见取、戒禁取，及貪。倒等流者，謂邪见、邊執见一分、恚、慢及疑。此中萨迦耶见是无我我倒，邊執见一分是无常常倒，见取是不净净倒，戒禁取是於苦樂倒。貪通二种，謂不净净倒及於苦樂倒。

烦恼差別者，多种差別應知。謂結、縛、隨眠、隨烦恼、纏、暴流、軛、取、繫、盖、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、恼、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，如是等類烦恼差別。

当知此中，能和合苦，故名为結。令於善行不隨所欲，故名为縛。一切世間增上种子之所隨逐，故名隨眠。倒染心故，名隨烦恼。数起现行，故名为纏。深难渡故，順流漂故故，名暴流。邪行方便，故名为軛。能取自身相續不绝，故名为取。难可解脫，故名为繫。覆真實义，故名为盖。壞善稼田，故名株杌。自性染污，故名为垢。常能为害故，名为常害。不靜相故，遠所隨故，故名为箭。能攝依事，故名所有。不善所依，故名为根。邪行自性，故名惡行。流动其心，故名为漏。能令受用无有厭足，故名为匱。能令所欲常有匱乏，故名为燒。能引衰損，故名为恼。能为斗訟諍競之因，故名有諍。燒所积集诸善根薪，故名为火。如大熱病，故名熾然。种种自身大樹聚集，故名稠林。能令众生樂著种种妙欲尘故，能障證得出世法故，名为拘礙。

诸如是等烦恼差別，佛薄伽梵隨所增強，於彼种种烦恼門中建立差別。結者，九結。謂愛結等，广说如前。縛者，三縛。謂貪瞋癡。隨眠者，七种隨眠。謂欲貪隨眠等，广说如前。隨烦恼者，三隨烦恼。謂貪瞋癡。纏者，八纏。謂无慚、无愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妬、慳悋。

暴流者，四暴流。謂欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流。如暴流，軛亦尔。

取者，四取。謂欲取、见取、戒禁取、我語取。繫者，四繫。謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫，此實執取身繫。

盖者，五盖，謂貪欲盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、掉舉惡作盖、疑盖。株杌者，三株杌，謂貪瞋癡。如株杌，如是垢、常害、箭、所有、惡行亦尔。

根者，三不善根。謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。漏者，三漏。謂欲漏、有漏、无明漏。匱者，三匱。謂貪瞋癡。如匱，如是燒、恼、有諍、火、熾然、稠林亦尔。拘礙者有，五拘礙。一、顧戀其身，二、顧戀诸欲，三、樂相杂住，四、闕隨順教，五、得微少善便生喜足。

烦恼过患者，当知诸烦恼有无量过患。謂烦恼起时，先恼亂其心，次於所缘发起顛倒，令诸隨眠皆得堅固，令等流行相續而转。能引自害、能引他害、能引俱害；生现法罪、生後法罪、生俱法罪；令受彼生身心憂苦；能引生等种种大苦；能令相續遠涅槃樂；能令退失诸胜善法；能令資財衰損散失；能令入众不得无畏，悚懼无威；能令鄙惡名称流布十方，常为智者之所诃毀；令臨終时生大憂悔；令身壞已墮诸惡趣，生那落迦中；令不證得自胜义利。如是等过无量无邊。

云何业杂染？嗢拕南曰：

自性、若分別、因、位、及与門、增上品、顛倒、差別、诸过患。

当知业杂染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒故，差別故，过患故，解释應知。

业自性云何？謂若法生时，造作相起；及由彼生故，身行、語行於彼後时造作而转；是名业自性。

业分別云何？謂由二种相應知。一、由補特伽罗相差別故；二、由法相差別故。

此復二种，即善、不善十种业道。

所謂殺生，离殺生；不与取，离不与取；欲邪行，离欲邪行；妄語，离妄語；离間語，离离間語；麁惡語，离麁惡語；綺語，离綺語；貪欲，离貪欲；瞋恚，离瞋恚；邪见，离邪见。

補特伽罗相差別建立者，謂如经言：诸殺生者，乃至广说。殺生者者，此是總句。最極暴惡者，謂殺害心正现前故。血塗其手者，謂为成殺，身相變故。

害極害執者，謂斷彼命故，解支節故，計活命故。无有羞恥者，謂自罪生故。无有哀愍者，謂引彼非愛故。有出家外道，名曰无繫，彼作是说：百踰繕那內所有众生，於彼律儀，若不律儀。为治彼故，说如是言：一切有情所。即彼外道復作是说：樹等外物亦有生命。为治彼故，说如是言：真實众生所。此即显示真實福德遠离對治，及显示不實福德遠离對治。如是所说诸句，显示加行殺害。乃至極下捃多蟻等诸众生所者，此句显示无擇殺害。於殺生事若未遠离者，此显遇缘容可出离。謂乃至未遠离来，名殺生者。

又此诸句略义者，謂为显示殺生相貌、殺生作用、殺生因缘，及与殺生事用差別。

又略义者，謂为显示殺生如實、殺生差別、殺所殺生、名殺生者。又此诸句，显能殺生補特伽罗相，非显殺生法相。

復次，不与取者者，此是總句。

於他所有者，謂他所攝財穀等事。若在聚落者，謂即彼事於聚落中若积集、若移转。若閑靜处者，謂即彼事於閑靜处，若生、若集，或復移转。即此名为可盜物数者，謂所不与、不捨、不棄物。若自執受者，謂執为己有。不与而取者，謂彼或时資具闕少，執为己有。不与而樂者，謂樂受行偷盜事业。於所不与、不捨、不棄而生希望者，謂劫盜他欲为己有。若彼物主非先所与，如酬債法，是名不与。若彼物主於彼取者而不捨与，是名不捨。若彼物主於诸众生不隨所欲受用而棄，是名不棄。自为而取者，謂不与而取故，及不与而樂故。饕餮而取者，謂所不与、不捨、不棄而希望故。不清而取者，謂於所競物为他所胜，不清雪故。不净而取者，謂虽胜他，而为过失垢所染故。有罪而取者，謂能攝受现法、後法非愛果故。於不与取若未遠离者，如前殺生相说應知。所餘业道亦尔。

此中略义者，謂由盜此故成不与取、若於是处如其差別、如實劫盜，由劫盜故得此过失，是名總义。又此中亦显不与取者相，非不与取法相。当知餘亦尔。

復次，欲邪行者者，此是總句。

於诸父母等所守护者，猶如父母於己处女，为適事他故，勤加守护，时时观察，不令与餘共为鄙秽。若彼沒已，復为至親兄弟姊妹之所守护。此若无者，復为餘親之所守护。此若无者，恐損家族，便自守护。或彼舅姑，为自兒故，勤加守护。有治罰者，謂诸國王，若執理者，以治罰法而守护故。有障礙者，謂守門者所守护故。此中略显未適他者三种守护。一、尊重至親眷屬自己之所守护，二、王執理家之所守护，三、诸守門者之所守护。他妻妾者，謂已適他。他所攝者，謂即未適他，为三守护之所守护。若由凶詐者，謂矯亂已而行邪行。若由強力者，謂對父母等公然強逼。若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲。而行欲行者，謂兩兩交会。即於此事非理欲心而行邪行者，謂於非道、非处非时，自妻妾所而为罪失。

此中略义者，謂略显示若彼所行、若行差別、若欲邪行應知。

復次，诸妄語者者，此是總句。

若王者，謂王家。若彼使者，謂執理家。若別者，謂長者居士。若众者，謂彼聚集。若大集中者，謂四方人众聚集处。若已知者，謂隨前三所经語言。若已见者，謂隨曾见所经語言。若由自因者，謂或因怖畏，或因味著。如由自因，他因亦尔。因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。因味著者，謂为財穀、珍宝等故。知而说妄語者，謂覆想欲见而说語言。

此中略义者，謂依处故、異说故、因缘故、壞想故，而说妄語應知。

復次，离間語者者，此是總句。

若为破壞者，謂由破壞意樂故。闻彼語已向此宣说，闻此語已向彼宣说者，謂隨所闻順乖离語。破壞和合者，謂能生起喜別离故。隨印別离者，謂能乖違喜更生故。憙壞和合者，謂於已生喜別离中心染污故。樂印別离者，謂於乖違喜更生中心染污故。说能离間語者，謂或不闻，或他方便故。

此中略义者，謂略显示离間意樂、离間未壞方便、离間已壞方便、离間染污心，及他方便應知。

復次，麁惡語者者，此是總句。

此中尸罗支所攝故，名語无擾动。文句美滑，故名悅耳。增上欲解所发起故，非假偽故，非諂媚故，名为称心。不增益故，應順时機，引义利故，名为可愛。趣涅槃宮，故名先首。文句可味，故名美妙。善释文句，故名分明。显然有趣，故名易可解了。攝受正法，故名可施功勞。离愛味心之所发起，故名无所依止。不过度量，故名非可厭逆。相續广大，故名无邊无尽。

又从无擾动語乃至无邊无尽語，應知略攝为三种語。一、尸罗律儀所攝語，謂一种。二、等欢喜語，謂三种。三、说法語，謂其所餘。

即此最後又有三种應知。一、所趣圓滿語謂初一。二、文詞圓滿語，謂次二。三、方便圓滿語，謂其所餘。

又於未来世可愛樂故，名可愛語。於过去世可愛樂故，名可樂語。於现在世事及領受可愛樂故，名可欣語及可意語。

應知即等欢喜語，名无量众生可愛、可樂、可欣、可意語。即说法語，名三摩呬多語。即尸罗支所攝語，名由无悔等漸次能引三摩地語。

此中毒螫語者，謂毀摩他言，縱瞋毒故。麁獷語者，謂恼亂他言，发苦觸故。所餘麁惡語，翻前白品應知。

復次，诸綺語者者，此是總句。

於邪舉罪时，有五种邪舉罪者。言不應时故，名非时語者。言不實故，名非實語者。言引无义故，名非义語者。言麁獷故，名非法語者。言挾瞋恚故，名非靜語者。

又於邪说法时，不正思審而宣说故，名不思量語。为胜聽者而宣说故，名不靜語。非时而说，前後义趣不相屬故，名杂亂語。不中理因而宣说故，名非有教語。引不相應为譬況故，名非有喻語。显秽染故，名非有法語。

又於歌笑嬉戲等时，及观舞樂、戲笑、俳说等时，有引无义語。

此中略义者，謂显如前说三时綺語。

復次，诸貪欲者者，此是總句。

由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲为己有，起決定執故。於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用資具。即此二种總名为物。凡彼所有定当屬我者，此显貪欲生起行相。

此中略义者，当知显示貪欲自性、貪欲所缘、貪欲行相。

復次，瞋恚心者者，此是總句。

惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲为損害，起決定執故。当殺者，謂欲傷害其身。当害者，謂欲損恼其身。当为衰損者，謂欲令彼財物損耗。彼当自獲种种憂恼者，謂欲令彼自失財物。

此中略义，如前應知。

復次，诸邪见者者，此是總句。

起如是见者，此显自心忍可欲樂当所说义。立如是論者，此显授他当所说义。无有施与、无有愛養、无有祠祀者，謂由三种意樂非撥施故。一、財物意樂，二、清净意樂，三、祀天意樂。供養火天，名为祠祀。又显非撥戒修所生善能治所治故，及显非撥施所生善能治所治故，说如是言：无有妙行，无有惡行。又显非撥此三种善能治所治所得果故，说如是言：无有妙行、惡行二业果及異熟。又显非撥流转依处缘故，说如是言：无有此世，无有他世。又显非撥彼所託缘故，及非撥彼种子缘故，说如是言：无母无父。又显非撥流转士夫故，说如是言：无有化生有情。又显非撥流转對治還滅故，说如是言：世間无有真阿罗汉，乃至广说。已趣各別烦恼寂靜，故名正至。於诸有情遠离邪行，行无倒行，故名正行。因时，名此世間。果时，名彼世間。自士夫力之所作故，名为自然。通慧者，謂第六。

已證者，謂由见道。具足者，謂由修道。显示者，自所知故，为他说故。我生已尽等，当知如餘处分別。

此中略义者，謂显示謗因、謗果、誹謗功用、謗真實事。功用者，謂殖种功用、任持功用，来往功用、感生业功用。

又有略义差別。謂显示誹謗若因、若果、若流转缘、若流转士夫，及显誹謗彼對治還滅。又誹謗流转者，應知謗因，不謗自相。謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽罗。

復次，白品一切，翻前應知。所有差別，我今当说。謂翻欲邪行中，诸梵行者者，此是總句。当知此由三种清净而得清净。一、时分清净，二、他信清净，三、正行清净。尽寿行故、久遠行故者，此显时分清净。諍处雪故名清，无違越故名净，此二總显他信清净。

此中或有清而非净，應作四句。初句者，謂實毀犯，於諍得胜。第二句者，謂實不犯，於諍墮負。第三句者，謂實不犯，於諍得胜。第四句者，謂實毀犯，於諍墮負。不以愛染身觸母邑故，名遠离生臭。不行兩兩交会鄙事故，名遠离婬欲。不以餘手觸等方便而出不净故，名非鄙愛，願受持梵行故，名遠离猥法。如是名为正行清净具足。当知略义即在此中。

又翻妄語中，可信者，謂可委故。可委者，謂可寄託故。應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立为正證故。无有虛誑者，於委寄中不虛誑故，不欺誷故。

此中略义者，謂显三种攝受。一、欲解攝受，二、保任攝受，三、作用攝受。

復次，法相差別建立者，謂即殺生、离殺生等。

云何殺生？謂於他众生起殺欲樂，起染污心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身业。

云何不与取？謂於他攝物起盜欲樂，起染污心，若即於彼起盜方便，及即於彼盜究竟中所有身业。

云何欲邪行？謂於所不應行，非道、非处、非时起習近欲樂，起染污心，若即於彼起欲邪行方便，及於欲邪行究竟中所有身业。

云何妄語？謂於他有情起覆想说欲樂，起染污心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中所有語业。

云何离間語？謂於他有情起破壞欲樂，起染污心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中所有語业。

云何麁惡語？謂於他有情起麁語欲樂，起染污心，若即於彼起麁語方便，及於麁語究竟中所有語业。

云何綺語？謂起綺語欲樂，起染污心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中所有語业。

云何貪欲？謂於他所有起己有欲樂，起染污心，若於他所有起己有欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意业。

云何瞋恚？謂於他起害欲樂，起染污心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意业。

云何邪见？謂起誹謗欲樂，起染污心，若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意业。

云何离殺生？謂於殺生起过患欲解，起胜善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身业。如离殺生，如是离不与取乃至离邪见，應知亦尔。

此中差別者，謂於不与取起过患欲解，乃至於邪见起过患欲解，起胜善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意业。

如是十种略为三种，所謂身业、語业、意业。即此三种广開十种應知。

业因云何？應知有十二种相。一、貪，二、瞋，三、癡，四、自，五、他，六、隨他转，七、所愛味，八、怖畏，九、为損害，十、戲樂，十一、法想，十二、邪见。

业位云何？應知略说有五种相。謂耎位，中位、上位、生位、習气位。由耎不善业故，生傍生中。由中不善业故，生餓鬼中。由上不善业故，生那落迦中。由耎善业故，生人中。由中善业故，生欲界天中。由上善业故，生色、无色界。何等名为耎位不善业耶？謂以耎品貪瞋癡为因缘故。何等名为中位不善业耶？謂以中品貪瞋癡为因缘故。何等名为上位不善业耶？謂以上品貪瞋癡为因缘故。若诸善业，隨其所應，以无貪、无瞋、无癡为因缘應知。何等生位业？謂已生未滅现在前业。何等習气位业？謂已生已滅不现前业。